Literatura Inglesa no Início do Século XVIII
On Novembro 8, 2021 by adminChanging Attitudes.
No final do século XVII, as mudanças de atitudes na Inglaterra começaram a abrir caminho para o desenvolvimento do jornalismo político, por um lado, e para a ascensão da sociedade de leitura de romances do século XVIII, por outro. As forças que produziram estas mudanças estavam inter-relacionadas, mas complexas. No último quarto do século XVII Isaac Newton e outros líderes da Revolução Científica foram pioneiros na noção de um universo mecânico que era governado por leis inalteráveis e que era mantido unido pela atração e repulsão da gravidade. Nos escritos de filósofos políticos como John Locke (1632-1704), esta noção de um mundo governado por leis naturais fundamentais e pelo equilíbrio de forças opostas dentro da Comunidade logo influenciou a filosofia política. Através dos seus muitos escritos sobre política, Locke explorou questões relativas ao bom e mau governo, tentando desbloquear as chaves que produziam a maior felicidade, prosperidade e liberdade nos estados. Embora Locke tivesse nascido em uma família puritana, suas obras demonstravam pouco da desconfiança pela natureza humana que há muito tempo era característica da tradição calvinista. Em vez disso, ele argumentou que a mente era ao nascer uma tabula rasa, uma tábua em branco sobre a qual as boas e más experiências deixavam seus resíduos. Seus escritos políticos que defendiam um governo limitado e um grau de tolerância religiosa para protestantes dissidentes vieram a ser uma força importante na Revolução Gloriosa de 1688, aquela transformação política sem sangue que depôs o Rei James II e o substituiu pelos co-regentes Guilherme e Maria. As obras de Locke continuaram a ser avidamente lidas ao longo do século XVIII, e seus argumentos a favor de um governo limitado foram avidamente discutidos por numerosos filósofos políticos, não apenas na Inglaterra, mas na Europa Continental e nas colônias americanas. As defesas que Locke criou para governos que protegiam os direitos de propriedade dos cidadãos e suas liberdades individuais inspiraram as filosofias do Iluminismo europeu, um movimento que visava instituir uma “Era da Razão”. E na América grande parte da filosofia política da Locke veio a reflectir-se na Declaração da Independência e na Constituição. Na Inglaterra, as idéias de Newton, Locke e outros pensadores do Iluminismo logo produziram grande fermento e discussão política, levando à ascensão de uma sociedade faminta por jornais e comentários jornalísticos, uma indústria que proporcionou uma saída para algumas das mentes mais criativas da época.
A Ascensão do Jornalismo.
O primeiro jornal de Londres tinha aparecido na década de 1660 em conjunto com a Restauração da monarquia Stuart, mas esse jornal, o Gazette, tinha funcionado em grande parte como um órgão de informação governamental. A aprovação pelo Parlamento da Lei de Licenciamento em 1662 proibiu todas as publicações a menos que fossem submetidos textos para licenciamento antes de serem impressos, uma disposição que, na verdade, militava contra o desenvolvimento de outros jornais porque, na época em que um jornal pudesse ter passado por um labirinto de censores, suas notícias já teriam sido antigas. Em 1695 a Lei de Licenciamento caducou, e geralmente havia pouca vontade no Parlamento para renovar suas provisões porque, por essa época, a Stationer’s Guild que controlava o processo de licenciamento era amplamente vista como corrupta. Ele usou notoriamente seus privilégios apenas para obter o máximo de dinheiro em taxas que podia dos impressores e autores. Mas embora a prática de licenciar textos tenha desaparecido na Inglaterra, a censura governamental não o fez. Nos anos seguintes, o governo inglês continuou a sujeitar a imprensa a restrições, mas através de meios diferentes. Muitas vezes processou aqueles que publicavam textos ofensivos através da lei do Seditious Libel. Esta mudança ajuda a explicar o grande florescimento do jornalismo político e da imprensa inglesa em geral que ocorreu em Londres nos anos depois de 1700. Ao contrário das exigências de licenciamento anteriores, as acusações por Seditious Libel só ocorreram depois de um autor e impressor terem publicado um texto ofensivo. Nos dias, mesmo meses antes das forças governamentais se mobilizarem para punir os infratores, milhares de textos podiam ser vendidos de forma lucrativa. Assim, tanto os impressores como os autores começaram a correr riscos, testando os limites do sistema, e muitas vezes fazendo uso lucrativo do próprio fato de que os trabalhos anteriores de um autor tinham sido proibidos. Foi o caso de Daniel Defoe (1660-1731), o mais famoso dos jornalistas do século XVIII, que prosperou sob o novo sistema. Defoe já tinha alcançado um sucesso considerável na cena londrina ao divertir-se tanto com dissidentes religiosos que ocasionalmente se conformavam às leis da Igreja da Inglaterra para que pudessem ocupar cargos governamentais, como com anglicanos da Alta Igreja, que defendiam vigorosamente que se tomassem medidas fortes para punir dissidentes. Em 1702, porém, ele foi um pouco longe demais, na direção de escarnecer do partido da Alta Igreja. Em dezembro daquele ano, ele publicou um folheto satírico, The Shortest Way with Dissenters, uma obra que para muitos parecia ser um verdadeiro panfleto escrito por um anglicano da High Church. Defoe argumentou que a melhor maneira de lidar com os dissidentes era enforcá-los a todos. Algumas de suas palavras pareciam inspirar-se nas obras de Henry Sacheverell, então o bispo governante de Oxford e um notável extremista em defesa das prerrogativas da Igreja Anglicana. Um furor logo irrompeu; alguns argumentaram que o trato era, de fato, genuíno, enquanto outros o reconheceram como uma sátira e tentaram desenterrar quem o tinha escrito. Quando a identidade do autor veio à tona, seus oponentes clamaram por sangue por ter “posto um sobre seus leitores”, e foi emitida uma citação para a prisão de Defoe. Nessa altura, no entanto, Defoe já se tinha escondido, embora mais tarde tenha sido apanhado, julgado e condenado, e em três ocasiões foi saqueado antes de recuperar a sua liberdade. Por um tempo, suas finanças pessoais ficaram em ruínas como resultado de seus infortúnios políticos.
Multiplicação de Jornais.
O caso de Defoe revela os grandes perigos que existiam no mundo em desenvolvimento do jornalismo político de Londres. Assim como escrever para o teatro pode ser perigoso nos tempos de Elizabethan ou do início do Stuart, os anais do jornalismo do século XVIII estão cheios de casos de pessoas que, como Defoe, caíram em desrespeito à lei. Mas, embora essas punições decisivas às vezes tornassem os jornalistas pessoalmente mais cautelosos nos anos após a sua ocorrência, eles pouco fizeram para desencorajar outros de seguirem seus passos. O desenvolvimento do jornalismo político na Inglaterra pode ser uma carreira lucrativa. O início do século XVIII foi uma época de relativa instabilidade política no país, com frequentes mudanças de governo durante o reinado da Rainha Ana (1702-1714), e as disputas políticas desses anos, consequentemente, criaram um mercado para notícias sobre política. Outros casos célebres semelhantes aos do Defoe’s também alimentaram um mercado para os jornais, os folhetos políticos, e os comentários sobre os desenvolvimentos contemporâneos. Onde Londres tinha um punhado de jornais em 1700, este número continuou a crescer na primeira metade do século, e muitos jornais novos passaram a estar centrados na Fleet Street da cidade, há muito tempo o coração da publicação de jornais ingleses. Com o estabelecimento de serviços regulares de ônibus para cima e para baixo em toda a Grã-Bretanha no início do século XVIII, os jornais londrinos também vieram a ser transportados para pontos distantes da ilha, inspirando a fundação de revistas e jornais em outras cidades provinciais que reimprimiram as “notícias” recém-chegadas da capital, juntamente com informações sobre eventos locais. Em Londres, o clima vigoroso do jornalismo político alimentou alguns dos maiores escritores da época. Entre os muitos autores ilustres que escreveram para os jornais e revistas de Londres estavam o poeta Alexander Pope (1688-1744); o religioso e satirista Jonathan Swift (1667-1745); e o dramaturgo e poeta John Gay (1685-1732).
Alexander Pope.
Embora tenha sofrido grandes dificuldades físicas e emocionais ao longo da sua vida, Alexander Pope conseguiu superar estes desafios para se tornar, como John Dryden, o poeta definidor da sua época. Nascido de pais católicos maduros, ele cresceu em Londres antes de sua família se mudar para Hammersmith, então uma vila a oeste da cidade. Seu pai tinha sido um rico comerciante de linho, que foi forçado a se aposentar de sua profissão pela aprovação de leis anticatólicas durante a Gloriosa Revolução de 1688. Apesar dessa privação, a família permaneceu próspera, e quando o Papa tinha apenas doze anos, seu pai comprou uma imponente propriedade e terras nas florestas fora de Londres. Embora tenha frequentado uma escola aberta a rapazes católicos durante algum tempo, foi logo expulso por escrever um versículo satírico sobre outro aluno, e os padres providenciaram grande parte da sua educação subsequente. Quando ainda era criança, o Papa desenvolveu uma infecção no osso que o deixou aleijado na vida adulta. Como resultado, ele nunca passou da altura de quatro pés, seis polegadas, e grande parte de sua vida foi passada envolta em dor. Eventualmente, ele precisou usar aparelho para se manter em pé. Tanto sua debilidade quanto seu catolicismo se tornaram características definidoras de seu caráter, com sua vida assumindo o caráter de uma luta quase heróica para alcançar o reconhecimento. Durante a década de 1710, o Papa passou algum tempo escrevendo para a revista londrina The Spectator, uma revista literária que foi editada pelos grandes ensaístas Sir Richard Steele e Joseph Addison. Ao contrário dos outros periódicos londrinos da época, The Spectator geralmente se desviava da política partidária, embora sua perspectiva fosse vista por muitos como ligeiramente Whig-isto é, favorecendo a autoridade do Parlamento sobre o monarca. O periódico foi formado como se fosse escrito por uma sociedade fictícia conhecida como “The Spectator Club”, e nesse formato aqueles que contribuíram com poesia ou prosa para o periódico eram livres para escrever sobre qualquer assunto que escolhessem, desde que fizessem suas contribuições adequadas à ficção. Desde a publicação destas primeiras peças, o Papa adquiriu a reputação de ser o maior poeta inglês da sua época, o herdeiro de Dryden. Embora de vez em quando falasse sobre questões políticas, ele estava mais preocupado em desenvolver uma teoria da estética em sua poesia e ensaios. As coisas feias repeliam o Papa, e ele era consequentemente um amante de todas as artes, tanto visuais como literárias. Ele não era apenas um poeta praticante, mas também um pintor amador capaz. Suas obras publicadas promoviam a idéia de que a missão do poeta era inspirar seu público com um ideal do que poderia ser realizado em uma sociedade ordenada e bem administrada, que valorizava a beleza. Como consequência destes ideais estéticos, o Papa foi um mestre duro sobre a sua própria escrita; submeteu frequentemente os seus poemas a revisão, existindo assim versões variantes de muitos dos poemas.
Swift.
Sensibilidades formalistas semelhantes encontram-se na vida de Jonathan Swift, um satírico e poeta que foi durante algum tempo um associado próximo do Papa e de Defoe. Os três eram membros do Scriblerus Club, um grupo de Tory wits que se reuniu em Londres durante 1713 e 1714. Estes encontros deixaram sua marca no estilo de muitos dos envolvidos neles. A sátira mordaz veio a ser uma das ações comuns no comércio daqueles que eram associados ao Scriblerus Club, embora Swift tivesse aperfeiçoado suas habilidades a esse respeito muito antes desse empreendimento. Nascido e criado como anglo-irlandês, ele foi educado no Trinity College em Dublin por um tempo, mas foi um estudante casual. Eventualmente, ele recebeu um “diploma especial” e tornou-se tutor na casa do senhor Surrey, Sir William Temple. Ele tirou um mestrado em Oxford em 1692, e aceitou um cargo na igreja protestante irlandesa perto de Belfast, mas logo voltou ao serviço do Templo quando se desencantou com a miséria da sua situação. No serviço do Templo ele começou a escrever sátiras e críticas literárias, incluindo A Tale of a Tub e The Battle of the Books. Esta última obra entrou no debate então comum na Inglaterra e na França sobre os méritos relativos da literatura antiga versus moderna. Prudentemente, o Swift ficou do lado do seu patrono, Sir William Temple, que tinha defendido os antigos sobre os esforços dos contemporâneos. Um conto de uma banheira, pelo contrário, era uma sátira mordaz que zombava das recentes corrupções nas práticas religiosas nas figuras de três irmãos que representam católicos, protestantes e anglicanos. Cada figura interpreta dramaticamente mal a vontade de seu pai, um dispositivo que representa a Bíblia. Desta forma, a Swift contou com uma fábula para condenar de forma viva e exuberante os erros recentes de todas as religiões cristãs. Mas enquanto Swift podiaadmitir que sua própria tradição anglicana às vezes tinha errado, ele continuou ao longo de sua vida a evidenciar os pontos de vista religiosos de uma Tory- ele sempre apoiou uma política da Alta Igreja. Ele acreditava que a Igreja da Inglaterra deveria continuar a gozar de uma posição privilegiada entre todas as instituições religiosas do país, e que as leis contra dissidentes e católicos deveriam ser mantidas. Em suas inclinações políticas, porém, Swift muitas vezes favoreceu o domínio parlamentar defendido pelos Whigs. A adesão do rei alemão Hanoveriano George I (r. 1714-1727), porém, significou que os Conservadores foram logo expulsos do poder, e por causa de suas inclinações religiosas e sua participação no Scriblerus Club, Swift nunca mais exerceu influência política. Em vez disso, tornou-se membro da oposição leal, escrevendo panfletos que criticavam o exercício corrupto do poder dos Whigs sob George I e George II, e aperfeiçoando a arte da sátira política ao mais alto nível que talvez alguma vez tivesse de alcançar. Entre os trabalhos que ele publicou nestes últimos anos de sua vida, dois em particular se destacam por seu brilhantismo: Gulliver’s Travels, que foi publicado anonimamente em 1726; e A Modest Proposal. A trama agora familiar e a encantadora narrativa que Swift gira em Gulliver’s Travels há muito que obscurece o ataque político mordaz da obra ao Partido Whig e a sua acusação de muitas instituições britânicas da sua época, incluindo a Royal Society. Em A Modest Proposal Swift continuou a espancar o governo através de um tratado satírico que alegava ser uma espécie de documento governamental que esboçava um plano para criar crianças irlandesas para alimentação. Embora Swift tenha continuado a ter um vasto público de leitores durante a sua vida, a ribalta e a sexualidade franca que está presente em muitos dos seus trabalhos, incluindo Gulliver’s Travels, significou que eles cada vez mais caíram em desgraça. À medida que ele envelhecia, Swift era frequentemente acusado de insanidade, aumentando a popularidade das suas obras. Na época vitoriana, sua grande obra-prima, Gulliver’s Travels, havia sido transformada em edições fortemente higienizadas em um clássico destinado a ser lido, não por adultos, mas por crianças. Desta forma o conhecimento do comentário político tópico que Swift tinha inserido no trabalho caiu fora da visão dos leitores ingleses, e o trabalho tornou-se apenas um bom fio de aventura.
fontes
P. R. Backscheider, Daniel Defoe: His Life (Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1989).
D. D. Blond e W. R. McLeod, Newsletters para Jornais: Eighteenth-Century Journalism (Morgantown, W. Va.: West Virginia University Press, 1977).
P. Earle, The World of Defoe (Nova York: Athenaeum, 1977).
D. Fairer, Pope’s Imagination (Manchester, Inglaterra: Manchester University Press, 1984).
I. Higgins, Swift’s Politics: A Study in Disaffection (Cambridge: Cambridge University Press, 1994).
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