Whatever Happened to Communion & Baptism?
On 1月 27, 2022 by admin現代における聖餐式の荒廃ほど、福音主義者がそのルーツを長い間忘れてしまっているシグナルはないでしょう。 思い出すために、私たちは第二次大覚醒が聖餐式修養会として始まったことに注意すべきです。 1801年8月、ケンタッキー州のケーンリッジに各地の教会が集まり、聖餐式の準備をし、聖餐式に参加したのです。 このリバイバルに関する記事で書いたように、
聖餐式（主の晩餐でクライマックスを迎える3～5日間の年次集会）には、数十人、あるいは数百人が集まりました。 しかし、このケーンリッジの聖餐会では、時には2万人もの人々が敷地内に渦巻き、見守り、祈り、説教し、泣き、うめき、倒れたのです。
ケーンリッジ聖餐式は、すぐにアメリカ史で最もよく報道された出来事の一つとなり、ヴァンダービルトの歴史家ポール・コンキンによれば、「間違いなく…アメリカの歴史上最も重要な宗教集会」であった。 それは福音主義的な宗教の爆発的な普及に火をつけ、すぐにアメリカ人の生活のほぼ隅々にまで浸透していった。 主よ、ケーンリッジのようにしてください」
このような聖餐式では、人々は金曜日に集まり、その晩と土曜日は祈り、聖書を読み、説教を聞き、日曜日の礼拝と聖餐式の準備をした。
土曜日の朝の礼拝は静かで、嵐の前の小康状態であった。 しかし午後には、集会所とテントの両方から、説教が絶え間なく続いた。 …興奮は高まり、煙と汗の中、キャンプは騒音で噴出した：悔恨者の叫び声と叫び、赤ん坊の泣き声、子供の叫び声、そして馬のいななきである。 叫び声や泣き声とともに、倒れる人も出てきた。 ある者は膝が弱り、頭が軽くなっただけであった（ジェームス・ガラード総督を含む）。 大発作やヒステリーのような症状で、深い昏睡状態に陥る者もいた。
ある者は倒れた場所で介抱され、他の者は便利な場所に運ばれ、人々がその周りに集まって祈ったり讃美歌を歌ったりした。 「もし彼らが話すなら、”彼らが話すことは、非常に厳粛で、影響を与え、多くの人がそのような励ましに打たれ、出席される”
日曜日の朝早く、いくつかの人がほとんど夜起きていたにもかかわらず、比較的穏やかさが支配していた。 集会の中心的な目的である聖餐式は、予定通り集会所で行われた。 近くの集会所の牧師が外で伝統的な説教をし、聖餐式のトークンを持った者が中に入って秘跡を受ける。 通路に十字架のように置かれたテーブルには、一度に100人ほどが座れるだろう。 その後、数時間にわたって何百人もの人々が聖餐式を行った。
この歴史を再確認することの要点は、このような感情的に贅沢な聖餐式を作ろうとすることを示唆することではありません。 明らかに、それはアメリカの教会の歴史の中でユニークな瞬間でした。
Stumbling Over the Sacraments
Free Newsletters
More Newsletters
私が言ったように、福音主義教会生活の多くの領域でこれらの聖餐が深く低い状態であると信じている。
洗礼を例として。 マタイ28:19を教会の叫びと信じる教会の中でさえ、「すべての国の人々を弟子にして、洗礼を授けなさい…」という聖餐は、もはや彼らの使命の中心ではありません。 この問題を示唆する統計を取ることは困難ですが、ある逸話はそれが深刻な問題であることを示唆しています。 私はイリノイ州ウィートンにある英国国教会の教会に所属しています。この教会はウィートンカレッジからそれほど遠くないところにあります。 カリスマ的な歌声と聖書中心の説教に惹かれて、多くのウィートン・カレッジの学生が礼拝に参加し、会員になる。 しかし、聖餐式に参加するのも、会員になるのも、洗礼を受けた者でなければならない。 牧師たちは、福音主義界で最も真面目で、敬虔で、知的な若い信者であるはずのウィートン・カレッジの学生たちが、まだ洗礼を受けていないことにいつも驚かされます。
問題のもう一つの兆候は、一部の福音主義者がバプテスマに対して深い恐れを抱いていることです。 私はテキサス州ダラスの独立教会に出席しましたが、その教会では日曜日に400人ほどの集団バプテスマが行われていました。 このことは、彼らのアウトリーチの効果と主の命令に従おうとする意欲をよく物語っています。 礼拝の一環として、4、5人の人々がステージに上がり、牧師からインタビューを受け、証しをするのに役立てられました。 各証言の最後に、牧師が各人にした質問はこうでした。 “しかし、あなたはバプテスマで救われるとは思っていませんね？” その質問だけでなく、その質問が何度も繰り返されることで、牧師が聖餐式の力を深く恐れていることが示唆されたのです。 そして、各人が洗礼を受ける直前にもこの質問をしたという事実は、聖餐が神が割り込んできて受ける人を祝福する手段となるのではなく、その人の信仰の行為という水平方向のものばかりになることを保証するのに大いに役立った。 私は、キリストのために世界に到達することを心から求めている福音派の新興教会の数を見失いましたが、それらの教会では聖餐式の実践は率直に言って冒涜です。 しかし、失われたものを求め、不必要な文化的・宗教的障壁を取り払おうとする姿勢は評価できる。 そして、少なくとも聖餐式を行うことを称賛しなければならない。 しかし、多くの教会では、聖餐式は献金の際に、クラッカーとジュースを持った小さなテーブルが通路の脇に置かれ、それに参加するように導かれた人たちのために行われるものである。
キリストの体が主の儀式に互いに参加するという聖餐式の考え方は完全に失われています。
1700年代後半から1800年代初頭の福音主義教会とは対照的に、今日の福音主義教会では聖餐式を準備し参加するために週末全体を捧げられることはほとんどないことは言うまでもない。 それは未信者にとっては嫌なものであるだけでなく、会員にとっても意味のない儀式と受け止められるだろう。
確かに、今日、高教会も低教会も、聖公会もバプテストも、主の晩餐を最も真剣に受け止めている福音主義教会を見出すことができます。 聖餐式の神学がどうであれ、それは自分たちの外側にいる方を思い出すための手段であり、その方は単に精神的な感情を肯定するために来たのではなく、自分たちの罪のために十字架上で死に、自分たちの救いのために死者のためによみがえられたのだと言うでしょう。 “父、子、聖霊の名において…洗礼を授けなさい”、”わたしを思い起こしてこれを行いなさい”。 私は福音主義が再び洗礼と主の晩餐の秘跡を定期的に、敬意を持って、真剣に、献身的に実践しない限り、その精神的茫洋とした状態から回復することはないと信じています。
進むべき道については、洗礼と主の晩餐に関する特定の教会の神学に大きく依存します。
第一に、聖餐式の洗練された神学が、いくつかの教会でそうなっているように、それを個人主義的な行為にするとは思えません。
すべての会員や信者が招かれている礼拝の一部でない限り、聖餐式を提供することを拒否するだけでも、それはスタートです。
あらゆる見込みに反して、教会は、聖餐に焦点を当てた週末の修養会を提供するかもしれません。 洗礼について: 幼児のとき、あるいは改宗後、できるだけ早く(あなたの神学が何であれ)、洗礼を施すという主の明白な命令に従うことを主張しましょう。 そして、バプテスマを施すとき、それを説明することによって、つまり、それが何でないかを言うことによって、その行為の邪魔をしないようにしましょう。 私たちはただ、それがそうであると信じることを言い、そうするのがシンプルです。 教会の洗礼の神学を教える時と場所はありますが、洗礼の時は、聖餐式の視覚的な力と、よく選ばれたいくつかの言葉を、その働きに任せましょう。
このシリーズの文脈で、私が定期的かつ敬虔な聖餐への参加を提唱する理由の一つは、上述のように、祭壇や聖餐台、あるいは洗礼の水の中で何が起こっているかを見ることを要求されるからです。 私たちは、キリストが人々を祝福する物理的な手段を、自分の外に見ることを要求されているのです。 聖餐式は、私たちの内面で起こっている感情について熟考することを奨励するのではなく、たとえ短い時間であっても、神と、神がイエス・キリストにおいて私たちのためにしてくださったことに集中するよう私たちに要求しています。
マーク・ガリ氏はクリスチャントゥデイの編集長です。 このようなエッセイが掲載されたら、ガリ・レポートを購読してください。
。
コメントを残す