The Early Church Thrived Amid Secularism and Shows How We Can, Too

私は1970年代に神学校に通っていました。 当時は「教会史」と呼ばれていましたが、キリスト教史の授業をいくつか受けなければなりませんでした。 私の担当教授は、主にキリスト教思想史として講義をしました。 初期キリスト教の正統と異端、中世の修道院とスコラ哲学、16世紀と17世紀の宗教改革論争、18世紀の福音派の目覚め、19世紀と20世紀の自由主義神学、そして20世紀の主要な批判者（バルトとボンヘッファー）などを学びました。 少なくとも私の記憶では、正しい信仰に関する疑問が最も大きく立ちはだかったのです。

教職に就いた当初は、同じようにキリスト教の歴史を教えました。 私の主な関心は宗教改革神学と福音主義者の覚醒でしたが、より大きな物語を伝えることを完全に無視したわけではありません。

しかし、その後、学生たちは変化し始め、その興味は移り変わっていきました。 彼らは宗教改革の時代に現れた教義の正確さへの注意を疑い始めたのです。 福音主義的な目覚めの感情に疑問を抱いたのである。 教義的な信仰はあまりにも抽象的で狭く、感情的な信仰はあまりにももろく、不安定に思えました。

私はキリスト教のコースを教えていましたが、学生たちは何か違うものを求めていました。 なぜなら彼らは、ほんの一世代前に存在した世界とはまったく異なる世界で育っているからです。

私たち教授と学生は一緒になって、初期キリスト教にそれを見いだしました。 キリスト教が出現するまでの約250年という長い間、初期キリスト教徒はどのようにして運動を始め、維持したのか。 このような困難な状況下で、教会はどのように安定した成長を維持したのか？ 今日、私たちが当たり前のように享受している宗教的な恩恵や特権なしに、クリスチャンの指導者たちはどのようにして弟子を作っていったのでしょうか？ ローマ帝国に住む大多数の人々は、キリスト教が唯一の真の宗教であり、キリスト教倫理が最良の生き方であり、キリスト教組織が特別な特権に値するとは考えていなかったにもかかわらず、この少数派の運動はどのように大きな文化に影響を与えたのか。

初期教会の成功は確かに必然ではなかった。 キリスト教は、認知や承認を得るために文化に順応することもできたが、それは彼らの信念体系や生き方の独自性を損なうものであっただろう。 あるいは、隠れて生き残るために文化から孤立することもできたが、それは彼らを周縁にとどめ、確かに安全ではあったが、無関係でもあった。

その代わりに、クリスチャンは過度の妥協なしに文化に関わり、過度の孤立なしに文化から分離したままであった。 クリスチャンは、忠実であると同時に愛嬌のある人間になる方法を考え出した。 この言葉は、2世紀のローマの役人Diognetusに宛てた手紙に初めて登場します。

何が「第三の道」を成功させ、実りあるものにしたのでしょうか。 その中心は、イエスのユニークなアイデンティティと使命であった。 イエス・キリストは、彼の後に続くすべてのものを形作った。 古代世界の誰も彼のような人物に出会ったことがなかった。 ローマ人も、ユダヤ人も、イエス・キリストを分類することはできませんでした。 弟子たちでさえも、復活するまでイエスを理解することはできませんでした。 イエス・キリストは弟子たちに新しい生き方を呼びかけましたが、それはイエス・キリストが何よりもまず新しい命への道であったからです。 言い換えれば、初期キリスト教運動をユニークなものにしたのは、彼のユニークさだったのです。

The Third Way spawned a new movement-神学、物語、権威、コミュニティ、礼拝、そして行動の面で新しいものであった。 キリスト教の信仰があまりにも新しかったので、キリスト教徒は、新しい信者を改宗から弟子入りへ、部外者から内部者へ、観察者から一人前のメンバーへと移行させるために、第三の道の形成過程を開発する必要があったのであり、それによって、信仰にしっかりと定着し、長期間にわたって運動を発展させられる信者を何世代にもわたって生み出すことができた。

約2000年前のローマにおける教会のあかしから、今日、私たちは何を学ぶことができるでしょうか。

もちろん中心は、人間であり神である、十字架につけられ復活した、苦難のしもべであり勝利の王、人の子であり神の子であるイエスキリストそのものでした。 初期のキリスト教徒は、神がイエス・キリストとしてご自身を現されたと信じていました。 彼らはこの啓示が、神が誰であるか、また人間がどのような人間として創造されたかを世界に示したと主張した

彼らは礼拝を神と人間の世界の間の橋渡しとして、あたかも礼拝においてキリスト者が天と地の間の限界領域に踏み込むかのように見なした。 彼らは自分たちを、良い説教を聞き、親しみのある歌を歌うために礼拝に参加する消費者としてではなく、神の言いようのない栄光を見る者として見ていたのである。 礼拝は彼らを神の臨在の中に導くだけでなく、イエスの弟子として市場、家庭、近隣の普通の生活に戻るための準備でもありました。 イエスの物語は、帝国の業績や残虐行為の物語としてではなく、しばしば静かで神秘的な方法で起こる、世界における神の救済の働きの物語として歴史を見る目を開いたのである。 彼らにとって、ベツレヘムとゴルゴダは、ローマの宮廷ではなく、中心的な舞台を占めていたのです。 彼は人々を新しい被造物にすると約束し、敵意の隔壁を壊し、彼の信者が自分自身をどのように見て、「他者」をどのように扱うかを変えました。 キリストにおける第一のアイデンティティは、すべての地上の第二のアイデンティティ-結婚、民族、経済-を変えました。

キリスト教徒は国家の中の国家、新しいオイコウメネまたは普遍的な共同体となり、従来の文化の壁を越えて既知の世界にまたがりました。 彼らの第一の忠誠心は、国家や人種、部族、政党、階級ではなく、仲間の信徒にありました。 クリスチャンは新しいオイコス（家の教会）をも作り、異なった種類の家族を築いた。 神は真の父であり、彼らは皆、兄弟姉妹であった。 したがって、キリスト教運動は、根本的にグローバルであると同時にローカルなものであった。 オイコウメネとオイコスの両方は、伝統的な社会秩序を弱体化させ、変革させる効果があった

彼らは世界の中で違った生き方をした。 キリスト教は、ローマの後援制度や名誉と恥の文化に挑戦し、「最も小さい者たち」を大切にする人々として知られていた。 そのため、ローマはキリスト教の運動を「第三の道」と呼んだ。

私たちのポスト・キリスト教的な環境において、キリスト教信仰を理解し、それに従うことが容易でないのと同じように、ポスト・キリスト教的な環境において、それを理解することは容易でなかったのです。 だからこそ、初期のキリスト教運動では、形成の戦略としてカテキューメネートが確立されたのです。 この2、3年にわたる古代キリスト教の形成過程は、信仰に固有のものであると同時に、その生存と成長のために必要なものであった。 それは、弟子となることがイエス・キリストの支配に対する唯一の可能な反応であったからである。 また、古代世界では、教会は厳しい反対と競争に直面していたので、それは必要なことでした。 7699>

この古代の運動は今日の私たちに語りかけることができるでしょうか。 それは、私たちがどれほど激しく古い取り決めにしがみついているかによります。

キリスト教徒が、私たちがまだキリスト教国に生きていると仮定する限り、キリスト教徒が権力と特権を維持しようとどれほど猛烈に戦っても、教会は西洋で衰退し続けることでしょう。 むしろ、キリスト教徒が激しく戦えば戦うほど、文化的な権力と特権はますます高い代償を払うことになるため、衰退はより急激なものになるでしょう。 クリスチャンは、信仰がほとんど認識されなくなるまで順応するか、信仰が事実上見えなくなるまで孤立するかのいずれかである。 そのような根本的な変化には、忍耐、堅実さ、目的意識が必要です。

良い知らせは、私たちは一人ではなく、初期キリスト教の物語がこの事実を思い出させてくれることです。 忠実なキリスト教徒は、キリスト教の真理、福音の力、そして弟子としての高い使命について証ししながら、私たちより先に歩んできました。 何世紀にもわたって呼びかけ、彼らは、当時と同じように、今も、それを認めず、それに報いない文化の中で、主イエスに忠実に従う者として生きることが可能であると教えています。

二千年前に、イエス・キリストは、その受肉、生涯、死、復活、昇天によって、世界をひっくり返す運動を起こしました。 彼は今日も同じ主です。 7699>

Gerald L. Sittserは、神学の教授であり、ウィットワース大学の教会関与オフィスのシニアフェローです。 ベストセラー『A Grace Disguised』『The Will of God as a Way of Life』『Water from a Deep Well』など8冊の著書がある

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