Internet Encyclopedia of Philosophy

Advaita VedāntaはVedāntaの1バージョンである。 ヴェーダは名目上、インド哲学の一派だが、実際は『ウパニ・アッド』の哲学、より正式には『ウパニ・アッド』の正典であるBādarāyaņaの『ブラフマー・スートラ』を一貫して解釈しようとするあらゆる解釈学のためのラベルである。 アドヴァイタはしばしば「非二元論」と訳されますが、その意味は文字通り「非空虚」です。 シーカーラはインド哲学の一派としてアドヴァイタ・ヴェーダーンタを推進したとみなされていますが、この学派の起源はシーカーラより前にあります。 アドヴァイタの伝統が存在することは、シュアカーラもその注釈の中で認めている。 ヤジュニャヴァルキャ、ウッダラカ、『梵網経』の著者であるバーダラーヤņaなどのウパーン教教師の名前は、初期のアドヴァイタの思想を表していると考えることができるだろう。 アドヴァイタの本質的な哲学は観念論的な一元論であり、この伝統によって『ウパニウス』に最初に示され、『ブラフマー・スートラ』に集約されたと考えられている。 アドヴァイタ形而上学によれば、ブラフマン（後期ヴェーダの究極の超越的かつ内在的な神）は、その創造エネルギー（māyā）のために世界として現れるとされる。 世界は、ブラフマンから離れた独立した存在ではありません。 経験する自己（jīva）と宇宙の超越的な自己（ātman）は実際には同一である（両方ともブラフマンである）が、個々の自己は、容器内の空間がそのような空間とは異なって見えるように、異なって見える。 これらの基本的な教義は、「brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah」（ブラフマンは唯一真であり、この複数性の世界は誤りであり、個々の自己はブラフマンと異ならない）という無名の詩で表されている。 判断の誤り（mithya）と無知（avidya）のために、複数が経験される。 ブラフマンの知識はこれらの誤りを取り除き、転生と世俗の束縛のサイクルからの解放を引き起こします。

目次

1. アドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史
2. 形而上学と哲学
   1. ブラフマン、ジーヴァ、イシュヴァラ、マーヤー
   2. 存在の三面性

認識論

1. 誤り。 真の知識と実践的な教え
3. 参考文献と参考文献
   1. 一次資料
   2. 二次資料

   1. Advaita Vedāntaの歴史

   アドヴァイタの伝統は、紀元1千年の初期に存在した可能性があります。 Śaṅkara自身が伝統（sampradāya）に言及していることからわかるように。 しかし、歴史的に確実なのはガウダパーダとゴーヴィンダバガヴァッドパーダだけで、シーカラの師の師として、後者はシーカラの師として言及されています。 最初の完全なアドヴァイティクスの著作は、ガウダパーダが著した『マンドゥキヤ・ウパン』の注釈書『マンドゥキヤ・カーリカー』だと考えられている。 多くの学者が信じているように、Śaṅkaraは8世紀に生きた人物である。 ディグヴィジャヤのテキストから理解される彼の人生、旅行、仕事は、ほとんど超人的な質である。 わずか32年の生涯であったが、インドの南から北へと旅をし、10冊の『ウパニウス』、暗号の『ブラフマー・スートラ』、『バガヴァッド・ギーター』の解説を書き、その他多くのテキストを著し（ただし、彼の著作が確立されているのは一部）、弟子を率いて4箇所のピータ（出家主義）のセンターを設立して、その優れた業績をあげた。 シュアカラは4人の（著名な）弟子を持ったとされる。 パドマパーダ、シュレシュヴァラ、ハスタマラカ、トータカである。 パドマパーダは、彼の最も初期の弟子と言われている。 パドマパーダの『パンチャパディカ』は、『梵網経』の最初の詩に対するシュアカラの注釈を明晰に解説したものである。 Sureśvaraは、アドヴァイタに関する独立した論説であるNaiṣkarmya Siddhiを書いたと考えられています。 マンダナ・ミシュトラ（8世紀）は、バッタ・ミーサー（Bhatta Mīmāṃsa）と対立する学派に属していたが、インドの言語哲学者バートハリ（Bhartṛhari）の意味論であるスフォータの教義に焦点を当てたアドヴァイタの版図に責任を負っている。 また、シュアカーラでは知識が唯一無二の手段であるのに対し、彼は解脱の手段として知識と業の共同の重要性をより大きく受け入れています。 マンダナ・ミシュトラの『ブラフマーシディ』は重要な著作で、アドヴァイタの異なる形式を示すものでもある。 アドヴァイタ・ヴェーダーンタの2つの主要な下位宗派は、シュターカーラの後に生まれました。 バーマティとヴィヴァーラナです。 一方、ヴィヴァーラナ学派は、10世紀のプラカシャットマンによるパドマーダ『パンカパディカ』の注釈に由来するもので、このパドマーダはシュナーカーラの『ブラフマー・スートラ』に対する注釈であった。 後期アドヴァイタの伝統における著名な名前は、プラカーサートマン（10世紀）、ヴィムクタートマン（10世紀）、サルヴァジャーナートマン（10世紀）、シュリーハーラ（12世紀）である。 Citsukha（12世紀）、ānandagiri（13世紀）、Amalānandā（13世紀）、Vidyāraņya（14世紀）、Schaṅkarānandā（14世紀）、Sadānandā（15世紀）です。 プラカーナンダ（16世紀）、ヌシシュトラマ（16世紀）、マドゥーダナサラスバティ（17世紀）、ダルマラージャ・アヴァリンドラ（17世紀）。 Appaya Dīkśita（17世紀）、Sadaśiva Brahmendra（18世紀）、Candraśekhara Bhārati（20世紀）、Sacchidānandendra Saraswati（20世紀）などがいます。ヴァカスパティ・ムシュラによるパドマパーダの『パンチャパディカ』の注釈書『ヴィヴァラナ』は、この伝統の中で画期的な著作である。 また、Śrī HarṣaのKandanakhandakhadya、CitsukhaのTattvapradipika、VidyāraņyaのPañcadasi、SadānandāのVedāntasāra、 Madhusadana SarasvatiのAdbatasiddhi、Dharmarāja AdvarindraのVedāntaparibhasaなどは後のAdbata伝統を代表する重要作品である。 14世紀から21世紀まで、アドヴァイタ哲学を主な伝統とする聖者や哲学者が数多く存在した。 聖者の中には、Bhagavan Ramana Maharśi、Swami Vivekananda、Swami Tapovanam、Swami Chinmayānandā、Swami Bodhānandāなどが含まれます。 哲学者では、KC Bhattacharya と TMP Mahadevan がこの伝統に多大な貢献をしている

   2. 形而上学と哲学

   古典的なアドヴァイタ哲学のシーカラは、多重性の中の統一、個人と純粋意識の間の同一性、ブラフマンから離れた存在としての経験世界を認めています。 マーヤ、ミーティア（判断の誤り）、ヴィヴァルタ（幻想・渦巻き）など、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統における主要な形而上学的概念は、さまざまな解釈を受けてきた。 4362>

   a. ブラフマン、ジーヴァ、イーシュヴァラ、マーヤ

   古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ブラフマンがすべての物体と経験の根底にある基本的な実在であるとします。 ブラフマンは純粋な存在、純粋な意識、純粋な至福として説明されます。 存在のすべての形態は、知る自己を前提としています。 ブラフマンまたは純粋な意識は、知る自己の根底にあります。 アドヴァイタ学派によれば、他のヴェーダーンタ学派の立場とは異なり、意識はブラフマンの性質ではなく、その本質そのものです。 ブラフマンはまた、二分の一もないもので、すべてに行き渡り、即時の意識である。 この絶対的なブラフマンは、nirguņaブラフマン、またはブラフマン “資質なし “として知られていますが、通常は単に “ブラフマン “と呼ばれています。 このブラフマンは、常に自分自身を知っており、すべての個人の自己の中にある現実を構成しています。 したがって、ブラフマンは、個々の自己とは異なる個々の対象として知ることはできません。 しかし、自然界では、サグーブラフマン（資質を持つブラフマン）と呼ばれる個人的な神として間接的に体験することができます。 それは通常、īśvara（主）と呼ばれる。 複数に見えるのは、ほとんどの生物学的実体に内在する自然の混乱や無知（avidya）の状態から生じています。 この自然な無知の状態を前提として、アドヴァイタは、個々の自己、精神的観念、物理的対象という経験的現実を、この自然な無知の状態の認知的構築物として暫定的に受け入れています。 しかし、絶対的な立場から見ると、これらはいずれも独立した存在ではなく、ブラフマンに立脚しています。 この根本的な現実の立場からすれば、個々の心も物理的な物体も見せかけであり、永続的な現実はない。 ブラフマンは、その創造力である「マーヤー」によって、さまざまな経験の対象として現れる。 マーヤーとは、経験の時点では現実のように見えるが、究極的な存在ではないものである。 それは純粋な意識に依存しています。 ブラフマンは、本質的な変化や修飾を受けることなく、多様な世界として現れます。 いかなる時点でも、ブラフマンが世界に変化することはない。 世界はアヴィヴァルタ、つまりブラフマンに重ね合わされたものに過ぎない。 世界は完全に現実でもなければ、完全に非現実でもない。 それは経験されているので、全く非現実的ではありません。 それはブラフマンの知識によって昇華されるため、完全に現実ではありません。 世界の存在とブラフマンの関係を説明するために、多くの例が挙げられています。 有名な例としては、鍋の中の空間と宇宙全体の空間（ブラフマンとの関係において世界がそうであるように、鍋の偶発性によって任意に分離されるが、現実には未分化）、自己と自己の反射（世界の対象が実質性をブラフマンに依存しているように、反射は自己から離れて実質的な存在を持っていない）がある。 個体化したジーヴァの存在と世界は、始まりがない。 いつ始まったのか、最初の原因が何であるのか、私たちは言うことができません。 しかし、両者には終わりがあり、それはブラフマンを知ることである。 古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、経験的な世界の存在は、全知全能の創造者なしには考えられません。 世界の創造、維持、消滅は、īśvaraによって監督されています。 īśvaraはBrahmanの最も純粋な現れである。 ブラフマンはmāyāの創造的な力を持つīśśvaraです。 摩訶不思議には、個人（vyaśti）の側面と宇宙（samaśti）の側面がある。 宇宙の側面は一人のīśśvaraに属し、個人の側面であるavidyaは多くのjīvasに属します。 しかし、その違いは、īśśvaraはmāyāyによってコントロールされないのに対し、jīīvaはavidyaによって圧倒されることです。 マーヤーは世界の創造に責任があります。 アビディヤは、自己と無我の間の明確な存在を混同させる責任があります。 この混乱によって、アビディヤはブラフマンを隠し、世界を構築しています。 その結果、ジーヴァは限られた世界の実行者（karta）と享受者（bhokta）として機能するようになる。 この古典的な図式は、シュナーカーラ（Schaṅkara）以後に生まれたアドヴァイタ・ヴェーダーンタの二つの下位宗派と対比されるかもしれません。 バーマティとヴィヴァーラナです。 この二派の主な違いは、アヴィディヤとマーヤーに対する解釈の違いによるものである。 Śaṅkaraはavidyaを無始末と表現しました。 彼は、アビディヤの起源を探求すること自体がアビディヤに基づくプロセスであり、それゆえ実を結ばないと考えました。 しかし、Śaṅkaraの弟子たちは、この概念に大きな注意を払い、その結果、2つのサブスクールが生まれました。 一方、ヴィヴァーラナ学派は、10世紀に出版されたパドマパーダの『パーンカパーディカ』のプラカーナートマンによる注釈に由来するもので、この注釈自体がシュナーカーラの『ブラフマー・スートラ・バーフル・1E63』に対する注釈である。 Bhamati派とVivarana派を区別する大きな問題は、avidyaの性質と位置に関する彼らの立場である。 婆裟羅派によれば、「頤和」は無明（avidya）の場所であり対象です。 ヴィヴァーラナ学派は、ブラフマンを無明論の所在とします。 バーマティ学派は、ブラフマンは決して無欲の場所にはなりえず、īśvaraとして無欲を制御するものであると考えます。 jīvaに属するtula-avidya、すなわち個々の無知は、ブラフマンを覆い隠し、別の世界を映し出す（vikṣepa）2つの機能を果たす。 ムラアビディヤ（「根源的な無知」）は、マーヤーに相当する普遍的な無知であり、イシュヴァラによって制御されている。 ヴィヴァーラナ学派は、ブラフマンだけが存在するので、ブラフマンがアヴィディヤの場所であり対象であると考えます。 認識論的な議論によって、ブラフマンと世界の間の二元性の非現実性が確立されています。 ヴィヴァーラナ学派は、ブラフマンが「純粋意識」と「普遍的無知」の両方として存在するという質問に対して、純粋意識はブラフマンの本質的な性質であるが、有効な認識（プラマ）は日常世界において、アヴィディヤを前提としていると主張しています

   b. ブラフマンは、「純粋意識」としても「普遍的無知」としても存在します。 存在の3つの平面

   古典的なAdvaita Vedāntaによると存在の3つの平面があります：絶対的な存在の平面（paramarthika satta）、この世界と天上界を含む世俗の存在の平面（vyavaharika satta）、および幻の存在の平面（pratibhāsika存在）です。 後者の2つの存在の面は、māyāの機能であり、したがって、ある程度は幻想的である。 プラティバーシカの存在は、蜃気楼の中に見える物体のように、この世の存在よりも現実味がない。 しかし、その非現実性は、スカイロータス（空に咲く蓮）や不妊の女性の息子など、絶対に存在しないものや不可能なものを特徴づけるものとは異なっている。 蜃気楼も世界も、ある因縁によって独立に存在しているが、その因縁が変わると消滅する。 その原因条件とは、アビディヤ、すなわち無知である。 世界の独立した存在と経験は、ブラフマンの知識を得ることでなくなる。 ブラフマンの知識の本質は、”私は純粋な意識である “ということです。 私は限定されている」というジーヴァ（個別化された自己）の自己無知は、「私はすべてである」というブラフマンの知識に置き換えられ、自己と超越的なブラフマンの再同一が伴っているのである。 ブラフマンを知る者は、すべてのものの中にある唯一の非複製的な現実を見る。 その人はもはや、世界の独立した限定された存在に絶対的な現実を与えるのではなく、世界を純粋な意識の創造的な表現として経験するのである。 目覚め（jāgrat）、夢（svapna）、深い眠り（susupti）の状態はすべて、真の自己として実現されるべき第4の無名状態turiya、純粋な意識を指し示しています。 純粋意識は純粋な存在であるだけでなく、深い眠りの間に部分的に経験される究極の至福でもあります。 それゆえ、私たちは爽快に目覚めるのである。 これらは、真理の第四のテストである認識論的非可換性（abādhyatvam orbādhaṛāhityam）に続いている。 Vedānta Paribhāṣa (Advaita Vedāntaの古典テキスト)によれば、「その知識は、その対象が非劣化であるものを有する場合に有効である」とされています。 非没入可能性は、有効な知識の究極の基準と考えられている。 認識可能性-非劣化性のマスターテストは、基礎性（anadhigatatvam、「以前に知られていないの」）というさらなる制約を刺激する。 この最後の真理の基準は、事実上すべての知識の主張が失敗する最高の基準であり、したがってそれは、絶対的な、または無条件の、知識のための基準である一方、前の基準は、俗世の知識の主張に従順である。 アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、判断は、それが無修飾のままであれば真である。 認識論的非ublatabilityを説明する例としてよく使われるのが、遠くから見ると蛇に見える縄である（インド哲学ではお決まりの例である）。 この状況で蛇を見たという信念は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば誤りである。なぜなら、蛇の信念（と蛇の視覚的提示）は、本当に見ているものは縄であるという判断に昇華されるからである。 昇華されるのは、間違った認識だけです。 基礎づけの条件は、知識を得る手段としての記憶を失格とする。 記憶とは、すでに知っていることを思い出すことであり、したがって派生的なものであって、基礎的なものではない。 アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、自己に関する真の知識だけが、基礎性のテストに合格する。それは、記憶（smṛti）ではなく、即時の知識（aparokṣa jñāna）から生まれる。 アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、知覚（pratyakṣa）、推論（anumāna）、言葉の証言（śabda）、比較（upamana）、推測（artapatti）、非認識（anupalabdhi）という六つの自然な知識の方法が知識の有効手段（pramāṅa）として受け入れられています。 これらのプラーマーは互いに矛盾することなく、それぞれが異なる種類の知識を示す。 ブラフマンに関する基礎的でない知識は、ヴェーダ（その中で最も哲学的な部分を占めるウパニ・アッド）の形で超自然的に明らかにされたテキストであるシュルティを通じてのみ、いかなる方法でも得ることはできない。 推論やその他の知識手段は、それだけではブラフマンの真理を決定的に明らかにすることはできない。 しかし、アドヴァイティンは、ブラフマンの知識を実現するためには、シュルティに加えて、ユクティ（理性）とアヌバヴァ（個人的な経験）が必要であると認識しています。 個人のカルマに支配された生と死のサイクルの停止からなる「解脱」は、ブラフマンを知った結果である。 ブラフマンは普遍的な自己と同一であり、この自己は常に自己意識を持っているので、ブラフマンの知識は自己認識であり、この自己認識は常に存在しているように思われます。 もしそうなら、無知はありえないと思われる。 さらに、『梵網経』の注釈の前文である『adhyāsa bhāṣya』では、純粋な主観である自己やブラフマンは、対象が対象になることがないように、知識の対象になることはないと言っている。 このことは、人が解脱を達成するために得る自己認識は不可能であることを示唆しています。 この問題に対するシーカラの回答は、経典から得られる解脱に必要なブラフマンの知識は、ブラフマンの自己意識とは異なるものであり、むしろ、基礎性のテストに合格したブラフマンの常在の自己意識を光らせる障害となる無知を取り除くための実践知と見なすことであった。 無知は、究極的な自己の特徴ではなく、究極的に非現実的な個々の自己の特徴である。 外的認識には、物理的対象、感覚器官、心（antaḥkarana）、認識する自己（pramata）の4つの要素が関わっています。 認識する自己だけが自己発光しており、残りの3つの要素は意識を持たないため、自己発光していません。 認識する自己を対象に関連付けるのは、心と感覚器官である。 自己だけが知る者であり、残りは知識の対象として知ることができる。 同時に、心の存在も否定できない。 さまざまな知覚を区別するのに役立つのは心である。 主体が知り、対象が知られるのは、純粋な意識の自己発光性（svata-prakāṣa）のおかげである。 Taittirīya Upaniṣadの解説で、Schaṅkaraは、”意識は自己の本質であり、自己と不可分である “と述べています。 認識する自己、知られる対象、対象-知識、知識の有効な手段（pramāṅa）は、本質的に一つの純粋な意識の現れである

   a. 誤り、真の知識、実践的教え

   Śaṅkaraは幻影-幻の知覚対象および幻の知覚を示すためにadhyāsaを使っています。 同じことを示す他の二つの言葉は、adhyāropa（重畳）とavabhāsa（外観）です。 梵語集』（Brahma Sūtra）の前文にあるように、アドヒャーサとは、対象物とその特性のような2種類の混同を伴う、何かを別のものとして理解することである、とシュアカラは述べている。 アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける幻影の概念は、”実在の基層 “の理論につながるという点で重要である。 幻影の対象は、現実の対象同様、明確な軌跡を持つ。 Śaṅkaraによれば、基層がなければadhyāsaisは成立しない。 パドマパダは『パーンカパーディカ』の中で、基層のない阿頼耶識は経験したことがなく、考えられないと述べています。 ヴァカスパティは、基層が完全に理解される場合と全く理解されない場合とでは、錯覚のケースはあり得ないと断言している。 アドヴァイタの錯誤説（anirvacanīya khyāti、または不定物の理解として知られる）は、幻想的な対象の認識は、基層に関する無知の産物であるとするものである。 シュアカラは『梵網経』の注釈の中で、幻想を2つの方法で特徴づけている。 一つ目は、以前経験したこと（記憶など）が別のものに見えること（smṛtirupaḥ paratra pūrva dṛṣṭaḥ avabhāsah）である。 第二は、最小限の特徴づけ-あるものが別のものの性質を持つという外観（anyasya anyadharma avabhāsatam. シーカーラは『梵網経』の注釈書の序文で、日常的な経験と超越的な存在の両方に関する幻想的な知覚を説明するために、adhyāsa という考えを述べています。 この導入は『幻影の解説』と呼ばれ、現実的な立場と一見二元論的な形而上学を提示している。 ユスマド（あなた）」と「アスマド（私）」として示される対象や主体は、本質的に矛盾しており、その性質も矛盾しているので、光と闇のように同一であることはありえないというのが既成事実である。 この説明によれば、複数性と幻想は、純粋な主観性に対象というカテゴリーを認知的に重ね合わせることから構築される。 二つの概念的カテゴリーが重ね合わされて幻想の対象が作られる一方で、Adavita Vedāntaの見解は、幻想の対象を形而上学的に記述する唯一の方法は、存在と非存在という通常の二つの可能性をも何らかの形で結びつける「不確定」（アニルヴァカニヤ）と呼ばれる、非・存在のそれ以外の特性の助けによってであるということである。 錯覚の対象は、論理的に実在とも非実在とも定義することができない。 錯誤とは、定義できないものを理解することである。 それは、ある秩序の特質が別の秩序に「不正に移される」ことに起因する。 知覚的な錯覚は、アドヴァイタのソテロジーと経験論の間の橋渡しをするものである。 現世での解脱の経験（ムクティ）と日常の経験との関係は、真実の感覚知覚と妄想的な感覚知覚との関係に類似していると見なされているのである。 シュアラ（Schaṅkara）は、ソテオロジーの見解に基づき、知識論を定式化しています。 このように、Śaṅkaraの関心は、誤りに関する理論を構築し、それ自体を放置することではなく、彼の真理に関する二つの基準（非隷属性と基礎性）に従って真となり得る唯一の状態である自己意識の究極的実在に関する理論に結びつけることである。 幻想の対象を修飾する不確定性の特性は、真に現実でも非現実でもないが、現実の軌跡として現れるものである。 それは、真に実在し確定的である自己のソテロジー的目標とは、際立った対照をなすものである。 シュアカーラは、その知識論に基づいて、解脱の達成を助ける四つの（精神的・肉体的）修行法、または資格-サーダナ・カトゥー（sādana catuṣṭaya）を解明しています。 (i) 永続的なもの（nitya）と無常的なもの（anitya）の区別（viveka）、 (ii) ここと天国で行為の成果を楽しむことに対する冷静さ、 (iii) 冷静さや心のコントロールなどの規律の手段の達成、 (iv) 解脱への切望などです。 シーカラは『梵網経』の解説で、この四つの資格を獲得して初めてブラフマンの探究を始めることができると述べている。 アドヴァイタにおける解脱（mokṣa）の概念は、ブラフマンの観点で現金化されます。 解脱への道は、mithyajñāna（誤った知識の主張）を取り除くことによってもたらされる自己貪欲さを取り除くことによって定義されています。 このことは、あるアドヴァイティンの言葉に表れています。「エーテルのようにすべての存在の中で自分だけが存在し、すべての存在が自分の中にあると知っている者は、二度と生まれない」（Upadesa Sahasri XVII.69）. インド哲学の歴史上、多くの思想家が行為と解脱の間に重要な関係があるとした。 これに対して、Śaṅkaraは、カルマ（ヴェーダの義務）とブラフマンの知識の組み合わせが解脱につながるというjñāna-karma-samuccaya説を否定している。 ブラフマンの知識だけが、シーカラにとっての解脱への道です。 行為（カルマ）の役割は、心を浄化し（antaḥkaranasuddhi）、好き嫌いのない状態にする（rag dveṣa vimuktaḥ）ことである。 そのような心は、ブラフマンの知識にとって有益なものとなる。 参考文献と補足説明

   a. Primary Sources

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