Covenant Theology

The Bible is a covenant book, and it must be read well to be covenantally. 聖書の二部のタイトルページに「契約」と書かれていることに気づいたことがありますか。 こう書かれています。 “旧約聖書 “と “新約聖書 “です。 Testamentumはラテン語で契約を意味します。 なぜ、このようなタイトルになったのでしょうか？ 初期のキリスト教徒は、神の民の歴史の大部分を、旧約（イスラエルが約束の地に入る前に神がモーセと交わした契約）と新約（キリストによって達成された契約）に分けて考えていました。 使徒パウロとヘブル書はこのことについて述べています（ガラ3-4、ヘブル8-9）。彼らの理解は少なくとも600年前にさかのぼり、ヘブル人の預言者エレミヤが、壊れた古い契約とは違う新しい契約の到来を予見した時代と書物に見られます（エレ31：31～34）。

しかし、パウロとヘブル人は、旧約より古い契約があり、それは神の民に対する恵みの目的の理解にとって、さらに基本的なものであると明確に主張しています：神がアブラハムと結んだ契約（ヘブ6：13-20、ガラ3、特に3：17、創12、15、17）です。 これと共に、ヘブル書はイエスが新約の契約仲介者（ギリシャ語でメシテ）であり、その贖いの死を通して旧約の犠牲制度に表れた罪の赦しの基礎を実際に提供したと教えています（ヘブライ9：11-10：10）。 パウロもまた、イエスがその死において新約の預言を成し遂げたと教え（1Cor 11:25-26）、したがってパウロは自分自身を新約の奉仕者として見た（2Cor 3:6）

さらに、パウロはイエスの従順と死-それは彼が過越の子羊と犠牲（1Cor 5:7）, 代償 (Rom 3:25), 罵りの契約的用語で理解していること（e.g.）。 ガラ3:13-14）、全人類に罪と死をもたらしたアダムの不従順と死を取り除いたのです（ローマ5:12-21; 1コリ15:21-22）。 そのことと、イエスがアブラハム契約、モザイク契約、新約を成就したこととをどのように関連づけるのでしょうか？ さらに、マタイはイエスの洗礼がサムエル記下7:11-16のダビデ契約の約束がなされた者であることを明らかにしています。これはペテロも使徒2:22-36で顕著に主張しています（同時にイエスとアブラハムの契約も結びつけています、使徒2:37-39）。 実際、新約聖書の最初の文(Matt 1:1)はイエスをダビデの契約と同一視している。

新約聖書には30回以上「契約」という言葉が出て来て（旧約ではほぼ300回）、契約用語と関連したカテゴリーとテーマはそのすべての部分で見出される。 新約作家たちはイエスをアブラハム契約の約束の成就、エレミヤの新約預言、出エジプト記24:8のモザイク契約の契約締結式、過越の子羊と様々に表現しています。 新約聖書にとって、旧約聖書のすべての契約の成就を離れては、キリストの人とわざを理解することはできないのである。 そして、特にキリストの死の意味と意義を理解するとき、イエス自身がその死を契約の用語と成就で説明しています。 彼の血は新約を発足させ、その流血なくして新約は存在しなかったのです。 彼の死は新約における罪の赦しの根拠であり、彼の契約上の調停は神との永遠の交わりを保証するものである。 では、旧約と新約の聖書の契約（とその意味合い）について、これらすべて（とそれ以上のもの）をどのようにして首尾一貫した説明として組み立てるのだろうか。

契約神学は、神の契約の重要性を認識することによって、「聖書をまとめる」のです。 すなわち、契約神学は、救済の歴史を構成する聖書の契約の中心的な重要性を認識し、聖書の意味を理解するためのアプローチ（神学者は「解釈学」と呼ぶ）である。 別の言い方をすれば、契約神学は、神と人類の関係を、聖書に示された救済の歴史を構成する、神が開始した契約という観点から説明します。なぜなら、聖書における神の契約は、神の救済の計画における包括的統一と進展を見るための、解釈学的、主題的、神学的枠組みを提供するものだからです。 したがって、聖書の契約に関する教えと契約の使用を利用し、契約神学は、展開する救済の歴史の約束と成就における統一と連続性、および不連続性と進歩について説明しようとするのである。

契約神学は、解釈学、聖書学、体系神学から情報を得て、聖書の中に明らかにされている救済の歴史が、一連の契約（アダム、ノア、アブラハム、モーセ、ダビデ、新約）を通して明示されていることを認識し、聖書学（救済史の立場からの聖書の研究）に基本的な建築的または組織的原理を提供しています。 契約神学は神学的契約（贖いの契約、業の契約、恵みの契約）を仮定し、契約に関する聖書の教えが、歴史における神の目的、神の民の性質など、聖書の極めて重要なテーマや問題をいかに内包し、関連させているかを理解する。 アダムとキリストの連邦的首位権、キリストの人と業、救済の歴史の進展における連続性と非連続性、旧約聖書と新約聖書の関係、律法と福音、救いの保証、聖餐（または儀式）の性質と意義、現世で神とともに歩むとはどういうことか、など。

聖書の契約に関する教えは、聖書の教義と歴史の周辺ではなく、中心である。 イエスが弟子たちに自分の死の意味を説明しようとしたとき、彼は契約の教義を説いた（マタイ26、マルコ14、ルカ22、1コリント11）。 神はアブラハムに約束の言葉の確かさを保証しようとしたとき、契約を結ばれました（創世記12章、15章、17章）。 神はご自分の民を区別し、ご自分の働きを彼らの心に刻み、愛と憐れみのうちにご自分をはっきりと現し、将来の相続を確認したいと思われたとき、契約のしるしを与えられました（創17；出12；17；31；マタイ28；使2；ルカ22章）。 ルカはイエスの生涯と宣教が神の選ばれた民に対する古代の目的の成就であることを初期のクリスチャンに示したかったので、古代のアブラハムの恵みの契約に訴え、ザカリヤの預言を引用した。このことは、設立間もないキリスト教会初期の信者が、イエスとそのメシア的働きを神のアブラハム契約の成就（「プランB」ではない）として理解していたことを示している（ルカ1：72〜73）。 詩編作者とヘブル人への手紙の著者は、神の救済計画がどのように秩序づけられ、どのような根拠に基づいて歴史の中で展開されるかを示したかったとき、彼らは契約に訴えました（詩編78; 89; ヘブル6-10）

契約神学の定式化は16世紀と17世紀のカルビン主義宗教改革の仕事であり、その成果はその時代の告白、特にWestminster信仰告白の中で明らかにされています。 1500年代半ばまでに、ツヴィングリ、ブリンガー、カルヴァンらは、中世ローマカトリックと現代のアナバプティストの解釈の誤り、特に旧約と新約の関係に対処するために、契約神学の基本的側面をすでに明確にし、救済史の説明において契約の重要性を知らせ、確認するものとして教父たちを意図的に引用していた

したがって契約神学はディスペンセーション主義への対応策ではない。 契約神学は、ディスペンセーション主義の定式化より数世紀も前に存在していたのである。 契約神学（ラテン語で契約を意味するfoedusから、連邦神学と呼ばれることもある）は宗派ではなく、聖書を理解するためのエキュメニカルな改革派のアプローチであり、大規模な宗教改革の後に発展したが、カソリックキリスト教の初期にさかのぼり、改革神学の影響下にあるプロテスタントのすべてのさまざまな部門（バプテスト、会衆派、独立、プレスビタリアン、改革、聖公会の）で歴史的に理解されてきたものである。 「契約の教義は、すべての真の神学の根底にある」と、イギリスの偉大なバプティスト伝道師であるC・H・スポルジョンは述べており、これはより広い福音主義の伝統における契約神学の影響を立証しています。

神の契約（ヘブライ語ではberith、ギリシャ語ではdiatheke）（聖書における人間の当事者間で結ばれたものとは区別される）は、神が主導し、拘束力を持ち、祝福と義務を伴う生きた関係である。 この言葉は、生きている二人の当事者の間の関係であり、一方の当事者の死によって成立し、生きている当事者が遺贈を受ける法的制定ではないため、（遺言ではなく）「契約」と訳すのが最も適しています。 (E. D. Burton, Commentary on Galatians, 497)

繰り返しになりますが、遺言は遺言者の死後、（通常は既存の関係から）遺産を伝える方法や手段です（例：法的遺贈における遺言書の読み上げ）。 契約とは、（相続を伴う）祝福と義務の相互関係を確保するための方法または手段であり、契約開始者によって発足し、人生において享受するものです（例：,

神聖な契約は、神が開始し、拘束力があり、祝福と義務を伴う生きた関係です。

詳しく述べると、契約は特別な種類の神と人間の関係（例えば、法的な結婚許可証/契約、儀式）を構成し特徴付ける相互約束を確保または確認し、その関係（例えば、結婚関係そのもの）を表す用語または名称にもなっています。） ノア、アブラハム、モザイク、ダビデの各契約では、契約の儀式（および契約の規定の精緻化またはリハーサル）は、関係を発足させる神の選択と約束に続いて行われるものである。 つまり、聖書に登場する優雅な神との契約は、相互の関係を導く契約ではなく、神によって開始され、約束され、祝福と義務の両方を本質的に伴う既存の関係を形式化し、保証する契約であると言うことができる。 したがって、このような関係を保証する手段（契約）は、関係の約束の保証と関係の祝福の実現の中心となり、それを表現し、関係の定義（相互の約束と義務）に不可欠であるため、その関係自体が契約と呼ばれるようになったのです。 それらはすべて神によって開始される。 神はアダムを創造し、彼を契約関係に引き入れられる。 アダム（動物ではない）、ノア（同時代の人ではない）、アブラハム（父、家族、同胞ではない）、モーセ・イスラエル（ファラオやエジプトではない）、ダビデ（サウルではない）に対して、神はご自身を現し、話し、弟子として呼び、約束をしておられます。 非公式や気軽なものではありません。 それらは、私たちが神に属していることを思い出させるためのものです。 それらは完全なコミットメントを要求しています。 彼らは、生と死の問題に関連しています。 一度締結された契約は、血を流すことでしか、違反した契約上の義務を軽減することができません。 それゆえ、血を流すことなしに、罪の赦しはありえない（ヘブライ9：22）。

神の契約は生きた関係である。 今、ここでの生活の全体を秩序づける。 それは、神やこの世の人々との生活を確認し、秩序づける生きた契約である。 神との生活とは、単に死後のことではなく、今、神とともに、神のために生きることです。

神の契約は、固有の関係です。 ここに驚くべきことがあります。神は私たちとご自分を結び、私たちをご自分とだけ結びます。 神は私たちを最も貴重な所有物とし、私たち自身を最も貴重な所有物として与えてくださいます。 だからこそ、「わたしはあなたがたの神となり、あなたがたはわたしの民となる」が契約の中心にあると言うのです。 最高の信者の結婚のすべての栄光は、この関係のかすかな影にすぎない。

神の契約には祝福と義務が伴う。 神の契約には、恩恵と責任、特権と義務が伴う。神の主権的で、善良で、賢明な設計において、これらのことは、不可分に混ざり合うように意図されており、私たちが義務を喜び、義務が喜びであるようにするためだ。 イエス様は「私をお遣わしになった方の御心を行うことが私の食物です」と言われましたが、弟子たちもそうしています。 神のすべての命令は、私たちを祝福するためのものです。 それらはすべて神の栄光と私たちの善のためなのです。 そして、神はしばしば、命令という形で祝福を述べられます。 私たちは、神を楽しむことによって神を讃え、神を讃えることによって神を楽しむのです。 むしろ、私たちの従順、義務、責任、あるいは働きは、私たちの中 にある御霊の働きによって生み出されるのです。 私たちの内なる聖霊の働きは、神の契約の恵みの結果と目標であり、契約の祝福を享受する手段と領域であり、神との契約関係の現実の証明と実証であり、神との天国の交わりはどのようなものかを地上に示すものなのです。 もう罪を犯さないように救われる

神の契約に違反すると、死に至る。 常にです。 この死は、契約を破った者の死と、身代わりの者の死のどちらかを伴うことがある。 このことは、行いの契約と恵みの契約との間の最も本質的な違いを指摘しています。 働きの契約では、不従順であっても祝福を受けるという規定はありませんでした。 しかし、恵みの契約には、それがあるのです。 イエス・キリストの流された血である。 キリストは、私たちの契約の代表者（「連邦の頭」）、私たちの契約の仲介者、私たちの唯一の贖い主として、神の契約の義務を完全に守り、違反した契約の罰を完全に負い、身代わりにそうされました。 祝福と義務を伴う約束の関係を保証する契約（しばしば儀式で制定される）。 創世記15：8-18、出エジプト記24：3-8、ヘブル9：15-20、ヨシュア9：6，11，14-15、エレミヤ34：8-22、特に8-10，18-20

Theological Covenants

さて、多くの人は聖書の契約（アブラハムやダビデとの契約など）については気楽に話すのですが、神学の契約、たとえば贖いの契約、業と恵みの契約については正統性を認めようと神経質になってしまうのです。 契約神学者は、これらの用語が聖書には出てこないので、どのようにこれらの用語や考え方を正当化するのでしょうか。 なぜ、明示的なカテゴリーにこだわらないのでしょうか。 もちろん、その答えの一つは、聖書を正しく理解するために、神学者はしばしば聖書外の用語を聖書の重要な考え方の略語として選んできたことです。例えば、三位一体や、子と父が同じ本質であることや、系統神学者が新約聖書で使われている語彙よりも広い意味で使っている「聖化」などがそうです。 では、これらの神学的誓約は、聖書的にはどのように正当化されているのでしょうか。 以下は、聖書神学と系統神学からの洞察に基づき、これらの質問に釈義的に答える契約神学者の手軽で簡潔な資料です：

1. 契約神学者は（前時間的、三位一体の）贖いの契約やpactum salutisという考えをどこから得ているのだろうか？ Kevin DeYoungとJ. I. Packer（特にPackerの序文のIV章参照）は、贖いの契約について素晴らしい簡潔な説明と弁護をしています。 その考えは簡単で、御子は永遠の取り決めによって、御父から、救い、贖うべき民を与えられ、聖霊は御子の契約の働きのすべての利益をその民に適用されるのです。 恵みの契約は、この目的と計画を人間の歴史の中に現すものであり、それゆえ契約神学者は、この計画そのものを贖いの契約と見なすのである。 ケビン・デヤングが言うように、「時の恵みの契約は、永遠からの贖いの契約によって可能となる」
2. 業の契約の考えは、多くの重要な解釈と神学の関心に基づいている。 ごく最近、ジャスティン・テイラー（非常に短い記事）とルーク・ジェンナー（より長く、より精巧な議論）の両氏が、「働きの契約」の聖書的正当性について素晴らしい議論を展開しています。 簡単に言えば、契約神学者は、創世記1-2章に契約という言葉はないけれども、その考えは明らかにそこにあると指摘しているのです。 神とアダムの間には、神が主導し、拘束力があり、祝福と義務を伴う生きた関係があり、アダムはそれを破って、重大な結果を招きました（創世記3章）。 「アダムのように、彼らは契約を破り、そこで私を不誠実に扱った」(ESV)。
3. 創世記3章から新約聖書まで続く唯一の「恵みの契約」という考え方に、警戒心を持つ人もいます。 契約神学者はそのようなことをどのように論証するのだろうか。 ロバート・レイモンドは、「アブラハム契約（創世記12、15、17章）は恵みの契約と同一である」、「『新しい契約』そのものは、単に管理上の『アブラハム契約の延長と展開』である」と主張し、恵みの契約の考え方の徹底した解釈的擁護を構成している。 (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512-37).

以上の理由から、契約神学者は「神学契約」-贖い、業、恵みの契約-を主張するために十分な釈義的、聖書的、系統神学の根拠を見つけているのだ

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