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Courir de Mardi Gras（文字通りマルディグラを「走る」）は、ニューオリンズやラファイエットなどの都市で行われる太った火曜日を祝う、地方であまり知られていないケイジャンの対抗手段である。 クーリエでは、変装したお祭り好きが夜明け前に、あらかじめ決められた場所（通常は参加者の農家）に集まります。 彼らは仮装したバンドを結成し、馬に乗ったり、トラクターが引くトレーラーで移動しながら、近所の人や親戚、友人などに声をかけて、農村地帯を練り歩く。 彼らは道化師と乞食の二役を演じ、歌い、踊り、コミカルな演技を披露する代わりに、「少し太った鶏」、モルモット、米、ソーセージ、タマネギ、ラードなど、その晩に出される共同ガンボの材料となるすべてのものを獲得するのです。 鶏は生きたまま提供されることが多く、参加者は鶏やモルモットを追いかけて捕獲する。

農村と都市のマルディグラの伝統

マルディグラの儀式とニューオーリンズの祭りは、外見は大きく異なるものの、同じ歴史的背景を共有しています。 1699年の四旬節の2日前、フランス系カナダ人の探検家ピエール・ル・モワン・ディベールが、ミシシッピ川の河口に上陸した際、このラテン系の祭りをアメリカ湾岸に持ち込んだのである。 5447>

植民地時代のルイジアナでのマルディグラの歴史的詳細は曖昧ですが、人類学者のロッキー・セクストンと音楽学者のハリー・オスターは、「19世紀半ばには、マルディグラとマルディグラの歌が長年の伝統になっていた」と口伝で結論付けています。 世紀末には、ルイジアナ州には少なくとも2種類のマルディグラが存在するようになりました。 都市部、特にニューオーリンズでは、クレオールとアングロ・アメリカンのエリートがパレードと舞踏会を組織し、ルイジアナ南西部の草原地帯の労働者階級のケイジャンのコミュニティでは、農村のクーリエを祝った。

第二次世界大戦がルイジアナの農村でのマルディグラの実施を妨害するまで、クーリエのお祝いは男性によって支配されていた。 戦争が終わると、多くのコミュニティは地元の祭りを復活させるのに時間がかかった。 しかし、ポール・テイトのような地域活動家は、マムーや他の地域でこの伝統を復活させるために活動しました。 1950年代には、ポワント・ノワール、ユーニス、デュラルデ、バジル、ティー・マムーで、仮面をつけた女性の緩やかな集団が、男性の集団と同じように田園地帯を歩き回るようになりました。 馬に乗って移動する者もいれば、トラクターが引く馬車に乗る者もおり、馬と馬車の組み合わせで移動する者も少なくない。 男性だけのもの、女性だけのもの、男女混合のもの、そして最近では子供だけのものもある。 鞭を使うかどうかが、最も顕著な違いであろう。 ティー・マムー、ランセ・ルジューヌ、ハサウェイのような鞭打ちの祭典では、隊長は秩序を保つために太い麻布の鞭を振るう。 鞭打ちの儀式は、キリスト教以前の「ルペルカリア」と呼ばれる祭りに由来すると学者たちは考えています。この祭りは、参加者が傍観者の間を走り抜け、豊穣の証として山羊の皮ひもで鞭を打つというものでした。 鞭打ちの儀式は、キリスト教以前の「ルペルカリア」と呼ばれる祭りに由来している。

女性だけ、または男性だけの走りは、仮面をつけていない男性のcapitainesによって先導されます。 彼らはしばしばカウボーイハットや野球帽をかぶり、彼らの権威を象徴する旗を持っている。 キャピタンは、マルディグラのランナーと地域社会との仲介役を務める。 ガンボを作るための材料を調達する。 さらに、キャピタンは、お祭り騒ぎをする人たちが家の所有者のものを盗んだり傷つけたりしないように保証する責任がある。

マルディグラの衣装

衣装は地域の慣習に従って地域ごとに大きく異なっている。 乳鉢や司教座長帽をかぶったり、市販のハロウィンの仮面をかぶって怪物や大統領を表現したりする人もいます。 マルディグラの衣装の中で最も一般的なのは、カプチョンと呼ばれる円錐形の帽子である。 ティーマムーのようなコミュニティでは、ランナーはカピュションに加えて手作りのスクリーンマスクやニードルポイントのマスクを着用することが義務付けられており、スソン・ローニー、ルネ・フリュゲ・ドゥジェ、アレン＆ジョージー・マニエル、ジャッキー・ミラーといったマスクメーカーにニッチ市場を形成している。 彼女たちは、手縫いの残骸から何百ものマスクや色とりどりのコスチュームを作り出しました。 たとえば、縫いぐるみで不気味なほど長い鼻や誇張された唇を作ることもあります。

いくつかの地域では、ネーグルやネグレスと呼ばれる特殊な人物が、マスクの代わりに顔を黒く塗っています。 毎年同じ人が演じることが多く、この二人は非公式の隊長として、吟遊詩人ショーの端役のように黒塗りのパフォーマンスをします。 この伝統は、ネルグルとネルグレスが持つ人種的政治性について議論を巻き起こしただけでなく、コミュニティと民族誌学者との間に緊張をもたらしている。 アフロ・クレオールのコミュニティでは、有色人種が白塗りをすることもある。

マルディグラの歌

歌は農村のマルディグラの祭典のもう一つの重要な要素であり、アケイディアナ州各地の祭典では2種類の基本形が見られる。 最初のタイプは、器楽のアレンジメントとともに歌われる歌詞で、マイナー・モーダル・コード進行で構成されています。 これらの歌は、マルディグラの特徴や目的を表現しています。 “私たちは年に一度、集まって慈善活動をする／たとえそれが痩せた鶏でも、3、4本のトウモロコシの穂でも”……。 曲の最後には「今夜はガンボを一緒に食べよう」という誘いがある。 バルファ・ブラザーズやネイサン・アブシャイアなど、多くのケイジャン音楽家がこの曲の別バージョンを録音している。 2つ目のバリエーションは、フランスの飲酒の歌で、お祭り騒ぎをする人々が家に近づくときにアカペラで演奏されます。 例えば、ティー・マムーのマルディグラでは、10人ほどの人々が数列に渡って肩を並べ、隣人に向かってゆっくりと忍び寄りながらこの歌を歌う。

参加者のほとんどは、祭りを支えるコミュニティ内の人たちであるが、外部の人間も参加するようになってきている。 外部からの関心と地元の持続的な関与によって、クーリエ・ド・マルディグラは永続している。 その長寿と活力は、大晦日にフランスの物乞いの歌を一軒一軒歌う儀式であるラ・ギニョレ（イリノイ州プレーリー・デュ・ロシェとセント・マーチンのフランス人入植地で今も行われている）など、北アメリカの同様のフランス伝統行事にも勝るものです。