西ヨーロッパの中世医学

ヒポクラテス医学編

西洋医学の伝統は、西洋社会全体の基礎となるように、しばしば初期ギリシャ文明に直接そのルーツをたどることがある。 ギリシャは確かに西洋医学の基礎を築いたが、西洋医学の多くは、中東、ゲルマン、ケルト文化圏にたどることができる。 ギリシャの医学の基礎は、今日「ヒポクラテス集」として知られる著作群にある。 ヒポクラテス語録の名残は、「ヒポクラテスの誓い」のような形で現代医学にも受け継がれており、「害を及ぼさない」という意味で使われている。 ギリシャの哲学者たちは、人体を自然の営みを反映したシステムとして捉え、ヒポクラテスはこの信念を医学に応用した。 自然の力を反映した身体には4つの要素があり、ギリシア人はそれを「四体液」と表現していました。 体液とは、火、空気、土、水のことで、それぞれ熱、冷、乾、湿の性質がある。

患者の体液のバランスを保つには、いくつかの方法があります。 医師が患者を適切に評価するための標準的な方法として、最初の診察が行われました。 患者の家庭環境、普段の食事、占星術のチャートなどが診察の際に考慮された。 天は人それぞれ、ある体液に関係する要素に影響を与え、診断に重要な情報を与えるのである。 診察の結果、医師は患者のどの体液のバランスが崩れているかを判断し、そのバランスを取り戻すための新しい食事を処方することができる。

ヒポクラテス医学は『ヒポクラテス体』に記されており、医療従事者は読み書きができることが求められていた。 この『ヒポクラテス体』には、ギリシア人が接触したあらゆる資料の医学的教義が盛り込まれ、さまざまな論説が書かれている。 エジプトのアレクサンドリアでは、ギリシア人が外科手術や解剖の技術を学んだが、エジプト人の技術は、死者の扱いに関する社会的タブーにより、ギリシア人やローマ人の技術をはるかにしのぐものであった。 ヒポクラテス時代のヘロフィルスは解剖を行い、神経系、目の内部構造、動脈と静脈の区別、脈拍を治療の診断に用いるなど、人体解剖学に新たな知識を付加した。 外科手術や解剖によって、人体に関する多くの知識が得られ、ヒポクラテスの医師たちは、患者の体液バランスを整える方法と並行してそれを活用した。

寺院治療 編集

ギリシャ人は、手術や投薬などの医療行為において、隣国のエジプト人の影響を受けていた。 しかし、ギリシャ人は呪文や夢による癒しなど、多くの民間療法も吸収していた。 ホメロスの『イーリアス』や『オデュッセイア』では、災いや病気の原因として神々が登場し、神々に祈ることでその病気が治るとされている。 ギリシャの医療行為の宗教的側面は、ホメロスが名医とみなし、前3〜4世紀に神格化されたアスクレピオス崇拝に明確に表れている。 アスクレピオスに捧げられた神殿がギリシャ・ローマ帝国中に何百も建てられ、数え切れないほどの人々が治療を求めて押し寄せた。 アスクレピオスの治療を受ける人は、特別な宿舎で眠り、癒しのビジョンや夢を見ることが治療の基礎となった。 治療が夢の中で行われるか、あるいは夢から得たアドバイスによって、他の場所で適切な治療を受けることができたのである。

異教徒と民間療法 編集

中世の医学のいくつかは、異教徒や民間信仰にそのルーツを持っていた。 この影響は、異教徒や民衆の習慣の側面を取り入れ、自らの著作に記録したキリスト教神学者たちの相互作用によって強調された。 2世紀ごろにキリスト教の医学者によって採用された実践、および異教徒や民衆の伝統に対する彼らの態度は、これらの実践、特に体液主義や薬草主義に対する理解を反映したものであった

初期の中世における医学の実践は、経験的で実利的であった。 中世初期の医学は経験的で実用的であり、病気の原因を発見することよりも、病気を治すことに主眼が置かれていた。 しばしば、病気の原因は超自然的なものであると信じられていた。 とはいえ、病気を治すための世俗的なアプローチも存在した。 中世の人々は、古代ギリシャの医学理論である体液説を取り入れ、医学を理解していた。 地球の肥沃さは元素の適切なバランスに依存することが明らかであったため、身体にも同じことが言え、身体内の様々な体液のバランスがとれていなければならないと考えたのである。 この考え方は、中世の医学理論に大きな影響を与えた

中世の民間療法は、病気に対する薬草の使用を扱った。 薬効のあるさまざまな薬草で埋め尽くされた薬草園を維持する習慣は、古代ローマ時代の庭園の影響を受けている。 中世初期の写本には、薬草療法の実践的な記述が多く残されていることが注目される。 また、『アプレイオス』などには、当時のヨーロッパ人になじみの深い植物が図解されている。 その後、中世の修道院は医療活動の拠点となり、薬草園の伝統が受け継がれた。

ビンゲンのヒルデガルトは、ギリシャの古典医学を学びながら、民間療法も活用した中世の開業医の一例である。 また、『コーサエ・エト・クラーエ』（Causae et curae）という医学書に記した治療法は、民間療法に精通していた彼女の影響を受けている。 ヒルデガルトの時代の農村社会では、医療は女性が他の家事と並行して行うのが一般的だった。 台所には、多くの病気の民間療法に必要な薬草やその他の物質が蓄えられていた。 Causae et curae “は、自然を理解することが身体の治療につながるという、身体と自然の共生の考え方を示している。 しかし、ヒルデガルトは、病気の根源は人と神との関係の悪化にあるという信念を持ち続けた。 中世初期には、異教徒とキリスト教徒の病気に対する考え方の間に多くの類似点があった。 しかし、キリスト教の病気に対する考え方は、異教徒のそれとは根本的に異なっていた。

新興キリスト教の医療行為に対する異教徒の影響の証拠は、Origen、Clement of Alexandria、Augustineなどの多くの著名な初期キリスト教の思想家によって提供された。 彼らは健全な哲学に支えられた信仰は単純な信仰よりも優れていると考えていた。 不快な仕事に耐え、必要な、しばしば痛みを伴う治療を提供しなければならない無私の奉仕者としての医師という古典的な考え方は、初期のキリスト教の実践者たちに大きな影響を及ぼした。 この比喩は、キリストを究極の医師と見なすキリスト教徒にも理解された。 異教徒の哲学では、徳の追求は肉体的な心配事より二の次にされるべきでないとされていた。 同様に、キリスト教では、身体のケアは重要だが、精神的な追求は二の次であると考えた。

修道院編集

修道院は精神的な中心地としてだけでなく、知的学習や医療行為の中心地としても発展しました。 修道院は人里離れた場所にあり、自給自足ができるように設計されていたため、修道院の住人は自分たちで食料を生産し、病気の世話もしなければならなかった。

病人の治療には、精神的な治療と自然治癒の両方が併用された。 修道院の僧や尼僧は、祈りやその他の宗教的儀式とともに、ハーバルとして知られる薬草療法を治療に用いていた。 修道士や尼僧たちは、ハーブを神の創造のひとつと考え、病気の人の精神的な癒しに貢献する自然療法と考えたのである。 また、中世の修道院では、薬草に関する文献も発達していた。 ラテン語で書かれた古い薬草のテキストが翻訳され、また修道院で拡張された。 修道士や尼僧たちは、古い書物をより効率的に利用できるように再編成し、例えば、情報を素早く見つけられるように目次を追加したのである。 また、既存の文献を再編成するだけでなく、情報を追加したり削除したりすることも行われた。 新しい薬草が発見されたり、特定の地域で知られている薬草が追加されたりした。 また、効果がないことが判明した薬草は削除された。 また、読者が効果的に薬草を識別できるように、図面が追加・修正された。 修道院で翻訳され、修正された『薬草』は、中世の医療現場において初めて作成・使用された医学書である

薬草だけでなく、体液の重要性を説いた他の中世のテキストも作成された。 中世ヨーロッパの修道院では、6世紀半ばまでにギリシア語の医学書を入手することができるようになった。 これをラテン語に翻訳し、徐々にヨーロッパ全土に広めていった。 ヴィラノヴァのアルナルドも、中世にガレンをはじめとするギリシャの古典学者の著作をアラビア語からラテン語に翻訳している。 このように、キリスト教修道士は、医学書を作成し、ラテン語に翻訳することによって、古典ギリシャの医学情報を保存し、ヨーロッパの医学者がそれを利用できるようにしたのである。

Hildegard of Bingenという有名な修道院長が、体液性理論を用いたヒポクラテス医学について書き、元素のバランスと不均衡がいかに個人の健康に影響するか、また当時知られていた他の病気とともに、個人が良くなるために祈りと薬草の両方をどのように組み合わせたらいいかについて書いています。

修道院間で薬草のテキストを交換する中で、修道士たちは、非常に有用であるが周辺地域では見られない薬草を知るようになった。 修道院の聖職者たちは、互いに交換したり、商業的な手段で外国の薬草を手に入れた。 修道院の敷地内には、病人の治療に必要な植物を植えるための独立した庭が設けられているところが多い。 ザンクトガールの配膳図には、薬草専用の庭が描かれている。 修道士や修道女たちも、病人の治療に必要と思われる薬草の栽培に多くの時間を割いた。 中には、その土地に自生していない植物もあり、生育に特別な配慮が必要なものもあった。 そこで修道士たちは、現代でいうところの植物学のような学問を駆使して、これらの植物を栽培した。

修道院での医療は、個人の健康回復に重点を置いたものであった。 症状や治療法を特定できることが第一義であった。 また、修道院の聖職者は、症状を特定することで、解決策を実行するために病気の原因を考慮しなければならないこともあった。

Christian charityEdit

Christian practice and attitudes towards medicineは、中東（特に地元のユダヤ人）とギリシャの影響を受けている。 ユダヤ人は、同胞であるユダヤ人の世話をする義務を真剣に受け止めていました。 この義務は、エルサレムの神殿への巡礼者の宿泊や治療にも及んでいた。 古典ギリシアでは祭礼の参列者に一時的な医療補助が行われていたが、その伝統はローマ帝国、特にキリスト教が国教となった後、帝国の衰退とともに広まっていった。 中世初期には、病院、貧しい家、宿屋、孤児院が中東から広がり、それぞれが最も困っている人々を助けることを意図していた。

これらの治療施設の原動力である慈善心は、初期のキリスト教徒に他人を気遣うことを促したのである。 エルサレム、コンスタンチノープル、アンティオキアの都市には、患者を収容する多くのベッドと、新たな専門分野を持つスタッフの医師を備えた、最も初期で最も複雑な病院がいくつかありました。 いくつかの病院は、医学、外科学、患者のケアに関する教育を提供するのに十分な規模を誇っていました。 聖バジル（AD 330-79）は、神が人間の使用のために薬を地上に置いたと主張し、多くの初期の教父は、ヒポクラテスの医学が病気の治療や他の人を助けるという慈善的な必要性を満たすために使用することができると同意しました。 その中で最も影響力があったのは、1030年頃に書かれたアヴィセンナの『医学大全』で、それまでのギリシャ、インド、イスラムの医師たちの医学をまとめた医学百科事典であった。 この『医学大全』は、近世に至るまでヨーロッパの医学教育において権威あるテキストとなった。 南イタリアのSchola Medica Salernitanaでは、近くの修道院Monte Cassinoでギリシャ語やアラビア語から翻訳されたビザンティウムやアラブの医学書（「中世イスラームの医学」を参照）を容易に入手することが可能であった。 サレルニテの巨匠たちは、ars medicinae（医学の技術）またはarticella（小さな技術）として知られる著作の規範を徐々に確立し、それは数世紀にわたってヨーロッパの医学教育の基礎となった。

古典医学編

10世紀にはディオスコリデス・ハーバルなどの古典作品のアングロサクソン語訳が残っており、古典医学の知識の要素が残っていることがわかる。

ペルガモンのガレンは、最も影響力のある古代医学者の一人であった。 ガレノスは、炎症の4つの典型的な症状（発赤、疼痛、熱、腫脹）を説明し、感染症や薬理学の知識に多くのものを加えた。 彼の人間に関する解剖学的知識は、主に類人猿、羊、山羊、豚などの動物の解剖に基づいていたため、欠陥があった。 ガレンの教えの中には、医学の進歩を阻むものもあった。 例えば、彼の説では、血液はプネウマ（生命霊）を運んでおり、それが赤い色をしているとしていたが、血液は心臓の心室の間の多孔質の壁を通過するという誤った考えもあり、循環に関する理解を遅らせ、生理学の研究の意欲を失わせることになった。 しかし、彼の最も重要な仕事は、筋肉の形態と機能、および脊髄の部位の機能に関する分野であった。 また、診断や予後予測にも優れていた。

中世の外科 編集

中世の外科は、古代エジプト、ギリシャ、アラブの医学を基礎として作られたものである。 そのような影響の例としては、ペルガモンで剣闘士に出席しながら行った外科手術や解剖学的実践の最も影響力のある実践者、ガレノスが挙げられるでしょう。 アラビア世界の医学の成果は、ラテン語圏に翻訳され、利用されるようになった。 13世紀末のパリでは、外科手術が極めて乱雑に行われていると見なされ、パリの学長が最も信頼できる経験豊富な外科医6人を集め、他の外科医の成績を評価させることを決定した。 大学の出現により、外科学は学ぶべき学問であり、統一された診療行為として他者に伝えることができるようになったのである。 パドヴァ大学は、”医学の教育、病気や疾患の特定と治療、解剖や身体の働きを専門とするイタリアを代表する大学 “の一つであった。 この大学で最も権威があり有名なのは、現存する最古の解剖学シアターで、学生たちは教師が公開解剖を行うのを見学して解剖学を学んだ。

イタリアでは当初、外科は医学の下層として見下されていたが、正式に教えられるようになった。 外科学の正式な学習の最も重要な人物は、ギー・ド・ショリアックであった。 彼は、外科医は解剖学、患者の食物や食事、患者に影響を与えたかもしれない他の病気など、人体に関する特定の知識を持つべきであると主張した。 外科医は身体に関する知識だけでなく、リベラルアーツにも精通していなければならないのだ。

十字軍の時代、外科医の仕事のひとつに、戦場を回って兵士の傷を診断し、兵士が死亡したかどうかを宣言することがあった。 そのため、外科医は患者の体から矢じりを取り除くことに長けていた。 もう一つの外科医として、理髪外科医が存在した。 彼らは正式な手術ができるだけでなく、髪を切ったり、ひげを整えたりすることにも長けていることが期待された。 14世紀半ば、ロンドンの外科医には、治療できる傷の種類や処方・使用できる薬の種類に制限が設けられるようになった。 外科手術が認められていた傷の中には、刀や短剣、斧などの鋭い刃物や、ナイフなどの家庭用具によって引き起こされた皮膚の裂傷など、外的な傷もあった。 この時代には、外科医が人体解剖学に非常に詳しいことも期待され、処置の結果、どのような結果が出ても責任を負うことになった

。