経験的知識とは何か 哲学エッセイ

なぜ反応Aが状況Bに続くのか、その理由も見当もつかないが、何度も見ているので、そういうことが起こるのだとわかっている場合。 アクセルで進み、ブレーキで止まり、ハンドルで操作することを知っている限り、私は車の運転方法を知っています。 その点では、実際にどのように機能するかは知っていますが、自動車が実際にどのように機能するかについてはほとんど知識がありません。 仕組みの知識は大切なのでしょうか？ 車の仕組みを知っている人が、自動的に運転の仕方を知っているわけではありませんし、その知識があるからといって運転が上手になるわけでもないでしょう。 多くの人や動物が、知識や複雑な思考回路に気づかず、幸せに暮らしているのです。 私は経験的知識を知らなくても、この18年間で知識を得てきた。

生来の考えという概念は、特定の知識が生まれたときから存在することを提案している。 経験主義者は「独身者はみな未婚である」という経験とは無関係の真理を否定しようとはしないが、そのような真理が生得的である可能性は否定することになるであろう。 経験主義者にとって、心は「白紙」であり、タブラ・ラサである。 経験主義者たちは、私たちが物事を学んだり経験したりするとき、それはあたかも心が書き込まれているようなものだと考えている。

ジョン・ロックは、私たちの経験は単純なアイデアと複雑なアイデアと呼ばれるものを私たちに提供すると考えていた。 単純な観念の例としては、バラの赤さなどが挙げられる。 その後、私たちはこれらの考えを用いて世界を理解するようになる。 例えば、火で手を焼いたのに、極端に冷たい氷で手を焼いたとしたら、火傷の原因は熱ではなく、温度の差にあるという結論に至るだろう。 このようにロックは、単純な感覚や経験がより抽象的な考えの基礎になると考えている。

ロックは、知識は考えがどのように比較されるかによってある種のものになると考えていた。 ロックは、黒という観念は白という観念と対比できると考え、また光と火というように、共通の源泉を持つ観念はしばしば一緒になることがあると考えた。 ロックは、このような情報の積み上げ方が、単純な考えを複雑なものに変える主な手段であると考えた。 ロックは、知識には大きく分けて3つのタイプがあると考えた。 直観的なもの、実証的なもの、感性的なものである。 直観的な知識とは、「黒は白ではない」というような、最も疑うことが困難で確実な知識であり、ロックは、それらがあまりにも明白であるために、先験的に直観的にそれを除いていると主張する。 実証的知識とは、単純な考えを組み合わせて複雑なものを形成し始め、何かを実証することである。 例えば、太陽の熱と火の熱を比較すれば、両者が同じような物質でできていることを証明できるだろう。 ロックは、このような形の知識は事後的なものであると主張する。 感覚的知識は、単に感覚の証拠に依存しているため、最も不確実であるとロックは主張する。 もし私が別の部屋に椅子がいくつあるか見るならば、私は感性的知識に頼っていることになり、それは事後的と考えられるが、容易に間違うことができる

合理主義者は、もし我々の知識のすべてが合理的原理から来るという考えを否定するならば、我々の知覚のうちどれが現実か真実かをどうやって知ることができるか、という質問をして反論している。 これに対するロックの答えは、対象が持つ一次的性質と二次的性質の存在にある。 この理論をテーブルに当てはめると、テーブルの一次的性質はその大きさと形であり、二次的性質はテーブル自体に備わる力が我々の感覚に作用して感覚や印象を生み出すものであると考える。 テーブルの色、味、温度はすべてテーブルの二次的性質の例である。

ジョージ・バークレーは、もし我々が今まで見たものが一次的または二次的性質だけだとしたら、物質が本当に存在するとどうやってわかるのだろう、と指摘した。 バークレーは、物質というものは存在しないかもしれないと考え、観念論と呼ばれる考えを示した。 バークレーは、ロックや他の哲学者たちが、このような知識観によって無神論や懐疑論への扉を開いてしまったと考えたのである。 バークレーは、物体の感覚は物体自体の力から生じるのではなく、その経験は実は知覚者の中にあることを示そうとした。 バークレーは、対象は我々の知覚を離れては存在しないので、対象が我々の感覚に影響を与えるような力を持つ必要はないと主張する。 バークレーは、人間は対象をありのままに見ているわけではない、という懐疑的な主張を採用した。 バークリーの主な主張は、知覚されることなく存在することが可能であることを示すことを意図していた。 バークレーは、何かを知覚することがどのようなものであるかを想像できないのであれば、それが本当に存在するとは言えないと主張する。 バークレーは、この考えを用いて、物質という概念を攻撃する。もし、我々が物質に付与するすべての性質が一次か二次であるならば、物質そのものが存在すると言えるだろうか」

デヴィッド・ヒュームは、デカルトなどの哲学者が心に生来の考えを含んでいるということに同意しなかった。 また、自分の経験以外のことや世界の真の性質について確信が持てるという考えにも反対であった。 ヒュームは知識を「観念の関係」と「事実の問題」に分けた。 観念関係とは、「2＋2＝4」や「独身者はみな未婚である」というような、分析的真理や先験的な記述で、そうでなければ考えられないものである。 しかし、事実に関する事柄は、反証することができる。 明日は太陽が昇る」という記述は極めて可能性が高いが、昇らないことも不可能ではない。

これに対する答えは、彼が一次性と二次性と呼ぶものの存在を示唆することであると考えた。 ヒュームは、原因と結果に関する私たちの知識はすべて習慣によってもたらされたと主張する。 したがって、たとえば、私たちが太陽が昇るのを見たとしても、それは永遠で不変の法則に対応しているからではなく、私たちが太陽が昇るのを数え切れないほど見てきたからである–彼はこれを「恒常的結合」と呼んでいる。 したがって、経験すればするほど、物事はより確かなものになるのです。