文化的なカラスの描写
On 11月 7, 2021 by admin
多くの古代民族の神話の中にカラスが登場する。 ギリシャ神話、ケルト神話、北欧神話、太平洋岸北西部神話、ローマ神話に登場するものが一般的である。 不吉の象徴とされ、人間界では神の使いであったと言われています。 神話のナレーションによると、アポロは恋人のコロニスをスパイするために白いカラス（あるバージョンではカラス）を送った。 その時、アポロは白いカラスを送ったが、カラスはコロニスの浮気を見破り、その怒りでカラスを焼いて羽を黒くしてしまったという。 8107>
リヴィによると、ローマの将軍マルクス・ヴァレリウス・コルヴス（前370-270頃）は、巨大なガリア人との戦闘中に兜にカラスが定着し、それが顔に飛んできて敵の注意をそらしたということである。
Hebrew Bible and JudaismEdit
The raven (Hebrew.Of.Of.Or.Or.Or.Or.Or.Or)
カラスの紋章のカラスは(ヘブライ語で。 ヘブライ語ではעורב、ギリシャ語ではκόραξ）ヘブライ語聖書で最初に言及された鳥の種であり、その後も何度もカラスが登場する。 創世記では、ノアが大洪水の後、水が引いたかどうかを調べるために箱舟からカラスを放つ（創世記8:6-7）。 モーセの律法によれば、カラスは食用に禁じられており（レビ記11:15、申命記14:14）、この事実が後の資料におけるカラスのイメージに影響を与えたと思われる。 士師記』では、ギデオンが倒したミディアン人の王の一人が「オレフ」（עורב）と呼ばれ、「カラス」を意味する。 列王記』17:4-6では、神がカラスに命じて預言者エリヤを養わせたとある。 ソロモン王は、「歌の歌」5:11で、カラスのように黒い髪を持っていると描写されている。 詩篇147:9やヨブ記38:41では、カラスは神のすべての被造物に対する恵み深い備えの例となっています（新約聖書でも、ルカ12:24でイエスが神の備えを示す例としてカラスを使っています。
聖書を寓意的に解釈したアレクサンドリアのフィロ（紀元1世紀）は、ノアのカラスは悪の象徴であり、鳩は美徳の象徴であると述べています（創世記2:38に関するQ&A）
タルムードには、カラスが洪水の際にノアの方舟で交尾し、罰せられた3体のうち1体と記述されています。 ラビたちは、オスのカラスは唾を吐かせられたと考えた。 アイスランドのLandnámabók（ノアと箱舟に似た物語）によると、Hrafna-Flóki Vilgerðarsonはフェロー諸島からアイスランドへの船の誘導にカラスを使った。
Pirke De-Rabbi Eliezer（25章）は、ノアが箱舟から放したカラスが彼の元に戻らなかった理由は、カラスが洪水の際に溺れた人々の死骸を食べていたことである、と説明する。
古代末期・キリスト教中世編
フランクの重要王グントラムの名は「戦争のカラス」という意味だ。
4世紀のイベリア半島のキリスト教殉教者サラゴサの聖ビンセントの伝説によると、聖ビンセントが処刑された後、信者が死体を回収できるまで、カラスが野生動物に食い殺されるのを防いだそうである。 彼の遺体は、現在のポルトガル南部のセント・ビンセント岬に運ばれた。 その墓には祠が建てられ、今もカラスの群れが守っている。 アラブの地理学者アル・イドリーシは、このカラスの群れが常に守っていることに注目し、この場所を「カニサハ・アル・グラーブ」（カラスの教会）と名づけた。 アフォンソ・エンリケス王（1139-1185）は1173年に聖人の遺体を掘り起こさせ、やはりカラスを伴って船でリスボンに運んだ。
カラスはまた、ヌルシアの聖ベネディクトが、嫉妬深い修道士に毒を盛られたパンを祝福した後、それを取り除いて守ったと言われている。
ドイツ皇帝フリードリヒ・バルバロッサの伝説では、彼が騎士たちとともにテューリンゲンのキーフホイザー山やバイエルンのウンターベルクの洞窟で眠っている様子が描かれており、カラスが山の周りを飛ぶのをやめると彼が目を覚ましてドイツに古代の偉大さを取り戻させると伝えられています。 8107>
中東／イスラム文化編
カインとアベルの物語を描いたコーランの『アル・マーイダ』5章31節には、殺した弟を埋める方法をカインに教えた生物としてカラスが登場します。 {Surah 5:27-31}
クルアーンに示され、ハディースでさらに仮定された物語は、アベルを殺害したカインが、弟の遺体を処理する手段を失っていたことを述べています。 アベルを殺したカインは、弟の遺体を処理する手段を失ってしまった。 生きているほうのカラスは、くちばしで地面を掘って穴を開け、そこに死んだ仲間を埋めた。 これを目撃したカインは、神によって間接的に明らかにされた自分の解決策を発見したのである
ゲルマン文化とヴァイキング時代編集
ドイツの人々にとって、オーディンはしばしばカラスと関連していた。 例えば、6世紀の苞葉や7世紀のスウェーデンのヴェンデルの兜の皿に描かれた、2羽の鳥に挟まれたオーディンと同定される人物の描写がある。 後世の北欧神話では、オーディンは2羽のカラスHuginnとMuninnを目や耳にしているように描かれており、Huginnは「思考」、Muninnは「記憶」を意味する。 8107>
カラスの古英語はhræfnで、古ノルド語ではhrafnである。この単語は流血や戦闘を表すケニングとして組み合わせてよく使われた。 Ragnar LothbrokはReafanと呼ばれる、鴉の装置を刺繍した旗を持っていた。 この旗がはためけば、ロスブロクは勝利を収めるが、生気を失って吊るされれば、戦いは敗北すると言われていた。 Harald Hardrada王もまた、Landeythan（土地災い）と呼ばれるカラスの旗を持っていた。
Insular Celtic traditionsEdit
Irish mythologyにおいて、カラスはBadbとMorríganの姿で戦争や戦場と関連付けられている。 女神Morríganは英雄Cú Chulainnの死後、鴉の姿で彼の肩に降り立った。 カラスはまた、ウェールズの神Bran the Blessed（Branwenの兄弟）にも関連しており、その名は「カラス」と訳されている。 マビノギオンによると、ブランの首は侵略に対するお守りとしてロンドンのホワイトヒルに埋められたという。 マビノギの第2章として知られる物語では、ブランは巨人として描かれ、ブリトン族の王とされている。 また、12～13世紀の『The Dream of Rhonabwy』では、アーサー王の騎士オウェインの軍勢として、カラスが大きく描かれている。 何世紀もの間、塔には少なくとも6羽のカラスが住み着いていると考えられていた。 王立天文学者のジョン・フラムスティードからの苦情を受けて、チャールズ2世が撤去を命じたと言われている。 しかし、その後、チャールズ2世にこの伝説が伝えられ、撤去されることはなかった。
塔のワタリガラスに関する最も古い文献は、1883年の新聞『The Pictorial World』に掲載された写真と、同年の児童書『London Town』に掲載された詩と挿絵である。 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、文学的、視覚的な言及が散見され、塔で斬首された人々を記念するモニュメント（通称「足場」）の近くに配置されていることが確認されている。 このことから、絞首台に集まることで有名なカラスは、もともとヨメン・ウォーダーズが観光客に語った塔での投獄と処刑の物語を演出するために使われたことが強く示唆される。 ケルトのカラスの神ブランにちなんでか、ダンレーベン伯爵家から塔に寄贈された形跡が残っている。
第二次世界大戦中、塔にいたほとんどのカラスは空襲のショックで死んでしまい、”Mabel” と “Grip” という名前のつがいのカラスだけが残された。 塔の一般公開が始まる直前、メイベルはグリップを残して飛び去り、グリップは落ち込んだ。 その数週間後、グリップも仲間を探しに飛び立った。 この事件はいくつかの新聞で報道され、その中には「カラスが塔を離れると大英帝国が崩壊する」という伝説に初めて言及した記事も含まれていた。 大英帝国はその後解体されたので、迷信深い人は伝説を裏付けるような出来事と解釈するかもしれない。
セルビア叙事詩編集
カラスは、いくつかの伝統的なセルビア叙事詩に登場する人物である。 他の多くの文化と同様に、カラスは死、より具体的には血なまぐさいまたは重要な戦いの余波と関連付けられている。 カラスはしばしばペアで登場し、悲劇的なニュースの前触れの役割を果たし、通常は英雄や英雄のグループの死を知らせます。 また、その知らせを受け取る女性キャラクターと一緒に登場することが多い。 通常、英雄の母親や妻は、二羽のカラスの訪問によって、英雄の死を知らされることになる。 また、カラスは人間と交信できる超自然的な生物として扱われ、出来事を直接報告することもある。 また、普通の鳥が手や指輪のついた指など、拾った体の一部を持ってくることで、主人公の運命がわかるということもある。 このパターンの最も顕著な例は、”Car Lazar i Carica Milica” (Tsar Lazar and Tsarina Militsa) や “Boj na Mišaru” (Battle of Mishar) という歌に見られる。
Hindu / South AsiaEdit
『ヨーガ・ヴァシスタ』の一章「ブスンダの物語」では、カラスの姿をした非常に年老いた聖者ブスンダが、ヒンドゥー教の宇宙論に書かれている地球の歴史における一連のエポックを回想しています。 彼は、メルー山の願いを叶える木の上で暮らしながら、幾度もの破滅を乗り越えてきた。 ヒンドゥー教ではカラスも祖先とされ、Śrāddhaの期間中はカラスに食べ物やピンダを捧げる習慣が今でも流行っている。
ヒンドゥー教の神Shaniはしばしば巨大な黒いカラスやカラスに乗ったものとして表現される。 カラス（時にはカラスやハゲタカ）はShaniのVahanaである。
カラスはブータンの国鳥で、カラスの頭を持つGonpo Jarodonchen（Mahakala）神（重要な守護神の1つ）を表す王室の帽子に飾られている。
ZoroastrismEdit
ペルシャの聖典では、イーメラの囲い（vara）に住む生き物の間でゾロアスター教を広めるための使者として、ある鳥が活動した。 この鳥の名前は、KaršiptarまたはKaršiftと呼ばれています。 学問的には、この鳥の名前は「黒い翼」を意味する（Karši-「黒い」、サンスクリット語のkṛṣṇáとスラブ語のchjernoの同義語、ptar-、ギリシャ語のpterónの同義語）だろうと言われている。
North American Pacific NorthwestEdit
カラスはまた、ツィミシ人、ハイダ人、ハイルツク人、トリンギ人、クワクワク人、コースト・サリッシュ人、コユーコン人、イヌイットを含む太平洋岸北西部の先住民の神話でも重要な役割を担っている。 これらの先住民の神話に登場するカラスは、世界の創造主であると同時に、トリックスターの神ともみなされている。 例えば、トリンギット文化では、必ずしも明確に区別されているわけではないが、2種類のカラスのキャラクターを識別することができる。 ひとつは創造主のカラスで、世界を生み出した責任があり、暗闇に光をもたらした人物とされることもあります。 もうひとつは子供っぽいカラスで、いつも利己的で、ずる賢く、策略的で、お腹を空かせている。 大霊は万物を創造したとき、それらを分けて杉の箱に収めた。 その箱を大霊は人間より先に存在した動物たちに贈った。 動物たちがその箱を開けると、世界を構成するすべてのものが誕生した。 箱の中には、山、火、水、風、そしてすべての植物の種が入っていた。 その中で、カモメがもらった箱には、世界の光が入っていた。 カモメは自分の箱を欲しがり、翼の下に握りしめて開けようとしない。 人々はみな、レイヴンに箱を開けるように説得し、光を放出するように頼んだ。 しかし、カモメはそれでも箱を開けようとしない。 ついにレイヴンは怒りと不満を爆発させ、カモメの足にトゲを突き刺した。 レイヴンはそのとげを深く押し込み、その痛みでカモメは箱を落としてしまった。
Bill Reidが制作したThe Raven and the First Menの彫刻は、ハイダ族の神話の一場面を描いたもので、トリックスターと創造者としてのレイヴンを一体化している。 この神話によると、退屈で十分な食料を得たカラスは、貝の中に閉じ込められたいくつかの生き物を見つけ、解放しました。 この怖がりで臆病な生き物が、世界で最初の人間で、カラスになだめすかして貝の中から出してもらったのである。 やがて鴉はこの生き物たちに飽き、貝殻に戻そうと考えた。 その代わりに、鴉はこの男たちに対応する女たちを探すことにした。 鴉はキトンの中に閉じ込められた何人かの雌の人間を見つけ、彼らを解放し、両性が出会い、交流し始めるのを楽しんだ。 いつもトリックスターとして知られているカラスは、人間たちのペアリングを担当し、彼らをとても大切に思っていたのだ。 8107>
ピュージェット・サウンド地域の別のカラスの物語では、「カラス」はもともと人間の世界の前に存在した精霊の国（文字通り鳥の国）に住んでいたと説明されている。 ある日、鳥の国に飽きたカラスは、くちばしに石をくわえて飛び去りました。 ハイダ・グワイイに伝わるある古代の物語は、レイヴンがどのように太陽、月、星、水、火をこの世にもたらすのを手伝ったかについて述べている。 グレイイーグルは人間を憎んでいたので、これらのものを隠していた。
Gray Eagleには美しい娘がおり、Ravenはその娘と恋に落ちました。 はじめは雪のように白い鳥で、グレイ・イーグルの娘を喜ばせました。
レイヴンはイーグルのロッジの両側に太陽と月と星と真水がぶら下がっているのを見て、自分が何をすべきかを知りました。 彼は、誰も見ていないときに、それらをつかむチャンスを狙っていました。 彼はそれらをすべて盗むと、火の烙印も盗んで、煙突からロングハウスを飛び出しました。 レイヴンは外に出るとすぐに、太陽を空に掲げました。 それはとても明るく、彼は海の真ん中にある島まで遠くまで飛ぶことができました。 太陽が沈むと、月を空に掲げ、星をいろいろなところにぶら下げました。 この新しい光で彼は飛び続け、盗んだ新鮮な水と火の烙印を携えて、
彼は陸の上を飛んで戻りました。 そして、正しい場所に到達すると、盗んできた水をすべて落としました。 それは地面に落ち、世界中の淡水の川や湖の源となった。 そして、レイヴンは火の烙印を嘴にさして飛んで行った。 火の煙は彼の白い羽を吹き飛ばし、黒くした。 嘴が燃え始めると、火の玉を落とさざるを得なくなった。 岩に当たって、岩の中に隠れてしまったのだ。 そのため、2つの石を打ち合わせると火の粉が落ちるのです。
火の粉の煙で黒くなったレイブンの羽は、再び白くなることはありませんでした。
このほかにも、カラスが太陽を盗んで放ったという話や、カラスが貝の中から最初の人類を誘惑したという話もある。 また、ブリティッシュ・コロンビアのクワキウトル族またはクワクワクワク族が、将来の予言を促すために少年の胎盤をカラスにさらし、それによってカラスを予言と関連付けたという話もあり、スカンジナビアの伝統と同様である。
ある伝説では、カラスは松葉に姿を変え、それを日の光の箱の持ち主の未婚の娘が飲み込み、その娘が妊娠して変装したカラスを産んだとされる。 Kutkh
カラスの神または精霊Kutcha（またはKutkh、（Кутх））はKoryaksとロシア極東の他の先住民Chukotko-Kamchatkan族のシャーマン伝統において重要である。
クチャは伝統的に様々な民族によって様々な形で崇められ、多くの伝説に登場する：創造の重要人物、人類の豊穣な祖先、強大なシャーマン、トリックスターとして。 チュクチ族のアニミズム物語にもよく登場し、カムチャッカのコリャーク族やイテルメン族の神話でも中心的な役割を担っている。 8107>
戦いで戦士の頭上を飛ぶ2羽のカラスは、ヤクート神話ではイルビス・カイハとオホル・ウオラという戦争と暴力の悪霊を象徴している。 ウルウ・スオルーン・トヨンやウルウツァル・ウルウ・トヨンなど、ヤクート・シャーマニズムにおける他の神々や精霊の中には、「曇天の大鴉」と表現されるものもある
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