宗教的排他主義
On 11月 17, 2021 by admin
最後の審判：信者は天国に昇り、罪人や信仰を拒否する人は地獄に落ちる運命にある。
宗教的排他主義とは、特定の信仰、または信仰のグループの信者は救いに到達し、その信仰を共有しないグループはそのような状態に伴う祝福を得られないという教義である。 極端な例では、ある宗教や宗派に属する者だけが天国に行けるが、他の者は永遠の呪いを受ける運命にあるとする宗教的排他主義がある。 宗教的排他主義の反対は普遍主義で、すべての人が最終的に神や天界の永遠の祝福を共有するという教えです。 ユダヤ教の伝統では、それは選ばれし民の概念の特定の解釈に現れており、ユダヤ教の一神教の教えを受け入れない人は、メシアの「来るべき世界」から排除されるというものである。 キリスト教では、かつてのカトリック教会の教えや、現在のいくつかの教派の教えで、真の信仰を守る者だけが天国に行き、真の教会以外の者は地獄に落ちるという宗教的排他主義が見られる。 排他主義はイスラム教では、誠実なユダヤ教徒やキリスト教徒をイスラム教徒とともに「啓典の民」として受け入れ、他の宗教的伝統や不敬なユダヤ教徒やキリスト教徒をアッラーにも楽園にも属さない「不信心者」として拒絶するところに見られる。
歴史的には、宗教的排他主義は時に宗教戦争の正当化や信仰外の人々の強制改宗、宗教間の交際や結婚の禁止、宗教的少数者の迫害につながった。 しかし、排他主義的な信仰を実践しながら、一般的に不信仰者の権利を尊重することも可能であり、これは今日しばしば見られることである。 多くの宗教が排他主義の修正型を実践しており、他の信仰はある程度正当なものとして認められているが、真の信仰ほど神聖なものではないのだ。
歴史
メシャ石とも呼ばれるモアブの石は、モアブ人が彼らの神、ケモシの意志に従って行動しなかったので自分の国がイスラエルによって征服されたと思っていたことが示されている。
歴史的に、宗教的排他主義は、一族や部族社会が部外者や劣等者、敵として、さらには真に人間でないものとして見る傾向に関連しています。 他の部族に戦争を仕掛ける部族は、敵を殺すことを正当化する必要がある。 土地や資源をめぐる競争がそのような紛争の根本原因かもしれないが、部族の司祭やシャーマンは、一方の部族の神を他方に対して呼び出すことによって、そのような戦いを支持する可能性が確かにあるだろう。 多くの場合、軍事的な敗北は、勝利した側にとっては神の優越性の証拠と見なされ、一方、敗北した側にとっては、その結果を神の民に対する不快感の証拠と見なされることになる。 聖書では、ダビデがペリシテ人の王者ゴリアテを呪い、肉体的に優れた敵に対して神であるヤハウェの名を唱えたことが、その例として挙げられる（サムエル記上17章）。 イスラエル人はダビデのゴリアテに対する勝利をヤハウェの勝利として祝ったが、その数年前にイスラエルの契約の箱がペリシテ人に捕らえられ、彼らの神ダゴンの神殿に置かれたとき（1サムエル4章）、これはイスラエル人自身の罪によるものと見なされた（1サムエル2章12-17節）。 同様に、モアブのメシャ王は、モアブの神ケモシュが自分の民に腹を立て、イスラエルのオムリ王にモアブの征服を許したが、メシャがケモシュを喜ばせる生贄を捧げてモアブの主権を回復したと、「モアブの石」と呼ばれる碑文の中で認めている。 イスラエルの歴史の初期に、ヤハウェはイスラエル人の神と見なされましたが、他の神々はその特定の民族のために存在すると認識されました。 預言者ミハ(4:5)は、例えば次のように述べている。 “すべての国民はその神々の名において歩むがよい。われわれは永遠にわれわれの神、主の名において歩む。” イスラエル人はヤハウェによって選ばれ、カナンを占領し、”祭司の王国、聖なる国民 “として特別な伝統を確立したのである。 他の神々は他の民族のものであったが、イスラエル人はヤハウェだけを崇拝することになった。 ヤハウェはイスラエル人にとって唯一の神であるだけでなく、すべての神々の中で最も偉大な方でした。
主よ、神々の中で誰があなたに似ているでしょうか。 主よ、神々のうち誰があなたのような者でしょうか、神聖さに満ち、栄光に満ち、不思議を働かせる方は？ (出エジプト記15:11）
預言者エレミヤのこと。 「あなたの子らは私を捨て、神でない神々によって誓った」
このような自分の国の神に対する優位性と排他性の感覚は、カナン民族のほとんどの神々に対する態度であったかもしれません。 しかし、イスラエルの場合、ヤハウェは、いかなる像、イコン、偶像によっても表すことができないという点で、独特であった。 偶像崇拝に対する預言的キャンペーンは、他の民族の神々は真の神ではない、したがってヤハウェだけが神である、という考えにも通じていたのである。 紀元前7世紀末の預言者エレミヤの時代には、次のように書かれている。 「あなたの子らは私を捨て、神でない神々によって誓った」（エレミヤ5章）、「人は自分たちの神を作るのか？ しかし、それは神ではない。 (エレミヤ16:20）。
一神教と「選ばれし者」の概念の融合は、宗教的排他主義の発展を論理的に終結させたのである。 ある民族の神が他の民族の神より優れているだけでなく、この神が他のすべての神より優れているだけでなく、彼は現実に本当に存在する唯一神であったのです。 463>
この排他的な傾向は、後のユダヤ教において、イザヤ書に見られるような、イスラエルが「諸国民の光」となり、ユダヤ人だけではなく異邦人も将来のメシア王国に参加するという教えによって和らげられた。 しかし、この普遍化の流れは、排他主義に関連する教義、すなわち凱旋主義を意味した。
キリスト教の排他主義
ペテロは異邦人に説教した。 天の下で、人の間に与えられた名前で、私たちが救われなければならないものは他にありません」
イエス自身がそれを意図したかどうかにかかわらず、キリスト教会はその初期の著作の時から、イエスが神への唯一の道であると教えてきました。 最初のキリスト教の作家である聖パウロは、「すべての人は罪を犯し、神の栄光を受けられない」（ローマ6：23）、「正しい人はひとりもいない、一人もいない」（ローマ3：10）と教えました。 パウロにとって、救いはイエスの死と復活を信じることのみであり、モーセの律法に熱心に従うことや、慈善や道徳の善行も、救いをもたらすことはできないのである。 2テサロニケ1:8-9でパウロは、キリストが再臨するとき、「神を知らない者、私たちの主イエスの福音に従わない者に報いを与える」と教えている。 そして、これらの人々は、主の御前とその力の栄光から離れ、永遠の滅びの罰を受けるのです」
Acts 4:12 は、イエスの一番弟子である聖ペテロが宣言したことを引用します。 「なぜなら、天の下で、人の間で与えられた名前で、私たちが救われなければならないものは、ほかにないからです。 イエス自身は、ヨハネによる福音書の中で、「わたしは道であり、真理であり、命である。 他の聖書の引用は、救いに関するより普遍的な視点を与えるかもしれませんが、キリスト教の歴史のほとんどを通して、正教会とカトリック教会は、イエスへの信仰と真の教会の秘跡を受けることによってのみ、人は救われると教えているという事実が残っています。 オリゲンのような教父は、誰もが最終的に神に至る普遍的な救済を教える少数派であった。 3305>
ジョン・ロックは、宗教的寛容の原則を説いた。
このような教えにより、教会は、異端者や異教徒、さらにはユダヤ人を神のもとに導く、あるいはキリスト教徒の間で誤った教えが広がるのを防ぐという名目で、時に暴力を正当化するようになったのです。 プロテスタントの宗教改革でも、カトリックは地獄に落ちると宣言し、その逆もまた然りで、キリスト教の排他主義という基本的な態度は止むことがなかった。
1世紀以上の宗教戦争の後、17世紀後半には、特にジョン・ロックの著作を通じて、政治的寛容の態度が現れ始め、彼は、文官は宗教的良心の問題に干渉すべきでないと説いた。 このような政治的な態度は、一部の宗教団体にも広がっていった。 19世紀になると、いくつかの宗派は排他主義的な態度を緩和し、より普遍的な救いの神学を表現するようになった。 20世紀には、エキュメニカル運動が、相互受容と相互共生の理想に基づき、キリスト教内の協力と相互理解を促進した。 20世紀、エキュメニカル運動は、キリスト教内の協力と相互理解を促進し、相互受容と相互交感を理想とした。いくつかの主要教派は、障壁を低くして他のキリスト教徒を歓迎し、彼らと共に秘跡を分かち合った。 3305>
イスラム教の排他主義
イスラム教はその歴史を異教徒に対する排他的な態度から始めましたが、キリスト教徒とユダヤ教徒に対しては包含的な態度をとっていました。 啓典の民」として、アブラハムの神を信じる者たちはディミの地位を与えられ、公然と宗教を実践し、イスラームを受け入れるよう圧力を受けない権利など、一定の権利を与えられました。 しかし、ユダヤ教・キリスト教圏以外の人々は異教徒とみなされた。 しかし実際には、ユダヤ教徒やキリスト教徒を含めることも、「異教徒」に対する過激な排他主義も、常に実践されたわけではない。 キリスト教はイコン崇拝から偶像崇拝とされ、また三位一体や受肉の教義から多神教徒として扱われることもあった。 ユダヤ人は厳格な一神教徒であるため、イスラム支配下ではキリスト教徒よりも有利であったが、迫害を受けることもあった。 463>
他の宗教に対するイスラームの基本的な態度は今日も変わっていませんが、サウジアラビアやイランなど特定のイスラーム国家は、インドネシアやエジプトなど他の国家よりも他の宗教に対して排他的であることに注意する必要があります。 さらに、イスラム原理主義者たちは、イスラムの排他主義の緩和に強く反対しており、その代わりに、イスラムの伝統で教えられていると信じている厳格な基準に戻ることを求めています。 ヒンズー教も仏教もその傾向は弱いのですが、これらの伝統の中にも例が見られます。 ヒンドゥー教のヒンドゥトヴァ派とアーリアサマジ派は、排他的なヒンドゥー教の例です。 ヒンドゥトヴァはヒンドゥーの民族主義を強調し、インドにおけるイスラム教の影響に反対する運動であり、アーリア・サマージはヴェーダの無謬の権威を主張し、他の宗教的伝統の劣等性を示唆するものである。 463>
仏教の宗教的排他主義は、八正道のような仏の教えを受け入れない者は、無限の輪廻転生を経て苦しみのサイクルを繰り返す運命にあるが、真の道を実践する者は悟りに達することができるという意味合いに見られることがあります。 ネオ仏教徒は自分たちの伝統を悟りへの真の道と考え、暗闇の中にいると考える人々に影響を与えるために強い伝道活動を行うこともある。
排他主義と未来
マスコミ、高速移動手段、コンピュータ技術、国際組織、文化交流プログラム、その他の革新の発展により世界が小さくなるにつれ、宗教的排他主義はますます重要な問題になってきました。 一方では、宗教はますますお互いを理解し、受け入れるようになっていますが、他方では、多くの宗教の神学の中核には、排他主義や勝利主義が残っているのです。 この国際的緊張の時代、特に宗教に端を発したテロや大量破壊兵器などの状況下では、宗教団体間の真の対話と協力が必要不可欠です。 しかし、そのような対話と協力は、宗教団体における排他主義と普遍主義の両方の傾向に対する認識と感受性をもってのみ達成することができる。 排他主義と福音. Kew, Vic: St. Hilary’s Anglican Church, 1997. OCLC 38819137
Credits
この記事はDan FeffermanがNew World Encyclopedia用に作成した原著として始まり、New World Encyclopedia:Creative Commons CC-bysa 3.0 License (CC-by-sa) の条項に従って公開されており、適切に帰属することで使用・普及が許可されるものです。 それ以降に原文に加えられた変更は、二次的著作物を作成し、これもCC-by-saライセンスが適用されます。
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