宗教と服装
On 1月 6, 2022 by admin
宗教、文化、服装の相互作用は魅力的である。 服装は、対面でのやりとりを導く暗黙のルール、習慣、慣習、儀式に縛られた社会的世界を覗く窓となり得るのである。 多くの宗教団体にとって、服装は宗教的なアイデンティティを示す重要なシンボルです。 しかし、ほとんどの団体にとって、個人の外観の規制は服装にとどまらない。 ここでいう「服装」には、衣服、身だしなみ、体を飾るすべての形態が含まれます。 また、ダイエット、整形手術、化粧品など、身体のコントロールに関連する行動も服装に含まれる。 つまり、服装はノンバーバルコミュニケーションの有効な手段として機能しているのです。 年齢、性別、民族、宗教など、ある集団の基本的な考え方や概念、カテゴリーが、その人のアイデンティティを定義し、それが外見を通して外部に表現されます。 個人と集団の両方のアイデンティティが服装を通して投影されるのは、人々が自己提示と自己宣伝を使用して、信念体系と一致するアイデンティティを視覚的に提示するためである。 ある場合には、神聖なものとして扱われるものは、ジェンダーの力に関して重要な文化的意味を持つ衣服に過ぎません。 家父長的な宗教では、男性は宗教的な規則の執行を見守る責任を与えられていると考えられており、いくつかの衣服は、主にドレスコードの処方と執行を通じて神聖なものと関連付けられるようになります。 ジェンダーの権力と服装の混同の最も新しい例は、2000年代初頭にアフガニスタンの女性がブルカ（またはチャダリー）の着用を義務付けられたことです
世俗的な服装が宗教活動と独占的に関連していない一方で、俗世の服は儀式で使われたり、聖職者など特定の宗教実践者によって着用されたりします。 現代のローマ・カトリックの神父の服装は、聖職者がその服装によって他の男性教会員と区別されなかったキリスト教会初期の服装に似ている。 しかし、6世紀になると、ファッションの変化に伴い、聖職者は新しいファッションを採用せず、古いスタイルを着続けるようになった。 聖職者の服装は、ファッションの化石と化し、他の服装が進化しても、着用された衣服は時間が止まったように見え、着続けられるという現象が起きている。 多くの宗教で、男性聖職者の神聖な服装は、一般的にズボンを避け、ゆったりとした流れるようなローブを好みます。 髪はセクシュアリティの象徴であるため、多くの宗教で管理されています。 司祭、尼僧、修道士の中には、頭を剃ったり、髪を束ねたり、髪を切ったりして、この世の快楽から離れることを象徴している教団もあります。
興味深いことに、ハシディック・ユダヤ人、アーミッシュ、保守的なメノナイトなどの特定の民族宗教的サブカルチャーの日常着は、特に支配文化からその民族宗教的サブカルチャーを分離する象徴として神聖だと考えられています。 宗教集団が社会的な変化に遭遇すると、服装が象徴的に重要になることが多く、宗教集団の服装の特定の項目が、世俗的とみなされるものと対照的に、神聖なものとして分類されることがあるのです。 一般にアーミッシュやメノナイトの最も象徴的な服装（帽子、ひげ、頭巾、ボンネット、エプロン）は神聖視されています。 同様に、保守的なイスラム教の女性の間では、チャドル、チャダリー、ブルカと呼ばれるベール（神聖な衣服）の下に非常にファッショナブルな服を着て、部外者に見られることがある。 聖なる衣服は、これらの宗教グループをより大きな文化から視覚的に分離するために意図的に使用されるのである。 しばしば、ドレスコードに関する規則は、男性の聖職者からコミュニティの女性メンバーに課され、そうすることで、これらの家父長制の宗教社会は意図的に性別による権力の不均衡を維持するためにドレスコードを使用しています。 神殿に行ったことのあるモルモンは、普通の服の下に神聖な下着を身に着けています。 組織の習慣や伝統を維持し、それによって宗教の視覚的なアイデンティティを確立するため、そして同時に、服装を象徴的に示すことによって、そのメンバーの個々のアイデンティティをコントロールするためです。 宗教が服装規定を設けるのは、道徳や慎み深さをあからさまに定義するためであり、同時にセクシュアリティを密かに統制するためでもある。 根本的に、ドレスコードは服装というよりも、より強力な教会員による身体のコントロールであり、彼らのグループのイデオロギーを強制するものなのだ。 宗教の服装規定は、集団のアイデンティティを表現すると同時に、男性の家父長制を強化する手段として機能する。
宗教が伝統を強化するために服装を用いるとき、それは通常、その本質が動的であるファッションと対立して見られるだろう。 服装がどのように宗教的イデオロギーを表現しているかを理解するために、世界の主要な宗教のそれぞれがアイデンティティ表現の手段としての服装の役割をどのように認識しているかを理解することは有用である。 後のセクションでは、特定の宗教グループが宗派のアイデンティティを確立するために服装をどのように使用するかについて、より詳細に説明します。
ヒンズー教は多神教で、内なる自己を高く評価し、この世での生活を一時的なものと見なす、人生の全体像を包含するものです。 輪廻転生がカースト制度と宗教的表現の根底にある信念です。 個人はカーストによって示される道徳的な発達の段階を経ていく。 カーストが高いほど、その人は精神世界に近いと考えられている。 ヒンドゥー教では自己の内面が重視されるため、外面的な自己の表現である服装はあまり重要ではありません。 服装は伝統に縛られており、他の宗教団体の衣装と比べると変化が遅い。 ヒンドゥー社会での服装や装飾品は、その人のカーストや信心の度合い、またはその人が献身している特定の神を示すものである。 この宗教は個人よりも集団を重視し、イスラムのイデオロギーは男性の権力と、物理的、視覚的な手段による男女の分離に焦点を当てています。 イスラム教徒の服装規定は、宗教的表現や儀式が頻繁に行われる日常生活に大きな影響を与える。 イスラム教では、女性の体を覆うだけでなく、女性の行動を制限する「慎み」の規範があります。 コーランは、女性に慎み深い服装を求めるが、ベールを着用することは明記していない。 ベールに関する服装規定はイスラムの家庭や文化によって異なりますが、最も保守的なイスラム教グループでは、女性にベールを着用することを真剣に義務付けています。 このような規則は、表向きは男女の隔離を守るためのものですが、第二次世界大戦後、イスラム社会で始まった西洋化への同化を遅らせるためのものでもあります。 西洋風の服装が一般的になると、イスラム原理主義運動は伝統への回帰を推し進めるようになった。 控えめな服装とベールは、家父長的な権力の受容とナショナリズムの象徴となったのです。 イランの大都市では、女性は顔以外を覆うチャドルを着用するという服装規定の詳細がポスターで告知された。
主要な一神教の中で最も古いユダヤ教は、人は神を讃えるために存在するという概念に基づいており、適切な服装をすることは宗教的な義務であるとされています。 古代ユダヤ人は、服装を象徴的なものとしてとらえる習慣がありました。 上半身は清らかだが、下半身は不浄とみなされるため、ユダヤ人はガードルを着用し、清と不浄の区別を目に見える形にしていた。 モーセは裸体を禁じ、モラルは早くから服装と結びついていた。 また、モーセはユダヤ人が非ユダヤ人の衣服を身につけることを禁じ、同化を招くような影響から人々を隔離しようとした。 近年、ユダヤ教の保守性は服装で示され、最も同化しているユダヤ人は非ユダヤ人のような服装をしている。 しかし、正統派ユダヤ教徒やハシディ教徒は、宗教的な保守性を目に見える形で示すために、特定の衣服を身につける。 キリスト教神学における身体に関する価値観は相反するものである。女性の身体は誘惑の場と見なされ、男性の性的罪悪感が女性の身体に投影される。 アダムの堕落はイブの性欲が原因であるとされる。 クリスチャンの女性は慎み深い服装を要求されるが、この基準はクリスチャンの男性に等しく適用されるわけではない。 16世紀のプロテスタントの改革では、初期の指導者たちが敬虔さの象徴として衣服を使用した。 16世紀のプロテスタント宗教改革において、初期の指導者たちは服装を敬虔さの象徴とした。おしゃれでカラフルな服装や装飾品は官能やプライドと同一視され、地味な服装はキリスト教徒が救いに集中していることを示した。 宗教改革から発展したアーミッシュ、メノナイト、ハッター派などのキリスト教原理主義者は、自分たちが社会から隔絶された存在であると信じており、服装はその隔絶性を示すために使われる。 これらのグループでは、服装はしばしば超保守的であったり、化石化したファッションの一形態であったりする。
Sectarian Dress
アメリカの宗派民族・宗教グループの中には、外界から自分たちを分離するために化石化したファッションを用いているものがある。 シェイカー、アーミッシュ、ハシディック・ユダヤ、ハッター派、そしていくつかの保守的なメノナイト派がその代表格である。 化石化したファッションとは、ある集団がある衣服を着用し続け、それが一般の人々の間で流行遅れになった後、突然ファッションが「凍結」することだと説明されている。 この現象は、威厳や高い社会的地位、あるいはそのグループの宗教的、古風な、宗派的アイデンティティを表現していると説明されてきた。 化石化したファッションを着用する保守的な民族宗教集団のほとんどは、その宗派が生まれた時代に一般住民に使用されていた衣服スタイルを着用し続けている。 たとえば、アーミッシュは17世紀初頭に大きなメノナイト運動から分離しましたが、2000年代初頭の彼らの衣服は、男性は完全な秋物のズボン、女性はドレス、ボンネット、ケープ、エプロン、先祖のような頭を覆うものなどがあります。 アーミッシュと同様、シェーカー教徒やアメリカで最も保守的なメノナイト教徒は、長いドレスにエプロンをつけて、胸とお腹を隠すという、やはり祖先と同じような服装を続けています。 また、メノナイトの一派がメノナイト運動から分離した時に流行したスタイルの服装をする人もいる。 ハシディック・ユダヤは、男性の服装に複雑な規範を持ち、男性の宗教心の高さを示している。これらの服装には、特定の帽子、靴、靴下、コートなどがあり、彼らのコミュニティのメンバーが識別できるようになっている。
服装における謙虚さと女性のセクシュアリティ
すべての主要宗教の中で、女性の服装における謙虚さはジェンダー規範と関連しており、これは宗教団体にとって大きな問題である。 家父長的な宗教団体では、女性のセクシュアリティのコントロールがしばしば重要視されるため、保守的な宗教団体のドレスコードでは、ジェンダー問題が最重要視されるのである。 服装規定は一般的に慎み深さに関するもので、女性の体の輪郭を覆うような服装を要求しています。 また、宗教団体によっては、特に最も保守的なイスラム教、アナバプティスト、ユダヤ教の宗派は、女性の髪を隠すことも要求する。
宗教団体によって用いられるように、謙虚さの問題は、女性の曲線や第二の性的特徴を隠すために身体を覆うことにとどまらず、すべての主要宗教の保守系統において、服装規定は、女性の性的性質と関連していることから女性の髪の手入れやカバーについても扱う（スコット、33頁）。 さらに問題を複雑にしているのは、服装規定が宗教団体におけるジェンダーや権力の問題と混同されていることである。 この問題の根底には、社会秩序を維持するための手段として、いくつかの宗教団体が必要と認識している女性のセクシュアリティのコントロールがある。
宗教団体の中で服装がどのように機能しているかを理解することは、服装のような目に見えるシンボルを取り巻く意味の複雑さに注意を促し、身体が社会や宗教上の価値を伝える方法について光を当てている。 宗教団体の服装は、社会的、イデオロギー的な議題を促進するために使用することができます。 衣服と個人の装飾品は、個人と社会のアイデンティティ、社会的ヒエラルキー、逸脱の定義、支配と権力のシステムを確立し維持するために使用されています。 その結果、保守的な宗教団体における服装は、個人の集団へのコミットメントの象徴であると同時に、個人の生活に対する集団の支配を象徴するものとなっている。
服装と社会的統制
服装は、その人が自分の宗教体系にどう適合するかを示す直接的かつ目に見える指標である。 アイデンティティの指標として、服装は集団と宗教的価値体系へのその人のコミットメントを測るために使用されることがある。 多くの保守的な集団では、宗教組織の規則に従うために、個性を抑制することが期待されています。 また、いくつかの宗教団体は、民族的に同質である。 米国では、アーミッシュ、メノナイト、ハッター派、ハシディック・ジュー、シーク教、イスラム教の一部などがこれにあたる)。 民族宗教の保守的なグループは、民族性、ジェンダー規範、宗教的関与の度合い（宗教性）を同時に表現するために衣服を頻繁に使用する。 厳格な宗教的価値体系への適合を通じて、最も保守的な宗教的社会組織は、そのメンバーの身体に対して統制を及ぼしている。 厳格な適合はしばしば宗教性と同一視されるので、厳格な行動規範への準拠が要求される。 身体の内部は、特に食と性に関して、宗教文化によるコントロールの対象となる。 しかし、外側の身体はもっと目に見える形で抑制される。 服装は宗教性の象徴とされるため、厳しい服装規定が強制されます。 服装は外見をコントロールするものであり、社会的コントロールの象徴となるのです。 人の宗教性のレベルを客観的に認識することはできませんが、服装などのシンボルは、宗教集団のメンバーが「正しい、真の道」を歩んでいるという証拠として使われます。
規範的社会統制は、自己規制による個人の社会統制に始まり、非公式の社会統制がそれに続きます。 メンバーは集団に溶け込もうとし、集団の服装規定で目に見える形で表現される社会規範に従うことで、役割へのコミットメントを表明する。 個人が、例えば、体の輪郭を明らかにしすぎる衣服を身につけるなどして違反し始めると、仲間はそれを認めず、非公式な統制の微妙な方法を用いて、個人が集団規範に適合するように圧力をかけることがあります。 最後に、犯罪者が社会秩序にもたらす脅威は、牧師、ラビ、その他の道徳的仲裁者を含む専門エージェントによって行われる懲戒処分や追放などの正式な社会統制手段によって管理される。 このように、規範は社会的統制によって管理され、逸脱を抑制し、最も微細なレベルでも社会的規範への適合を保証する。
象徴的装置を通じて、身体は社会体の規範的価値を示している。 服装などの象徴は、個人に関する非言語的な情報を与えるため、社会的な単位を区切り、その境界を視覚的に定義するのに役立つ。 特定の宗教的・文化的集団に固有の服装は、集団のメンバーを部外者から隔離すると同時に、メンバー同士を結びつける役割を果たす。
アメリカ文化では、特定の民族・宗教グループがあり、彼らは社会の他の部分から意図的に分離し、小規模で対面的なコミュニティを再確立しようと試みている。 多くはヨーロッパで生まれ、宗教の自由が移民に約束されたときにアメリカに移った。 シェーカー教徒（Scott, p.54）、メノナイト教徒、ハッター教徒（Scott, p.72）、アーミッシュ教徒（Scott, p.87）などがそうである。 これらの集団は、しばしば外界からかなり変わった存在として認識されるが、それは、主流のキリスト教との宗教的な違いよりも、服装に現れている彼らの逸脱した行動からくるものである。 民族宗教的集団にとって不可欠な要素である社会的統制は、集団の存続の見通しという点で重要である。 ニューヨークのウィリアムズバーグに住む正統派ユダヤ人（スコット、57ページ）は、アーミッシュや保守的なメノナイトとよく似た方法で社会的統制を実現していた。 最も重要な特徴は、外部社会からの隔離、衣服のステータスマーカーに象徴される宗教性に関連したステータスへの適合の強調、強力な聖職者、規範への適合を保証するための厳格な制裁などであった。 服装の変化は、しばしば社会的役割や男女の役割の根本的な変化を示唆している。 伝統的な性別役割分担は、長期間安定している特定の服装によって示されることがある。こうした集団で服装が突然変化すると、性別役割の変化が見られると予想される。 例えば、1960年代の第二バチカン公会議以降、ローマ・カトリックの司祭と尼僧の服装が変化したことが良い例です。 修道女の場合、教会での役割が劇的に変化したため、その変化はより顕著であり、服装もまた変化したのです。 さらに、役割が制限的である場合、ドレスコードや物理的に制限された衣服という形で、女性の服装が制限されることが予想される。 19世紀、アメリカの宣教師が先住民に出会ったとき、衣服はほとんど即座に問題となった。 キリスト教宣教師たちは、適切な行動や服装について独自の民族中心的な認識を持ち、しばしば微妙な強制力をもって、先住民の文化的適応を導いた。 宣教師はしばしば、「先住民を文明化する」手段として、西洋の衣服を先住民に紹介する役割を担ってきた。 ある宗教団体が先住民の文化を支配するために、西洋風の衣服に変えることもあった。 また、他国へ移住する宗教集団が、新しい社会への同化を促進するために、自発的に服装を変える場合もある。 例えばハワイでは、先住民が胸を覆わないカパスカートという服装をしていることに宣教師が反対した。 ハワイの宣教師たちは、宣教地では西洋風の服装を要求し、ハワイの女性にはホロクという特殊な服装が作られた。 キリスト教化されたハワイ人がオセアニアで宣教師となり、ホロクを持ち込んだが、ハワイ以外では別の名前で呼ばれていた。
時には、先住民がより強い宗教団体の服を進んで身につけるという相互関係もあった。 ミネソタ州のダコタ族の伝統的な服装から西洋的な服装への戦略的な移行は、ある程度自発的なものであった。 同様に、ヨーロッパ系ユダヤ人のアメリカへの移住は、多くのユダヤ人がより大きな社会に溶け込むための手段として服装を用いることにつながった。 一方、ハシディ教徒は、化石化したファッションを保持することで自分たちの民族性を反映させ、意図的に大きなアメリカ文化から切り離すことを選択した。 20世紀末、一部のキリスト教やローマ・カトリック教会では、宗教儀式に用いる典礼衣裳に土着の織物を取り入れるようになった。 これは主にアフリカやフィリピン、南米などに布教所を設立した教会での布教活動に見られるものである。 アフリカ系アメリカ人の教会での民族衣装の使用は、アフリカの遺産を尊重する長年の伝統となっている
結論として、多くの宗教団体が、服装に関する文化的規範を発展させてきた。 服装規定は、正式なものも非公式なものも、集団のアイデンティティを示す手段として存在する。
また、教会服、現代イスラム服、ユダヤ人服も参照。 Journal of Mennonite Studies 15 (1997): 11-29.
-編. 宗教・服装・身体. ドレス・アンド・ザ・ボディ・シリーズ. オックスフォード: ベルク, 1999.
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