モルモン教徒の女性は、経済的圧力と神の言葉の狭間にいる
On 12月 13, 2021 by admin毎年大学に出願する5000人以上の高校生にとって、ユタ州プロボにあるブリガム・ヤング大学は、二つの重要なボックスをチェックするものです。 それは、非常に優れた大学であること、そしてその授業料が年間わずか5,790ドルであることです。
しかし、もしあなたがモルモンの学生なら、通いたい理由がもう一つあります。 それは、世界で最大かつ最高のモルモン教徒が大多数を占める大学であることです。 そして、女性にとって、それはさらなる特典を伴うものです。 「モルモンの女性が大学に行く目的は、配偶者を見つけることです」と、2000年代初頭に卒業した同窓生のケイト・ケリーは言います。 BYUの学生数は3万5千人で、モルモン教徒が多いため、結婚と家族単位を優先する社会であり、まさにそのための最適な場所である。 卒業後12年以内に、BYUの卒業生の84％が結婚しています。
BYUでは、配偶者探しは学生生活のほぼすべての側面に触れると、モルモン教で育ったが、男女平等を推進したために2014年に破門されたケリーは言う。 宗教指導者のスピーチ、挨拶回り、宗教的な練習でさえも、それが焦点になると彼女は言う。 通常の強制礼拝でも、生徒は婚姻状況によって分けられます。もしあなたが独身で運が良ければ、隣の列で「あの人」が座っているかもしれません。 プレッシャーはいたるところにありました。 「BYUはまるで出会い系工場のようです。」
しかし、世俗の女性が教育をより有利で成功したキャリアへの道と考えるかもしれませんが、BYUの女性卒業生のほとんどは、一流大学に通っているにもかかわらず家の外で働くことはありません。 このメッセージは早い時期から始まっているとケリーさんは言います。 日曜学校やその他のモルモン教の教育を通して、モルモンの女の子たちは、大学教育は主に「もし偶然にも夫が死んだり、生計を立てなければならない立場になったときのためのバックアップ」であると明確に教えられています。 しかし、そうでなければ、それを使ってはならないのです。 統計がそれを裏付けている。 BYUの男子卒業生は女子卒業生の90倍の収入を得ており、34歳時点での収入の中央値は71,900ドルである。 一方、女性の卒業生の年収は平均800ドルである。 他の宗教系大学における賃金格差でさえ、それほど極端ではない。 ハンティンドン大学、バプティスト聖書学院、マラナタ聖書学院の女性卒業生は、34歳の時点で年収約1万5千ドルから2万ドルを得ている。 これは同世代の男性の給与の3分の1強、あるいはBYUの女性卒業生の20倍以上である。
米国におけるモルモン教徒の多い地域は、1950年代の理想に酷似している。 2015年のニューヨークタイムズの調査が観察するように、「モルモン文化の男性優位の性質は、ある地域では、1950年代のアメリカ女性のように、初老の女性の非雇用率を非常に高く保っています。
しかし、歴史家のヤン・シップスが言うように、「家族主義、清潔な楽観主義、誠実さ、心地よい積極性」という評判のモルモン文化は、いつもこのような状態だったわけではありません。 1800年代半ばには、末日聖徒イエス・キリスト教会（通称LDS）の指導者たちは、女性に家庭の外で働くことを勧めていました。 大学の名前の由来となった19世紀の末日聖徒教会の預言者ブリガム・ヤングは、女性は「法律や物理を学んだり、良い簿記係になったり、どんな勘定所でも仕事ができるようになり、社会全体の利益のために有用な範囲を広げることができる」と考えました。
しかし、2013年の時点で、モルモンの女性の約25％がフルタイムで働いていますが、2018年には全体の女性の43％になっています。 それは、モルモンジャーナリストのマッケイ・コピンズがバズフィードに書いているように、「多くの末日聖徒の女性にとって、子育てのために家にいることはライフスタイルの選択というよりも宗教的なもの、つまり祝福、権限、霊的威信をもたらす神によって評価された犠牲なのです」
なぜでしょうか？ 150年以上にわたって、末日聖徒のコミュニティに対する圧力が変化するにつれて、女性の権利と義務に対する教会の公式スタンスはより厳格で保守的になり、その過程で女性の信者の機会とキャリアの展望が変化してきました。
Updated policies
1830年にジョセフ・スミスによって設立された末日聖徒イエス・キリスト教会は、キリスト教に根ざした教会です。 父、子、聖霊を信じるなど、重なる部分もありますが、両者には著しい違いがあります。 モルモン教はモルモン書を含む追加の聖典を使い、スミスや他のモルモンの指導者を預言者として認めています。 全国に600万人いる信者のうち、ユタ州には約150万人、海外にはさらに1,000万人が住んでいます。 熱狂的な若いモルモンに出会って改宗する人も多い。宣教とは、末日聖徒のメンバーが預言者スミスの福音を世界の隅々まで伝えることであり、教会はこれを強く奨励している。
しかし、末日聖徒のメンバーと他のキリスト教徒との間にはもう一つ重要な違いがあり、それは女性の役割に関する教会の方針の変化を決定づけたものです。 ほとんどの主流のキリスト教徒にとって、聖典は数千年の間、更新されることなく、これまでと同じように残っています。 しかし、モルモンは違う見方をしています。 教会の会長は、単に「預言者」と呼ばれることもあるが、神への直通電話のような役割を果たし、情報を聞き次第、方針を修正、補足、更新する用意があるのだ。 CNNの取材に対して、歴史家のキャサリーン・フレーク氏は、「ビジネススーツを着たモーゼ、人々を導き、聖典を書き、神と対話できる人物」と表現している。 啓示は、教会の最高幹部を通じて、次々と現れる。 例えば2018年10月、現指導者のラッセル・ネルソンは、教会を指すときに末日聖徒イエス・キリスト教会というフルネームを使うことを「主の命令」だと宣言した。 モルモンやLDSといったニックネームを使い続けることは、「サタンに大勝利することになる」と警告しています。 (
現代生活のガイドを探すなら、聖書は難しいところから始めるべきでしょう。 特に女性の権利に関してはそうです。 女性がどのような服を着るべきか、家庭の外で働くべきか、神が望まれるキャリアと母性のバランスなど、千年前のテキストであるため、苛立たしいほど斜に構えているのです。 しかし、モルモンにとって、神の言葉は預言者や教会指導者を通して続いており、実際にそのようなテーマを直接取り上げているのです。 これらのダイナミックな啓示によって、教会指導者は神の言葉を伝え、モルモンの女性の活動に関する公式な方針を打ち出すことができるのです。
「女性は家の外で働いてはいけないということがはっきりと書かれています。 「これはオプションではありません。 モルモンが言うのは、”考えることは終わった “ということです。」
1995年の教会のテキストは「家族」と呼ばれています。 1995年に出版された『家族：世界への宣言』という教会文書にはそのことがはっきりと書かれています。 「神の計画により、父親は愛と義をもって家族を統率し、生活必需品を提供し、家族を保護する責任があります。 母親は子供を育てることに第一の責任を負っている”。 これらの責任、そして家族という単位は神聖なものである。
Pioneers and suffragettes
19世紀初頭から半ばにかけての教会の初期の姿において、女性の労働は運動の成功と「シオンの建設」を助けるために不可欠だったと、歴史家のコリーン・マクダネルは2018年の著書『Sister Saints』で書いています。 一夫多妻制の終焉以降のモルモンの女性たち。 これら初期の末日聖徒の女性たちは、男性の仕立てから産科学の研究、電信局の管理、病気の治療、あるいは「泉で魚を産む」まで、ほとんどあらゆる分野で働くことを期待されていた。 もちろん、母性は貴重なものであったが、それは彼女たちが期待された先駆者としての役割のほんの始まりに過ぎなかった。 後に、同じ女性たちが参政権闘争を繰り広げ、アメリカの選挙で投票権を得るために戦うことになるのですが、その理由のひとつは、コミュニティーの構築と労働力の共有に重要であると多くの人が感じていた「複数結婚」を実践する自分たちの権利を維持するためでした。
信仰の初期にはモルモンは他の宗教と離れて暮らしていましたが、豊かになるにつれ融合が進み、より大きなものとなりました。 1890年に一夫多妻制を廃止した後、教会員はアメリカの主流に近づき、家族という単位に対してはるかに伝統的なアプローチをとるようになりました。 そのため、女性は家庭内に閉じこもるようになった。 「1940年代以降、男女の教会指導者は、女性の他のほとんどすべての役割を排除して、母性を祝福することを明確にしていた」とマクダネルは書いている。 戦後の女性は家庭とワードライフに集中するように言われた」
戦争の後、主流派が自由化し始めたが、末日聖徒の政策はそうならなかった。 その代わりに、教会の出版物、炉辺談話、年次総会などで、長老たちは世俗の世界で起こっている文化の変化に対して発言することができました。 このような声の中には、神のメッセージを受け取り、伝えることを任務とする男性だけの重要な統治機関である十二使徒定員会の一人、スペンサー・W・キンボールも含まれていました。
モルモンの女性の服装に関するガイドラインは1910年代から存在していましたが、1950年代になってから、モルモンの女性が異なる慎み深さの基準を採用し始めたのです。 1951年、当時使徒であったキンブルは、”A Style of Our Own “と題した服装の慎みについての講演を行いました。 この講演が公式の教会ニュースに掲載されると、多くのモルモンの女性はワードローブの裾を長くしたり、当時人気のあったストラップレスのドレスに合わせる小さなジャケットを買ったりして、「キンブル化」することを選択しました。 この講演のちょうど1週間後、BYUのDaily Universeの社説は、女子学生の間で「金曜日の夜のBanyan Ballでの服装が顕著に変化している」ことを指摘している。 カウンターカルチャーの台頭を恐れた公式パンフレットは、言動の慎みと女性的で清潔感のある「モリー・モルモン」の服装を強調するものとなった。
同時期に、教会指導者たちは女性の役割についてより教訓的になっていきました。 会長職の最初の年である1973年に、キンブルは理想的な家族構成の居心地の良いイメージを描き、それは今でも教会当局が “母親の家庭外就労 “に関する重要なテキストとして引用しています。 「夫は家族を養うことが期待されており、妻が外で仕事を確保すべきなのは緊急の場合だけです」と、彼は炉辺談話で述べています。 「妻は家庭の中にいて、家庭を歓喜の天国にするのだ。 妻よ、タイプライター、洗濯、看護、工場、カフェから帰ってきてくれ」。
これらのコメントは当時の他の多くの保守的な批評と似ていますが、モルモンの文脈でははるかに大きな意味を持つのです。 結局のところ、キンブルは神の代理人として発言していたのです。 これは提案や解説というよりも、教会の最高の霊的権威による神の命令であり、古代の預言者の言葉と同じように真剣に受け止めるべきものでした。
これらのコメントは、マクダネルが言うように、個々の教会にまたがる「権力の統合、教義の標準化、さまざまなプログラムの調整」を教会指導者が推進した末に出されたものです。 相関関係」と呼ばれるものの一つの効果は、教会内での女性の影響力を制限することであった。 この頃、アメリカのキリスト教のほとんどは自由化、分散化し、女性が説教壇に立つ可能性に門戸を開いていた。 一方、モルモン教は、男性のリーダーシップを倍加し、より少ない手に多くの権力を置き、女性からさらに遠ざかっていた。
アメリカの他の地域では、異なる種類の聖句と格闘していた。 1960年代初頭から、第二波フェミニズムやグロリア・スタイナムやベティ・フリーダンといった思想家の台頭により、女性が自分の立場についてどう考えるか、つまり職業上の展望やワーク・ライフ・バランス、そして何を許容するのかが変わってきていたのである。 モルモンの女性たちもこのような騒ぎに無縁ではいられませんでしたが、世俗的な女性たちと同様に、ほとんど意見の一致を見ることはありませんでした。
このような多くの異なる見解の最も良いスナップショットは、モルモンの独立系雑誌『ダイアログ』が1971年に発表した「ピンク号」であり、主に女性の権利に関する問題を扱っている。 末日聖徒の一人で、後にコロンビア大学の歴史学の教授となるクラウディア・ラウパー・ブッシュマンが編集したこの雑誌は、女性があらゆる角度から自分の選択肢と義務を考えている姿を描いています。 「私たちは自分たちをウーマン・リブの末端組織と呼ぶこともありますが、それらの過激派組織とは何の関係もありませんし、私たちの中には彼らの横暴にショックを受けるほど真っ当な人もいます」とブッシュマンは序文で説明しています。 「9569>
これらの作家の何人かにとっては、親であることと家庭は、精神的にも個人的にも十分な糧となる。 セサミストリートに祝福を！あのサイケデリックな学びの饗宴に！」と、その喜びを何にも増して強調しています。 しかし、すべての人が専業主夫の生活をそれほど単純なものだとは思っていない。 ある作家は、嫌われ者の作家業と、5人の男の子の母親と継母を両立させることの難しさを語っている。 予期せぬ訪問者が玄関に現れたとき、彼女はタイプライターを隠し、アイロン台のそばに陣取らざるを得なかったと、この作家は記しています。
この雑誌を作ったグループは、男性やモルモン教、体系的な家族単位の価値に「反対」ではないことを強調していますが、現状に対する強い疑問が伝わってきます。 この雑誌の執筆者の多くは、大量の夫の放棄やブラジャーの焼却を要求するのではなく、女性がより多くの選択肢を持ち、より少ない規定された役割を持つことを提唱しています。 「正直なところ、私たちは必ずしも主婦としての生活に完全に満足しているわけではない」とブッシュマンは書いている。 そして、そうであっても、「キャリア志向の強い女性」が結婚へのひどいプレッシャーに直面し、家庭の外で「特別な興味」を追求すると不評を買うのは、残念なことのように思われた
しかし、教会の指導者はほとんど全く逆の方向に動いていた。 1978年、当時の使徒エズラ・タフト・ベンソンは、こうした逆流を認識し、妻や母親になることよりも「刺激的で自己実現できる役割」を求める若い女性の「不満の感情」について発言したのである。 教会の方針はそのための余地をほとんど残していないと、彼は主張しました。 「この見解は、神が女性を母親という高貴な役割に選び、その高揚は永遠の父性と永遠の母性であるという永遠の視点を見失っているのです。 以前のキンボールと同様に、ベンソンは聖句を定めていたのです。 その「永遠の視点」はいつもそうであったわけではないかもしれませんが、今はそうなっています。
通常はほとんど非政治的な教会ですが、1979年にその影響力を行使し、ある教会の長老が言うように、男女の間の「生物学的、感情的、その他の点での」重要な違いを認めないという理由で、男女平等憲法修正条項に全面的に反対する戦争を起こしました。 修正条項を支持するキャンペーンを行った末日聖徒の女性、ソニア・ジョンソンは、「誤った教義を教えた」という理由で即座に破門されました。
それから数十年、教会は女性の役割に対する姿勢において、さらに保守的になってきました。 1987年、ベンソンは説教で、女性に仕事を辞めるように勧めました。 1990年代初めには、モルモンの著名な知識人6人が破門され、その多くが率直な末日聖徒のフェミニストでした。 次に1995年、教会は家族のあり方に関する公式見解を発表し、一人親方の家庭が「神の設計」であると指摘した。 翌年、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、年に一度の総会で、このメッセージを繰り返し発表した。 「専業主婦と専業主夫を両立させることは不可能に近い。 (
Divine, domestic bliss?
それから約20年半、仕事と家庭生活の管理に関する同じ議論がまだ繰り返されています。 多くの末日聖徒の女性は、母親であることが力を与え、精神的に満たされると感じていますが、他の多くの人々は、モルモンが理想とする神聖な家庭の至福に沿うように生きようと苦闘しています。 その代わりに、あるいは同様に、職業的な目標を求める人々は、その過程で末日聖徒のコミュニティから疎外されていることに気づくことがよくあります。 BYUでLSATを受けたケリーさんのクラスには、50人以上の受講生のうち女性は「2人くらい」だったと記憶しています。ロースクールでは、モルモン教の弁護士協会であるJ・ルーベン・クラーク法学会でリーダーになれるのは男性だけであることを発見したそうです。 ロースクールでは、モルモン教の弁護士会であるJ.ルーベン・クラーク法律家協会の指導者は男性のみであることを知った。協会の会合で彼女は、自分が会員であるにもかかわらず、「妻たちがいる別の部屋」へ案内された。
オンラインでは、末日聖徒のフェミニズムは人気が急上昇し、インターネットは何百人もの若い末日聖徒のフェミニストが集まり、リンクを共有し、モルモンの女性がどのように行動し、生活すべきかという一般的な仮定に疑問を呈する場を提供している。 I’m a Mormon FeministやYoung Mormon Feministsのようなフォーラムは女性の声が優先される場となっています。 これらのフォーラムではリベラルなフェミニストでありながらモルモンの教えを守る最善の方法を探ることがよくあります。 例えば、Feminist Mormon Housewivesというグループブログは辛うじて皮肉が効いている程度です。 同時に、大多数の末日聖徒の女性はフェミニスト運動を自分たちの生活には関係ない、あるいは異端であると見なしています。ツイッターでは、ある若いモルモン教徒女性は自分の経歴で「フェミニストではない」と自称していますし、別の人はこう記しています。 ある人は「フェミニストではない」と自称し、またある人は「女性に自分の赤ん坊を殺すよう説得し、家族よりもキャリアというはかないものを追求させるものは、神のものではありえない」と記しています。
このような好奇心にもかかわらず、教会の指導者たちは、数十年前に述べられたものからその視点を更新する気配を見せない。 例えば、女性が指導者になることを提案しても、激しく撃退されてきた。2013年、ケリーと末日聖徒の女性グループは、Ordain Womenという組織を立ち上げたが、その基盤が、最終的に背教の罪で彼女を破門に至らしめた。 しかし、指導者の融和的な精神と読み取れるように、小規模な挑戦はより成功してきた。 2012年末、モルモンのフェミニストたちが「Wear Pants to Church Day」を立ち上げた。それ以来、教会の女性職員や宣教師は、時にはドレススラックスを履いて仕事をする権利を持つようになったのである。
生活費を稼ごうとする末日聖徒の女性は、Etsyで製品を販売したり、ブロガーやインフルエンサーとして収益化することによって、「家の中で」働くというグレーゾーンを探す傾向にあります。 また、友人や隣人に商品を販売するマルチレベルマーケティングも、教会の方針に従いつつ経済的に貢献する方法として大人気です。 モルモンの母親でリップセンスのコンサルタントであるアリックス・ガーナーさんは、ユタ州のCBS系列局KUTVに「LDS文化では、専業主婦になれという圧力がとても大きい」と語っています。 しかし、それは、収入を得る必要性と教会の方針を守りたいという気持ちの間の妥協点なのです。
教会が揺るぎないものであっても、モルモンの家庭はより大きな経済力にさらされています。 米国全体では、非常に裕福な家庭だけが、一人の給料で簡単に生活することができます。 現在80代のブッシュマンは、この数十年間、国内の女性史を専門とする学問の世界に身を置いてきた。 教会の方針には従いたいが、その余裕がない女性たちに多く出会う。 “それは悲惨な状況です “と彼女はクオーツに語った。”家庭の母親に対するサポートはほとんどなく、家族は今や2つ以下の収入ではほとんどやっていけません “と述べた。
この近代化の失敗が、いかに女性に過度な負担を強いるか、理解するのは難しいことではありません。 もし彼女たちが働かなければ、その家族は経済的に苦しくなるかもしれない。 そして、もし働けば、大きな社会的圧力、あるいは悪い母親だという暗示に直面する。 例えば、育児に依存する女性は、母性を「他人に渡してはならない神聖な奉仕」と考える宗教の言葉に文字通り逆らう恥辱に耐えなければならないのです。 これは、多くの女性たちが苦労して切り離している問題なのです。
末日聖徒の指導者にとっても、この挑戦はとてつもなく大きなものです。 女性の役割に対してこのような単純明快なアプローチを採用しているため、神が考えを変えたとか、以前の預言者が間違っていたなどと主張するのは難しいのです。 しかし、モルモンの女性たちが教育を受け、晩婚化し、伝道活動をするようになり、一部の指導者たちはより寛容なアプローチに移行しつつあります。 2011年、教会の長老クエンティン・クックは専業主婦を賞賛しましたが、家庭の外で働く姉妹たちは必ずしも「勇気がない」わけではないと付け加えました。 この記事の以前のバージョンでは、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員が三位一体を信じていると述べていました。 実際には、父、子、聖霊を別々の存在として信じています。
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