マレーシアのイスラム教
On 10月 4, 2021 by admin
サハーバなど個々のアラブ商人は7世紀初めにマレー諸島、インドシナ、中国で説教を行った。 イスラム教は674年にアラブ人によってスマトラ沿岸に伝えられました。
イスラム教はまた、紀元12世紀にタミル系インド人イスラム商人によってマレーシアに伝えられました。 イスラム教がマレー半島に最初に伝わったのは、ケダのスルタンMudzafar Shah I（12世紀）（ヒンドゥー名Phra Ong Mahawangsa）が、自身も最近改宗したインド商人によって紹介され、イスラムに改宗した最初の支配者として知られているためと一般に考えられています。 13世紀には、トレンガヌ州のクアラベランでトレンガヌ石碑が発見され、1303年にイスラム教を受け入れた最初のマレー国家であるスルタン・メガット・イスカンダル・シャーは、改宗前はパラメスワラとして知られ、マラッカの初代スルタンである。 彼はパサイ、現在のインドネシアの王女と結婚した後、イスラム教に改宗した。
宗教は、むしろ既存の信念を征服するよりも吸収、マレーシアとインドネシアの沿岸の貿易港の人々によって平和的に採択されました。 15～16世紀にはマレー系の人々の大多数の信仰となった。
現代のイスラム教 編集
宗教、特にシャフィー派のスンナ派。 アッラーという言葉のようないくつかのイスラム用語は、口頭でも政府でも非イスラム教徒に使用を禁じており、2009年の一審判決を覆した。
1970年代まで、多くのマレー系ムスリムはインドネシア系ムスリムのように自由で穏健なイスラムを生きてきた。 この頃、（アル・アルカム党やマレーシア・イスラム教と結びついた様々な社会的・民族的対立をきっかけに）イスラム化の波が押し寄せ、現在のマレーシアは後期に比べ、よりイスラム的な環境の中で生活している。 全人口の50.4％を占めるマレー人は、ほぼ全員がイスラム教徒である。 マレー系ムスリムの約7割がスカーフを着用しているが、1980年代まではスカーフの着用はごくわずかであった。 1812>
礼拝の自由 編集
マレーシア憲法第3条(1)は次のように規定している：
「イスラムは連邦の宗教であるが、他の宗教は連邦のすべての地域で安全かつ平和的に修行することができる」。「
憲法第11条は次のように規定しています：
「すべての人は自分の宗教を公言し実践し、それを伝播する権利を有する」
元々1957年の国の独立に認可されていた棄教は、1988年に国の憲法を改正して違法とされました。 国際的に報道されたリナ・ジョイのイスラム教からキリスト教への改宗の試みは、最も有名な表現の一つである。
植民地時代には問題なかったが、宗教を変えようとするイスラム教徒は厳しい抑止力に直面している。 1988年以前は、宗教の自由の問題、したがって宗教を変えたいという市民の願望に関する問題は、もっぱら世俗的な裁判所の管轄下にあった。 しかし法律が改正され、世俗裁判所はイスラム教徒の主張を扱う権利を持たず、イスラム教のシャリーア法廷のみが人権に関わる問題を議論する管轄権を持つことになったのです。 棄教もその一つで、ムスリムが信仰を変えることは憲法上不可能ということになる。
仏教、キリスト教、シーク教、道教などに改宗した多くのムスリムは、身の安全のために二重生活を余儀なくされている。 背教の糾弾は、すでに家族や同僚から当局に報告されているケースもある。
2014年2月、民主行動党の担当コーディネーターであるエドリー・ファイザルは、イスラム教徒が自由に信仰を変えることを禁じることはコーランの観点からは矛盾しているが、彼の観点からはマレーシアの選挙民を維持し、結果として継続的に政権を維持するために権力が見つけた最善の代替案だと主張した
同年5月にはマレーシア首相ナジブ・ラザクが国の将来についての演説で次のように述べている。 “我々は、ムスリムによる棄教の権利の要求を決して許さないし、ムスリムがシャリア法廷以外の法廷で裁かれる権利を持つことを拒否するし、ムスリムがLGBT活動に参加することを許さない”。 しかし、これは必要なことだと結論づけたのは、次のような理由からだ。 「これは、2020年に高所得の先進国の地位を獲得するために、マレーシアを近代的で進歩的なイスラム教国にするという我々の努力に沿ったものだ」
近年、他の信仰のためにイスラムを離れたとされるマレー系民族の数を確定しようとする声が増えている。 政府はこの問題を議論するにはあまりに物議を醸すと考え、沈黙を守ってきた。 しかし、2011年10月、ペラ州のムフティであるハルサニ・ザカリアは、秘密にされていた2008年の政府報告書によると、1988年以降、ひそかにキリスト教に改宗したマレー人が26万人以上いただろうと述べた。 2010年の国勢調査によれば、彼らはマレーシアのマジョリティの3〜4％にあたる。 それにもかかわらず、これらの発言は、後にイスラム主義者や民族主義者たちがメディアでしばしば繰り返した極論を引き起こし、マレー人やイスラム社会全体が自らの信念を選択する自由を認めることは、国内に「棄教者の大量脱出」を引き起こす危険があるとし、同じスローガンがマレーシアのイスラムの公式ウェブサイトにも掲載されている。 2015年12月17日、マレーシア警察署長タン・スリ・ハリド・アブ・バカールは（中略）演説の中で、この謎の報道を連想させた。 “私はこの問題がどれほどのもので、潜在的に爆発的なものであるかを伝えることはできません。 “
宗教差別編集
イスラム教は連邦の宗教であるため、イスラム教への改宗者は、彼の配偶者の承認を考慮することなく、彼らの子供をイスラム教に変えることが許可されています
逆に、国は非イスラム教徒の布教を禁止し制裁しますが、国内の非イスラム人口の減少を促進するためにイスラムへの転換を奨励し報酬を与えているのです。 改宗者に与えられた新しい権利のうち、子供・子どもがいる場合、配偶者の承認を考慮することなく、子どもを強制的にイスラームに改宗させる権利を有する。
2015年3月、サラワク州ミリで、13歳のダヤック族の女子学生が、シャハーダの暗唱を強要しイスラームへの改宗を望む教師2人から学校で強制隔離されて、両親とともに警察に訴えたことにより動揺が発生した。 後者はその後、改宗のお礼に250リンギットを寄付した。 宗教間の緊張を和らげるため、2人の教師はその後解雇され、サラワク州外に転勤となった。
2015年12月4日、マレーシアのフェミニストで人権活動家のShafiqah Othman Hamzahは、「マレーシアで生きていることはアパルトヘイトとほとんど変わりない」と発言している。 南アフリカでは人種隔離が行われていましたが、私たちの国では宗教隔離の中で暮らしています」
2016年2月9日、プトラジャヤ連邦裁判所は、2003年から結婚したヒンズー教徒の夫婦における子どものイスラム教への強制改宗について、2013年9月4日にさかのぼり「S Deepa Affair」と呼ばれるスキャンダルを裁断しました。 この事件では、父親のN・ヴィランが2012年11月にイズワン・アブドゥラという名前でイスラム教に改宗し、息子のミトランと娘のシャミラという2人の子どもに改宗を押し付けることにしました。 その直後、子どもたちは、息子はナビル、娘はヌルル・ナビラに名前を変えさせられた。 1812>
ヒンドゥー教の儀式に従って祝われ、その後民事登記簿に登録された彼らの結婚は、夫がイスラームに改宗したという唯一の理由でシャリーア法廷によって解消され、直ちに廃れることになった。 しかし、セレンバン高等裁判所は婚姻の無効を違法とし、2014年4月7日に子どもの親権を母親に戻すことを決定した
しかし、その2日後、元妻の家庭訪問を受けたイズワンは息子を誘拐した。 Deepaはすぐに、息子を取り戻すための警察の援助を高等裁判所に要請しました。 イズワンはセレンバン高等裁判所の判決を不服とし、自分の権利を主張するためにシャリーア法廷に助けを求めることにした。 控訴裁判所は2014年12月、両方の控訴を却下しました。 2016年2月の子供の親権は、最終的に控訴裁判所によって分割された。 息子の警護は父親、この場合はイズワンに、娘の警護は母親であるSディーパに委ねられた。 判決発表の場でマスコミに問われた彼女は、涙ながらに発表した。 「これは不当なことで、私は動揺しています。 裁判所が2人の子供を返してくれることが私の最後の望みでしたが、そうではありませんでした。 娘だけが渡されたのです。”
鄭和の航海の影響 編集
鄭成功は、パレンバンやジャワ、マレー半島、フィリピンの海岸沿いに中国人ムスリムコミュニティーを定住させたとされる。 これらのムスリムは中国語でハナフィー派を信奉していたとされる。 この中国人ムスリムのコミュニティは、ハジ・ヤン・イン・ユーに率いられており、彼は信者に同化して地元の名前を名乗るように促した。
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