セイラム魔女裁判におけるピューリタン宗教の影響

ピューリタン宗教とそれがセイラム魔女裁判に与えた影響

Background Information

1692年のセイラム魔女裁判は1年間続いたイベントで、小さな植民地の集団ヒステリーが宗教により煽られたものである。 この裁判は、何百人もの人々に対する魔女の告発から成り、不幸な人々にとっては死を意味するものでした。 これらの裁判とそれに関連する証拠はすべて、神につながる善と、悪魔につながる悪という考えに基づいていた。 ピューリタンは、栄光革命の影響から逃れてきたイングランド出身の人々のコロニーで、マサチューセッツ州セーラムにたどり着いた。 彼らは、イギリスの教会が堕落していると考え、新しい教会の支配下で新しい生活を始めようとアメリカに渡ってきた。 彼らは、キリスト教とカトリックの思想に基づいた新しい宗教を作り、自分たちを全知全能の存在とみなしていた。 聖なる生活を送り、神とより強く結びつくためには、誰もが彼らの生き方に従わなければならないという強い信念があった。 また、ピューリタンたちは、この望ましい純粋な生活を実現するためには、悪魔の誘惑や邪悪な行為を避けなければならないという考えに基づいて、信念を貫いていた。 セーラムのピューリタンたちは、自分たちのコミュニティで説明のつかない奇妙な出来事が起こり始めたとき、その説明を自分たちの宗教に求めた。 女性、子供、そして一部の男性が、自分たちの厳格な信念に反する行動を取り始めた。彼らにとって唯一もっともらしい説明は、神が怒り、彼らを罰するために悪魔を送り込んだというものだった。 ピューリタンたちは、神との関係を修復するためには、支配しているかのように見える悪魔の悪霊を取り除くことが唯一のチャンスだと考えた。 悪魔は小さなコミュニティーに入り込み、魔女の姿になって住民の魂を乗っ取ったと考えられていた。 ピューリタンは正義の道に戻ろうと必死で、町を浄化するために魔女トレイルを始めた。 彼らは自分たちのしていることは道徳的に正しいことであり、自分たちのコミュニティに憑いている魔女を追い払うことは神に対する義務であると信じていたのである。 宗教はセーラムの魔女裁判に影響を与えた原動力でした。 セーラムの町で起こったことはすべて、個人が悪魔とある種の取引をしたという考えと結びついていたのです。 セイラムの魔女裁判は、女性が男性より劣っていると見なされ、女性を妬んでいたことに焦点をあてて行われました。

The Puritan Religion

The Puritan religionは、イギリスにおいて、教会を浄化するための改革として始まったものである。 この宗教は、ローマカトリック教会に賛同しないマルティン・ルターとジョン・カルヴァンの考えに基づいている。 ルターは、聖書の教えこそが救済を可能にする源泉であると考え、ジョン・カルヴァンは、神こそが究極の力の源泉であると考えていた。 イギリスからアメリカに渡ったピューリタンは、マサチューセッツ湾植民地を形成し、アメリカ清教徒と呼ばれるようになった。 聖書が最高の権威を持つということと、個人が神と直接関係を持つということであり、これは施設や司祭を通して行われるものではないというのが、改革に伴う主な2つの考え方であった。 この宗教には、絶対主権、人間の堕落、宿命、契約神学、個人主義という5つの主要な信念があった。 絶対主権とは、神が完全に支配しており、神の知らないところでは何も起こらないという考え方である。 例えば、サミュエル・パリス牧師は、「私たちの主イエス・キリストは、自分の教会に何人の悪魔がいるか、そして彼らが誰であるかを知っておられる」という説教をした。 ピューリタン宗教の善対悪の大局を見るとき、それは常に神が皆の人生を支配する力を持つことに帰着する。 人間の堕落は、アダムとイブの物語を指す原罪に基づくものである。 イブは蛇の誘惑に勝てずに禁断の実を食べ、アダムもその行為に従います。 このことが、最終的に二人を神に背かせ、罪をこの世に許してしまったのです。 アダムとエバは、自分たちの行動のデフォルトで人類を悪にしたのです。 人間性の完全性を救う唯一の方法は、神に仕え、純粋な人生を送ることです。 神は人間に応じる能力を与え、人間はこのことに永遠に感謝すべきです。 予言とは、人間が救われるか選ばれるか、そして誰が呪われるかを神が決定する能力である。 ピューリタンは、神はすべての人の本心を知っているので、真の神の信奉者だけが天国に行くように選ばれることができると信じていました。 神は人の信仰を決定するが、個人の行動によって異なる結果を変える力を持っている。これは神の寛容な性質を指している。 もし、人が悪魔に誘われて罪を犯すなら、その人は決して真のピューリタンではないので、地獄に落ちるはずである。 罪は許されないものであり、ピューリタンは完璧な人生を送ろうとした。 彼らは、幸福をもたらす快楽はすべて、誰かを誘い出し、その魂を乗っ取ろうとする悪魔の手先であるとしばしば信じていた。 契約神学はカルヴァン主義の思想に由来し、神と神に従う人々との関係に基づいている。 教会の組織だけでなく、他の信者の間の社会的、市民的関係の重要性も含まれている。 ピューリタンは、教会は自治的な施設であるべきだと考え、英国教会を否定した。 彼らの宗教は、神との個人的な関係を信じ、その関係は司祭を通して満たされるべきでないという意味で、ほとんど異なっていた。 最後に、ピューリタンの5大信念のうち、神との個人的な関係という考えから発展したのが個人主義である。 これは、神との個人的な関係を築くために、男女が自分自身で聖書を解釈することを許したものである。 このことはまた、個人が自分自身を振り返ることを可能にした。 歴史家のロリ・ウィルソンは、

The Puritan doctrine stressed that everything was in God’s hand.これは、ピューリタンの教義は、すべてが神の手の中にあることを強調しました。 幸運と健康は神が祝福した者にもたらされた。 救いは神からの贈り物であった。 礼拝では、ピューリタンは聖書の朗読、祈り、説教を重視し、宗教的な美徳を達成するために、恵み、献身、祈り、自己吟味を信条とした。 ピューリタンはまた、神は正義の道から外れて不道徳な行為をする者、あるいは神が信仰を試すことを望む者をサタンが誘惑し苦しめることを許されたと信じた

この宗教では、人々の周りに二つの敵がいると考えられている。一つは生まれつき罪を犯す性質を持つ自分自身、そして誘惑によって神から離れてしまうことを願って出回る悪魔である。 人は生まれながらにして原罪を持っていると言われるが、悪魔の意図を理解すれば、神の寛容な性質によって原罪は帳消しになる。 神の寛容な性質は、人々を引きつける抗しがたい恵みをもっているのです。 もし人々が神に身を捧げることを望むなら、彼らは聖徒とみなされ、悪魔の悪事を忍び、押し通すことができる。

悪魔と魔術

前述のように、ピューリタンの宗教は神の善性と悪魔の邪悪さを中心に展開されるものである。 セーラムの牧師であったデオダット・ローソン牧師は、悪魔を「不屈の精神と冷酷さを持ち、自分の目的を達成するためならどんな手段も使うだろう」と表現している。 サタンの並外れた力によって、彼は人々を直接、あるいは人間や他の生き物の一部を利用して攻撃することができた」。 神の支配に関係なく、悪魔は彼の誘惑に弱い人々を支配する能力を持っていた。 悪魔は罪と結びついており、幸福や快楽をもたらすものはすべて、悪魔に服従していると見なされた。 ピューリタンが目指したのは、罪のない純粋な生活であり、「魔女と非難された者は、自由、多様性、性欲、敵意といった感情を呼び起こし、それを抑制することに多大な労力を費やした」のである。 これは、魔女は魔法や力と引き換えにサタンに魂を売り、彼の本に書くと言われていたという考えからきている。 ローソンは、「魔女と契約することで、彼らは、彼が密かに他人の身体と心に影響を与え、苦しめる道具となる」と述べている。 悪魔は、魔女という形で人の中に仮面を取る能力を持っていたのである。 魔女は、ピューリタンの宗教のあらゆる慣習に反するものであり、魔女であると非難された者は、神の怒りともいうべき天罰を受けることになった。 魔女は、白魔術と黒魔術を使うことができると信じられていた。 白魔術は未来を占ったり、幸運を授かることを目的としたもので、黒魔術は危害や殺人を目的としたものであった。 白魔術は無害なようで、10代の退屈しのぎとして人気があったが、それでも悪魔から来る魔法であるため、魔女とみなされる根拠となった。 それは単に信念であり、自分たちの生活に統制感をもたらすために、さまざまな出来事の原因を説明する方法に影響を与えたのである。 さらに、神の教えや思想に反する人々に光を当てることで、神に真の献身を示す方法でもあった。 魔女は「悪意のある霊、せっかちな人、復讐心に満ちている」と信じられていたため、多くの証拠が告発者の行動から得られています。 ベティ・パリスはサミュエル・パリス牧師の娘で、彼女のいとこのアビゲイル・ウィリアムズは痙攣を起こし、恐ろしい幻影を見たという話がよく知られている。 その結果、彼らは他人の人生を見抜き、悪魔が提供する魔術の魔法で自分に取り憑いていると思われる人たちに対して告発を行うことができるようになった。 ベティの母親は、娘が「一人で針仕事の前に座り、手は構えているが動かず、目は見えないものを不気味に凝視している」のを見つけると、こう言った。 ベティ」と母親が言うと、子供は罪悪感にとらわれたように激しく動き出し、鋭く叫び、説明を求められると、意味のないおしゃべりをするのだそうだ。 奇行が魔術の主要な指標であるのと同時に、人を告発するもう一つの方法は、神がこれらの邪悪な人々が誰であるかを明らかにすると信じられていたため、幻影や夢を通して告発することであった。 サラ・グッドに対するサラ・ビバー、メアリー・ウォルコット、ジョハンナ・チルデン、スザンナ・シェルダンの証言は、幻影を見たことが穢れた者の証明になった多くの例の一つである。 サラ・グッドは、アビゲイル・ウィリアムズとアン・プットマンによって、魔女として告発された最初の女性の一人でした。 サラ・ビバーズの証言では、「私はサラ・グッドの幻影が私の枕元に立つのを見ました。彼女はカーテンを脇に寄せ、シーツをめくって、4歳になる私の子供を見ました。 メアリー・ウォルコットは、「私はまた、魔女の中にサラ・グッドの幻影を見たことがあり、彼もまた私を苦しめ、彼女の本に書くように促した」と述べている。 ジョハンナ・チルデンは、ある夜、サラ・グッドとその子供の幻影が現れ、子供は母親が魔女であると話したと述べています。 そしてグッドは、子供が言ったような悪魔との関わりはなかったと主張した。 最後に、スザンナ・シェルドンの証言は、「私は、サラ・グッドの幻影によって、非常に頻繁に、最もひどく拷問され、噛まれ、刺され、つねられ、窒息死しそうになり、最もひどく苦しめられました」と述べている。 このため、セーラムの共同体は、伝聞証拠に基づいて互いに非難し合うようになった。 これには部外者の証言や自白も含まれ、自白は主からの祈りの記述の誤りから生じることもあった。 セーラムの人々は、しばしば自分に対する非難から逃れることができず、その結果、死の可能性、あるいは魔術を行ったことを認めるという難しい決断に直面することになった。 残念なことに、人々が告発されたとき、教会は告白を得るためにできる限りのことをしました。 その中には、拷問や牢屋に入れられることも含まれていた。 例えば、ジャイルズ・コーリーは、自白を引き出すために2日間にわたって石で押しつぶされた。 コーリーは結局、自分に対する告発を認めず、死んでしまった。 教会は、「セーラムの判事は、現代の法律条約で勧告されているように、告発者と被告人を別々に尋問せず、一緒に連れてきて、告発者間の協力と被告人の威嚇を可能にした」と証拠の扱い方を非難している。 簡単に言えば、告発された人は、仲間のピューリタンや教会の監視の目を逃れることはできないのだ。 さらに、教会の責任として、「セーラムの判事たちは、保証のない魔女の訴えに即座に対処した。 彼らは令状を発行し、予備審問を行い、多くの偽りの自白を強要し、被告人を裁判のために牢獄に送り返した」。 教会の牧師たちは、誰かが魔女であるかどうかを証明するために、さらに多くの方法をとった。 例えば、コットン・メイザーは法廷で認められる証拠のリストを持っており、これには

被告人の身体から悪魔の印を発見すること、これは人を裸にして調べることで発見された。 このマークは小さな赤い丸のように見え、一般に生殖器の近くに見られると言われています。 悪魔のマークが見つかった場合、ピンテストが行われ、ピンで刺して痛みや出血がない場合、悪魔が引き起こしたものとされました。 触覚テストは、苦しめる妖怪は接触すると所有者のもとに戻るはずだという信念に基づいて、被告人に行われた。

被告人が裁判にかけられたとき、陪審員はしばしば被告人で構成されるため、彼または彼女にとって公平ではなかったのである。 歴史家の中には、ピューリタンの牧師がより多くの教会の出席者と資金を得るために、政治的、社会的に権力を乱用したと見る者もいる。 マサチューセッツの魔女は、ピューリタン神学の文脈を離れては理解できない-それはピューリタンの信念の中の重要な前提から導き出されたものだ」と言われている。 セーラムの人々は、聖職者が魔女と見なす証拠をもとに、神に逆らわないために起こっていることを受け入れ、ジレンマに陥ったのです。 女性は家で子供の世話をし、料理をし、掃除をする母親と見なされ、男性は外で働き、家族を養うべきとされました。 男性は家族の世話をする義務があり、女性はできることが限られているため、結婚が経済的な安定を得るための唯一の方法と考えられていました。 女性は男性の言いなりで、言われたことは何でもやるのが当たり前だったのです。 女性が男性より劣っているという根拠は、アダムとイブの物語からきています。 イブは悪魔である蛇に誘惑されて禁断の実を食べ、神に背きました。 イブの行為によって、すべての女性は弱く、罪の生活に陥りやすいとみなされるようになりました。 女性はその弱さのために、大多数の場合、魔術で訴えられた。 一般に、40歳以上の女性や離婚した女性は、自分の面倒を見てくれる男性がいなかったため、魔女として告発される可能性が高かったのです。 また、女性が家族から土地を相続した場合、男性だけが所有権を持つと考えられていたため、非難されることがよくありました。 歴史家のサンドラ・ヴァンクレオは、「女性がサタンに弱いという信念は、肉体的な弱さだけでなく、この性別の理性の才能の小ささと創世記の力の継続に起因する」と述べています。 男性は女性に道徳的に正しい生き方をする能力があるとは思っておらず、自分たちが必要と思う方法で女性を扱う力を神から与えられていると感じていた

本能に従い、道徳的に正しいと思われることをするのが人間の本性である。 人間は感情的な生き物で、自分の周りの世界の意味を理解しようと最善を尽くす。 しばしば宗教は、世界が提供する既知と未知の側面に対処するための方法です。 ピューリタンの場合、彼らは自分たちのしていることが神のためになると心から信じていました。 彼らは神とその教えに従い、神が喜ぶような人生を送ろうとしたのです。 しかし、辻褄の合わない状況や出来事に直面したとき、彼らは信仰に立ち返り、まるで神が自分たちを試しているかのように感じたのです。 神は、誰が悪魔の誘惑に負けるかを見るために、悪魔が彼らの間を歩くのを許しておられたのです。 ピューリタンたちは、神に忠実であること、神に逆らう者を罰することを最も得意とした。 彼らは、悪魔の本に署名して力を得たかどうかを証明するために物的証拠を用いず、彼らの信仰に頼ったのである。 彼らの信仰は彼らの人生を支配するものであり、彼らの行動は、彼らが説明しようとしたが本当に理解できなかった出来事と密接に関係していた。 セイラム魔女裁判は、宗教の力と人々への影響力が強く相関し、今日の社会では意味をなさないような行動を人々にとらせた出来事であった。 この裁判は、多くの罪のない人々が亡くなったことで、言葉や迷信だけでは人は有罪になれないということを示した。 物的証拠の重要性、そして偏見にとらわれない信頼できる証言の重要性を示しているのです。