エドワーズ対アギラード戦から30年。 創造論が公立学校に残る理由

今月、連邦最高裁が Edwards v. Aguillard において、公立学校で創造論を教えることを義務づけることは違憲であるという画期的な判決を下してから30周年になります。

30年の間に多くの変化がありましたが、この訴訟が提起した幅広い質問は依然としてタイムリーです。 どのような知識を次の世代に伝えるか、誰が決定するのでしょうか。 選挙で選ばれた役人か？ 学識経験者？

教育法と憲法修正第一条の学者として、私は、気候変動やアメリカ史などに関するカリキュラム論争に、まさにこれらの疑問が生起しているのを目にしてきました。 エドワーズ対アギラード裁判は、公立学校が「悪い科学」を教えることは違憲であるという広義の考えではなく、公立学校が宗教を真実として教えることは違憲であるという狭義の考えに基づいています。

A century of science and religion

一部の保守的な宗教信者（主に原理主義者や福音派プロテスタント）は、ダーウィンの考えを彼らの信仰と相容れないものとして長い間見なしてきました。 その結果、彼らは公立学校で進化論をそのまま教えることに抵抗してきたのです。

初期の抵抗は、進化論を教えることを犯罪とする法律という形で行われ、1925年の有名な「スコープス猿裁判」の中核となったテネシー州の禁止法が最も有名です。 最高裁は 1947 年に憲法の確立条項を州に適用し、当初はこの条項を「政教分離」を要求するものと読んでいた。 1960年代初頭、学校主催の教室での祈りや聖書の奉読を禁止する裁判では、政教分離は、学校が宗教について教えることはできても、憲法上宗教を真実として教えることはできない、と解釈されました。

その結果、聖書の創造物語を人類の起源についての真実の説明として教えることは、問題外であることがわかりました。 最高裁は、1968年のエッパーソン対アーカンソー州の判決で、テネシー州式の「サル法」に断固とした終止符を打ちました。

1971年のLemon v. Kurtzman事件で、最高裁判所は、法律が公布条例に違反しているかどうかを判断するための3項目の「テスト」を採択し、教会と国家の分離に関する見解を強固にしました。 合憲であるためには、

1. 法律は世俗的な立法目的を持っていなければならない。
2. その主たる効果は、宗教を助長したり抑制したりしてはならない。
3. 政府が過度に宗教と関わりを持つようなことがあってはならない。

今日の最高裁におけるレモンの支持は、40 年前よりもはるかに弱くなっていますが、創造論と進化論に関する判例法において採用されている主要なテストです。

Can we teach a bit of each?

一旦、州が聖書の創造論を教えることも、進化論を教えることを明確に禁止することもできなくなると、創造論者は新しい戦略に目を向けました。 生徒たちは、2つの「科学的」な説明を並べて見せられ、自分たちの考えを決めることができるのです。

しかし、この戦略が成功するためには、推進派は、「科学的創造論」が単なる日曜学校の偽装ではないことを裁判所に納得させる必要がありました。 マクリーン対アーカンソー州裁判（1982年）で、連邦地方裁判所は、アーカンソー州の均衡待遇法を取り消し、それは単に聖書への言及を省いただけで、実際には法の宗教的目的を変えていないとの判決を下したのである。 また、裁判所は「科学」の定義を作成し、「創造科学」はそれを満たさないと結論づけました。

Edwards v. Aguillard

1981年、ルイジアナ州は “Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction Act “を可決しました。 マクリーン対アーカンソー州で取り消された法律に似ていますが、アーカンソー州の均衡待遇法が法廷で争われた後、ルイジアナ州の議員たちは、その法律から宗教を一掃しようとする特別な措置を取りました。

この法律の条項では、どの学校も進化と創造の科学のどちらかを教える必要はなく、どちらかを教える場合は、もう一方も教えなければならないことになっていました。 この法律の目的は、「学問の自由」を守ることだと宣言されています。

1987年6月19日、最高裁はエドワーズ対アギラード事件で、ルイジアナ州法は違憲であると7対2の判決を下した。 法廷の代弁者として、ブレナン裁判官は、この法律には世俗的な目的がなく、したがって「レモンテスト」の第一項に違反すると説明した。 さらにブレナンは、学問の自由を保護するというこの法律の目的を否定した。

「この法律は、たとえ教師がそのようなカリキュラムはより効果的で包括的な科学教育ではないと判断したとしても、創造科学も教えずに進化を教えるという柔軟性を取り除くことによって、実際に学問の自由を減少させるのに役立つ」

「論争を教える」

Epperson v. Arkansasと同様に、エドワーズ事件は、反進化権者にとって決定的な最高裁判所の敗北であった。

創造論者は、最高裁が宗教的な意図を表面化させた法律を承認しないことを理解するようになり、多くはより巧妙な戦術に焦点を移し、進化に関する何らかのバージョンの「論争を教える」ことに関与するようになりました。 その戦略の一つは、進化論は「事実ではなく理論」であるとか、進化論を教えることは「聖書の天地創造に影響を与えたり、思いとどまらせたりすることを意図していない」ということを生徒に説明する免責事項を採用することであった。

Kitzmiller v. Dover School District (2005)は、エドワーズ後の最も有名なケースで、「科学的創造論」を「知的デザイン論」に置き換えるという戦略を扱ったものであった。 ペンシルベニア州の学区の進化論の免責事項には、教科書「Of Pandas and People」で展開されている「インテリジェント・デザイン」の理論を生徒に考慮させることが含まれていました。

インテリジェント・デザイン支持者は、突然変異と自然選択では、「抑えきれないほど複雑な」生物学的構造の出現を適切に説明できない、そのような構造は設計されていなければならないと主張しています。 公式には、「設計者」は誰でもよく、おそらく宇宙人かもしれない。 マクリーン対アーカンソー州の裁判所と同様に、キッツミラー裁判所は科学の本質を議論し、インテリジェント・デザインは科学ではないと結論づけた。

The legacy of Edwards today

裁判所は、進化論の教育を弱める創造論者の努力を拒否することにおいて、非常に一貫している。 これらのケースは、裁判所が科学や一般的な学問的判断の完全性を保護する兆候であると見なすのは魅力的なことです。 (例えば、政治家が公立学校で主流の気候科学を教えることを拒否した場合にも、裁判所は容易に介入してくると考えるかもしれない）。

裁判所が創造論/インテリジェント・デザインは科学ではないと明確に述べているケースでも、この指摘は、創造論は宗教であるという重大な指摘へのステップとしてのみ行われます。 言い換えれば、裁判所は、科学の授業が主流の科学専門家によってサポートされなければならないかどうかには口を挟まず、宗教的な見解を科学として教えることはできないというだけのことです。 ロバート・ポストが行ったように、学問によって培われた専門知識は憲法修正第1条の保護に値すると主張する人もいるかもしれない。 しかし、裁判所はまだそこに至っていません。

進化論の教育を弱体化させようとする最近の取り組みは、主にいわゆる「学問の自由」または「科学教育」法案という形をとっており、多くの州で提案されて、ルイジアナ州（2008）とテネシー州（2012）で可決されています。 教師は進化と一緒に創造を教えることを要求されていません。むしろ、科学の授業で進化を教えながら、批判を強調する「学問的自由」が与えられているのです。 この法案は、進化の話題に触れない、あるいは気候変動のような他の論議を呼ぶ話題と並べて言及することで、宗教を軽視しているのです。

判例は、公立学校の教師がこの「学問の自由」を明示的に用いて、宗教に有利なように科学教育を弱体化させることを認めないでしょう。 しかし、どれだけの教師がそうすることを選択しているのか、またその選択がこの法案と関係があるのか、知ることは困難です。

Edwards v. Aguillard は科学教育にとって重要な打撃を与え、創造論者に利用できる戦術を根本的に作り直しました。 これらの面におけるその影響は大きく、称賛に値するが、その理由は、旧来の創造論との歴史的なつながりや、現在の最高裁判事の見解よりも厳格な政教分離の概念に大きく依存している。 これらの点は、今日我々が直面しているカリキュラム上の問題の全容を語る上で、このケースの能力を制限している

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