あるカトリックのブロガーが、クリスチャンはヨガをしてはいけないと言いました。 彼は一理あるのでしょうか？

木曜日、デイリーワイヤーのライターが、ヨガを占い盤のようなオカルト儀式と比較し、ツイッターで大炎上しました。 宗教右派の観点から執筆しているマット・ウォルシュ氏は、キリスト教徒がヨガのような「ヒンズー教の崇拝」にふけることに落胆していることを伝え、広く注目を集めました。

Walsh氏はその後、「Yoga Is A Pagan Ritual」と題したDaily Wireの記事で自分のツイートを弁明している。 クリスチャンは別のワークアウトルーティンを探すべきかもしれない。”

俳優クメール・ナンジアニやモデルのクリッシー・タイゲンら評論家はウォルシュの扇動性をあざ笑ったが、彼が必ずしも間違っていないことに注目すべきだろう。 ヨガは古代インドの精神修養に由来し、ヒンズー教の明確な宗教的要素となっています（ただし、ヨガの修養は仏教やジャイナ教にも共通するものです）。 現代の実践は商品化、商業化、世俗化されており、ヒンドゥー教の宗教学者の間でも、キリスト教右派のメンバーの間と同様に論争を巻き起こしている。

先週、ミシガン州立大学の宗教学教授であるシュリーナ・ガンジーは、現代の西洋ヨガ産業がいかに「文化の流用…白人至上主義の大きな力のいくつかと密接に結びついた」形態であるかを批判する学術論文を発表しました。 ヨガをその精神的なルーツから切り離すことによって、西洋の「ウェルネス産業」は、ヨガの精神的な、そう、礼拝的な側面を否定することによって利益を得てきたと、彼女は主張します。

ウォルシュのツイートは、たとえ粗野であっても、精神的な実践としてのヨガの歴史、相対的な世俗化、そして、ある活動が宗教的な意味合いを持つことの意味についてのより広い議論に触れています。

Modern yoga is very different from ancient yoga

今日、西洋で実践されているヨガは、古代インドのヨガ的実践から確かに乖離しています。

19世紀のヨーロッパとアメリカの知識人のグループは、ドイツのロマン派やアメリカの超越論者（彼らは、衰えたヨーロッパの「文明」と対照的に、「異国情緒」と東洋の「神秘主義」を好む傾向があった）のように、インドのあらゆるものに興味を抱くようになった。 この関心は、インドがイギリスの植民地であったために、複雑なものとなっていた。 ヒンドゥー教の僧侶であり神秘主義者でもあったスワミ・ヴィヴェカナンダは、アメリカやイギリスで頻繁に講演を行い、西洋の知識人たちにヨガの実践を知らしめました。

20世紀初頭、ロシア生まれの裕福なユージェニー・ピーターソン（後にインドラ・デヴィと改名）の努力により、ヨガの知的「ファッション」は、ハリウッドのフィットネスブームへと変貌を遂げます。 彼女は、ヨギ・ラマチャラカというペンネームで執筆していたアメリカ白人作家、ウィリアム・ウォーカー・アトキンソンのヨガに関するオカルト本「ヨギの哲学と東洋のオカルトの14のレッスン」を読みました。 彼女はインドでヨーガを学ぶ気になり、政治的なコネを使って神秘主義者ティルマライ・クリシュナマチャリヤに接触したのです。

1940年代にアメリカに渡ったピーターソンは、ハリウッドにヨガスタジオを開き、女優のグレタ・ガルボやグロリア・スワンソンといった著名人を指導しました。 彼女がインドで学んだヨガは、主に精神的、宗教的な修行として理解されていましたが、デヴィのヨガはより一般的で、「肉体的、精神的、霊的側面を調和的かつ統合的に発展させ、健康で幸福な人生を送るための独自の方法」を信奉者に約束するものでした。女神のポーズ』の著者であるジャーナリストのミシェル・ゴールドバーグによれば、ヨガの最も基本的な動作である「太陽礼拝」も「戦士のポーズ」も、古代のテキストには登場しないのです。 The Goddess Pose: The Audacious Life of Indra Devi, the Woman Who Helped Yoga to the West」の著者であるジャーナリストのミシェル・ゴールドバーグによると、「太陽礼拝」も「戦士のポーズ」も古代のテキストには登場しない。 ヨガは1960年代から70年代にかけて、「ニューエイジ」や「エキゾチック」な思想への関心の高まりの中で、2度目の復活を遂げました。

しかし、ヨガの人気の高まりは、論争をもたらしました。 一部のヒンドゥー教の学者や思想家にとって、人気のあるフィットネスの流行として西洋でヨガが採用されることは、文化の横領の一形態なのです。 2008年、ヒンドゥーアメリカン財団は、人気のあるヨガジャーナルが特定のポーズを明確にヒンドゥー教として言及することを避け、ヒンドゥー教という言及は「荷が重すぎる」という理由で、より一般的な「古代インド」を選択した後、「ヨガを取り戻す」キャンペーンを開始しました。

逆に、一部の保守的なキリスト教徒の間では、ヨガはキリスト教と対立する精神的な意味合いを持つ運動と見なされています。 たとえば2013年、カリフォルニアの親たちのグループが、いくつかの小学校でヨガを教えているとして、学校で宗教を教えることは違憲であるとして、学区を訴えたことがある。 (彼らは負けた。)

しかし、ヨガが「本当に」宗教活動であるかどうかという議論は、宗教とは一体何なのかという疑問を投げかけるものである。 ヨガの精神的な内容は、確かに、大きく変性し、しばしばパフォーマンス的なセルフケアの典礼に還元されてきました。 学者であるファラ・ゴドレーは、「現代西洋のポスチュラル・ヨガは、西洋によるその伝統の商品化、世俗化、否定を嘆きつつ、ヨギーの伝統に真正性と連綿と続く古代の遺産を投影している」と書いている。 このような嘆きは、現代のポスチュラル・ヨガが捏造と再発明の産物であるという事実を裏切るものだ」

しかし、だからといってそれが「宗教ではない」のだろうか？ ハーバード大学神学部の論文が2015年に指摘したように、多くの人にとって、クロスフィットのようなフィットネスの儀式は、儀式、コミュニティ、規則性を融合させ、参加者の生活において宗教的側面を持つ。 結局のところ、ハーバード大学の論文が引用しているクロスフィット愛好家のような定期的なヨガの練習生は、しばしばスタジオで起こることを中心に、自分のアイデンティティ、精神性の感覚、「ウェルネス」が意味することの考えを作り上げている。

より広くウェルネス産業のように、その宗教性がそれを非常に有益にしている資本主義経済構造から切り離せないとしても、ヨガは世俗的「宗教」の形式になってしまっているのだ。 ウェルネス症候群』の著者であるカール・セダーストレムとアンドレ・スパイサーが言うように、「ウェルネスはイデオロギーとなった」のです。

ウォルシュ（あるいはガンジー）が、ヨガはその歴史からして「宗教」であると言うのは「正しい」のか、という問いは妥当ですが、もうひとつの問いかけも妥当なものでしょう。 ヨガは今、米国で宗教の実践として機能しているのか？

訂正：見出しはウォルシュ氏の信仰を反映するよう更新されました