What Is Empirical Knowledge Philosophy Essay

La conoscenza posteriore, o conoscenza empirica, è la conoscenza propositiva ottenuta tramite l’esperienza o l’informazione sensoriale. La conoscenza a posteriori è in contrasto con la conoscenza a priori, che è la conoscenza che si ottiene attraverso l’apprensione delle idee innate, l’intuizione o la pura ragione. Il dibattito si è concentrato sull’analisi della natura della conoscenza e su come si relaziona con nozioni simili come verità, credenza e giustificazione. Si occupa anche dei mezzi di produzione della conoscenza, così come dello scetticismo sulle diverse rivendicazioni di conoscenza. L’analisi tradizionale della conoscenza empirica afferma che si sa che P se e solo se si ha una vera credenza empiricamente giustificata che P.’

Non sai perché o hai idea del perché la reazione A segue la situazione B ma l’hai visto accadere così tante volte che sai che è quello che accadrà. So guidare un’automobile nella misura in cui so che uso l’acceleratore per andare e il freno per fermarmi e uso il volante per manovrare. Posso andare da A a B. In questo senso so come funziona in pratica, ma ho poca conoscenza di come funzionano effettivamente le automobili. È importante avere la conoscenza di come funzionano le cose? Una persona che sa come funziona un’auto non sa automaticamente come guidare o non può essere un guidatore migliore a causa della sua particolare conoscenza. Molte persone e animali vivono un’esistenza abbastanza felice ignari della conoscenza o del complicato processo di pensiero. Ho acquisito conoscenze negli ultimi diciotto anni senza conoscere la conoscenza empirica.

La nozione di idee innate propone che certe conoscenze siano presenti dalla nascita. Gli empiristi non vorrebbero negare che “tutti gli scapoli sono celibi” sia una verità indipendente dall’esperienza, tuttavia negherebbero che una tale verità possa essere innata. Per gli empiristi, la mente è una “lavagna bianca”, Tabula Rasa. Essi credono che quando impariamo o sperimentiamo cose, è come se la mente venisse scritta. I razionalisti credono che la mente sia simile a un computer, in cui l’hardware ha già alcune funzioni, idee innate, prima che il software, la conoscenza specifica, venga caricato su di esso.

John Locke credeva che le nostre esperienze ci fornissero quelle che lui chiamava idee semplici e complesse. Un bell’esempio di un’idea semplice può essere il rosso di una rosa. In seguito usiamo queste idee per capire il mondo. Un esempio che Locke dà è che se qualcuno si bruciasse la mano su una fiamma ma anche su un pezzo di ghiaccio estremamente freddo, allora si arriverebbe alla conclusione che non è il calore ad essere responsabile delle bruciature, ma la differenza di temperatura. Così, Locke pensa che le semplici sensazioni ed esperienze per la base di idee più astratte.

Locke credeva che la conoscenza potesse essere di certi tipi a seconda di come le idee potevano essere confrontate. Locke riteneva che l’idea di nero potesse essere contrapposta a quella di bianco; e altre idee che hanno una fonte comune, come la luce e il fuoco, che spesso vanno insieme. Questi modi di costruire l’informazione, pensava Locke, sono i mezzi principali con cui trasformiamo le idee semplici in idee complesse. Locke considerava che ci sono tre tipi principali di conoscenza. Intuitiva, Dimostrativa e Sensitiva. La conoscenza intuitiva, “il nero non è bianco” è la forma più certa di conoscenza perché è la più difficile da dubitare, e Locke sostiene che sono così ovvie che le accettiamo intuitivamente, come a priori. La conoscenza dimostrativa è quando cominciamo a mettere insieme idee semplici e formarne di complesse, dimostrando qualcosa. Confrontando il calore del sole con quello di un fuoco, si potrebbe dimostrare che sono entrambi fatti di sostanze simili. Locke sostiene che questa forma di conoscenza è posteriore. La conoscenza sensibile, sostiene Locke, è la più incerta perché si basa solo sull’evidenza dei sensi. Se guardo per vedere quante sedie ci sono in un’altra stanza, mi sto affidando alla conoscenza sensibile, che sebbene sia considerata a posteriori, può facilmente essere sbagliata

I razionalisti argomentano ponendo la domanda: se si dovesse rifiutare l’idea che tutta la nostra conoscenza deriva da principi razionali, come potremmo dire quali delle nostre percezioni sono reali o vere? La risposta di Locke sta nell’esistenza di qualità primarie e secondarie che un oggetto possiede. Applicando questa teoria a un tavolo, Locke considera che le qualità primarie del tavolo siano la sua dimensione e la sua forma, mentre le qualità secondarie del tavolo sono prodotte da poteri nell’oggetto stesso, che agiscono sui nostri sensi per produrre sensazioni e impressioni. Il colore, il sapore e la temperatura del tavolo sono tutti esempi di qualità secondarie di un tavolo.

George Berkeley fece notare che se tutto ciò che vediamo sono qualità primarie o secondarie, come facciamo a sapere che la sostanza esiste veramente? Berkley credeva che la materia potesse non esistere, una visione chiamata Idealismo. Berkley pensava che Locke e altri filosofi avessero potenzialmente aperto la porta all’ateismo e allo scetticismo con questa visione della conoscenza. Berkley tentò di dimostrare che piuttosto che le sensazioni degli oggetti derivanti da poteri nell’oggetto stesso, le esperienze erano in realtà nel percettore. Berkley sostiene che l’oggetto non ha bisogno di possedere alcun potere con cui produce effetti sui nostri sensi, perché l’oggetto non esiste a parte la nostra percezione di esso. Berkley adotta l’argomento scettico che non vediamo gli oggetti come sono realmente. L’argomento principale di Berkley mira a dimostrare che è possibile che qualcosa esista senza essere percepito. Berkley sostiene che se non possiamo immaginare come deve essere la percezione di qualcosa, non possiamo davvero dire che esiste. Berkley usa l’idea per attaccare la nozione di sostanza o materia, perché se tutte le qualità che le attribuiamo sono qualità primarie o secondarie, possiamo davvero dire che la sostanza stessa esiste?

David Hume non era d’accordo con filosofi come Cartesio che la mente contiene idee innate. Era anche in disaccordo con l’idea che potessimo essere certi di qualcosa al di fuori della nostra esperienza o della vera natura del mondo. Hume divise la conoscenza in ciò che chiamò “relazioni di idee” e “questioni di fatto”. Le relazioni di idee sono verità analitiche o affermazioni a priori che non possiamo concepire di essere altrimenti, come l’affermazione “2 + 2 = 4” e “Tutti gli scapoli sono celibi”. Le questioni di fatto, invece, possono essere falsificate. L’affermazione “Il sole sorgerà domani” è estremamente probabile, tuttavia non è impossibile che non lo faccia.

considera che la risposta a questo è suggerire l’esistenza di quelle che lui chiama qualità primarie e secondarie. Hume sostiene che tutta la nostra conoscenza di causa ed effetto è venuta attraverso l’abitudine. Così, per esempio, se vediamo sorgere il sole non è perché corrisponde a qualche legge eterna e immutabile, ma perché l’abbiamo visto sorgere innumerevoli volte – ciò che egli chiama “congiunzione costante”. Pertanto, più abbiamo sperimentato le cose, più saranno certe.

La conoscenza teorica e pratica e la comprensione e l’esperienza sono diversi tipi di conoscenza. Penso che ci sia un’importante distinzione tra “sapere che” e “sapere come”. La gente sapeva che le cose cadevano molto prima di “sapere perché” o che ci fosse una spiegazione della gravitazione. Tale conoscenza era empirica. La maggior parte delle conoscenze presunte o degli studi sulle cose sono conosciuti come teorie. – Le idee o le prese di posizione della gente sulle cose. Teoria dell’evoluzione. Teoria della relatività. Con il tempo si sviluppano opinioni, che possono essere testate e diventare teorie. Alcune teorie diventano più certe e possono diventare fatti, ma alcune rimangono dubbie o le percezioni possono cambiare, arriva nuova luce che cambia la conoscenza. Una volta si pensava che la terra fosse piatta, e che le persone potessero cadere dal bordo.

Edmund Gettier ha messo in discussione la teoria della conoscenza e la definizione tradizionale di conoscenza. L’argomento di Gettier è che ci sono situazioni in cui una credenza può essere giustificata e vera, ma non contare come conoscenza. Egli sostiene che mentre la credenza giustificata in una proposizione vera è necessaria perché quella proposizione sia conosciuta, non è sufficiente. Secondo Gettier, ci sono alcune circostanze in cui non si ha conoscenza, anche quando tutte le condizioni di cui sopra sono soddisfatte. Gettier ha proposto due esperimenti di pensiero, che sono diventati noti come “casi Gettier”, come esempi contrari al conto classico della conoscenza. Egli sosteneva che è possibile arrivare a un’assunzione basata su una credenza che si ritiene giustificata, ma che è vera solo per caso, perché il risultato è stato previsto per un motivo sbagliato e quindi non può essere classificato come conoscenza.

Le risposte a Gettier sono state varie. Di solito, hanno coinvolto tentativi sostanziali di fornire una definizione di conoscenza diversa da quella classica, o ridefinendo la conoscenza come vera credenza giustificata con qualche quarta condizione aggiuntiva, o come qualcosa di completamente diverso.

Ci è stata lasciata un’eredità di conoscenza da coloro che hanno vissuto prima di noi e quindi hanno accumulato conoscenza per migliaia di anni. Sarebbe impossibile per qualsiasi individuo sperimentare tutta questa conoscenza “di prima mano”. Ho imparato che c’è una differenza tra “sapere che” (fatti e informazioni) e “sapere come” (la capacità di fare qualcosa), perché una cosa è sapere cos’è la conoscenza empirica, ma un’altra è avere la capacità di trasmettere questo in un saggio, di mostrare questa conoscenza.

In conclusione dall’osservazione continua le cose dovrebbero diventare ovvie. Affinché le cose diventino fattuali, immagino che debbano essere osservate da più persone e che si deduca la stessa conclusione. Si deve credere o fidarsi delle conclusioni di altre persone sugli eventi? O è necessario osservare e testare le teorie da soli per formare le proprie

conclusioni e acquisire conoscenza. Non sono sicuro che ci sia una sola conclusione da fare. È possibile giudicare alcune cose da soli, ma non tutte le cose perché non ne abbiamo i mezzi, il tempo o l’inclinazione – ci vorrebbe un’eternità, o più tempo – all’infinito. Ma esiste comunque una cosa come l’infinito? Una cosa è certa: non lo scoprirò mai.