Teologia dell’Alleanza

La Bibbia è un libro dell’Alleanza, e per essere letta bene ha bisogno di essere letta in maniera allegra. Avete mai notato che “alleanza” è scritto sui titoli delle due parti della vostra Bibbia? Si legge: “Antico Testamento” e “Nuovo Testamento”. Testamentum è una parola latina per alleanza. Come ci è arrivato questo titolo? I primi cristiani vedevano una grossa fetta della storia del popolo di Dio come divisa tra la vecchia alleanza (che Dio fece con Mosè prima che Israele entrasse nella terra promessa) e la nuova alleanza (che fu compiuta da Cristo). L’apostolo Paolo e il libro degli Ebrei parlano entrambi di questo (Gal 3-4; Eb 8-9), e la loro stessa comprensione risale ad almeno 600 anni prima al tempo e agli scritti del profeta ebreo Geremia che prevedeva una nuova alleanza in arrivo non come la vecchia, rotta (Ger 31:31-34).

Ma Paolo ed Ebrei affermano anche esplicitamente che c’era un’alleanza più antica della vecchia alleanza che è ancora più fondamentale per la nostra comprensione degli scopi di grazia di Dio per il suo popolo: l’alleanza che Dio fece con Abramo (Eb 6,13-20; Gal 3, specialmente 3,17; Gen 12; 15; 17). Insieme a questo, Ebrei insegna che Gesù è il mediatore dell’alleanza (greco, mesites) della Nuova Alleanza, che – attraverso la sua morte espiatoria – ha effettivamente fornito la base del perdono dei peccati rappresentato nel sistema sacrificale dell’Antica Alleanza (Eb 9,11-10,10). Anche Paolo insegna che Gesù compì la profezia della Nuova Alleanza nella sua morte (1Cor 11,25-26), e perciò Paolo si considerava un ministro della Nuova Alleanza (2Cor 3,6).

Inoltre, Paolo insegnò che l’obbedienza e la morte di Gesù – che egli intende nei termini covenzionali di agnello pasquale e sacrificio (1Cor 5,7), propiziazione (Rom 3,25), maledizione (es, Gal 3:13-14)- ha rimediato alla disobbedienza di Adamo e alla morte che aveva portato al peccato e alla morte in tutta l’umanità (Rom 5:12-21; 1Cor 15:21-22). Come si collega questo a Gesù che adempie le alleanze abramitiche, mosaiche e nuove? Inoltre, Matteo chiarisce che il battesimo di Gesù lo identifica come colui al quale fu fatta la promessa dell’alleanza davidica di 2 Samuele 7:11-16, che anche Pietro afferma in modo prominente in Atti 2:22-36 (mentre collega anche Gesù all’alleanza abramitica, Atti 2:37-39). Infatti, la primissima frase del Nuovo Testamento (Matteo 1:1) identifica Gesù con l’alleanza davidica.

La parola “alleanza” ricorre oltre 30 volte nel Nuovo Testamento (quasi 300 nell’Antico), e la terminologia dell’alleanza e le categorie e i temi correlati si trovano in ogni parte di esso. Gli scrittori del Nuovo Testamento descrivono variamente Gesù come il compimento delle promesse del patto abramitico, la profezia del Nuovo Patto di Geremia, la cerimonia di inaugurazione del patto mosaico in Esodo 24:8 e l’agnello pasquale. Per il Nuovo Testamento, quindi, non si può capire la persona e l’opera di Cristo a parte il suo adempimento di tutte le alleanze dell’Antico Testamento. E specialmente quando si tratta di capire il significato e il senso della morte di Cristo, Gesù stesso espone la sua morte in termini e adempimenti dell’alleanza. Il suo sangue ha inaugurato la Nuova Alleanza, e senza quello spargimento di sangue non ci sarebbe stata la Nuova Alleanza. La sua morte è la base del perdono dei peccati nella Nuova Alleanza, e la sua mediazione covenzionale assicura la comunione eterna con Dio. Quindi, come si fa a riunire tutto questo (e molto di più) in un resoconto coerente delle alleanze bibliche (e delle loro implicazioni) nell’Antico e nel Nuovo Testamento? Questo è ciò che fa la teologia dell’alleanza.

La teologia dell’alleanza “mette insieme la Bibbia” apprezzando l’importanza delle alleanze divine. Cioè, la teologia dell’alleanza è un approccio alla comprensione del significato delle Scritture (ciò che i teologi chiamano “ermeneutica”), che riconosce il significato centrale delle alleanze scritturali nella strutturazione della storia redentrice. Per dirla in un altro modo, la teologia dell’alleanza spiega la relazione tra Dio e l’umanità in termini di alleanze iniziate divinamente che strutturano anche la storia della redenzione rivelata nella Scrittura, perché le alleanze divine nella Bibbia forniscono un quadro esegetico, tematico e teologico per vedere l’unità generale e il progresso del piano di salvezza di Dio. Quindi, attingendo e utilizzando l’insegnamento e l’uso delle alleanze nella Bibbia, la teologia dell’alleanza cerca di rendere conto dell’unità e della continuità, così come della discontinuità e del progresso, nella promessa e nel compimento della storia della redenzione.

La teologia dell’alleanza è informata dalla teologia esegetica, biblica e sistematica: riconoscere che la storia di redenzione rivelata nella Scrittura è esplicitamente articolata attraverso una successione di alleanze (Adamo, Noè, Abramo, Mosè, Davide e Nuovo), fornendo così un principio architettonico o organizzativo fondamentale per la teologia biblica (lo studio della Scrittura dal punto di vista della storia di redenzione). La teologia dell’alleanza postula alleanze teologiche (le alleanze della redenzione, delle opere e della grazia) e apprezza come l’insegnamento scritturale sulle alleanze comporti e si riferisca a una serie di temi e questioni bibliche di vitale importanza, tra cui lo scopo di Dio nella storia, la natura del popolo di Dio, i capi federali di Adamo e Cristo, la persona e l’opera di Cristo, le continuità e le discontinuità nel progresso della storia redentrice, la relazione tra Antico e Nuovo Testamento, legge ed evangelo, la garanzia della salvezza, la natura e il significato dei sacramenti (o ordinanze), e cosa significa camminare con Dio in questa vita.

L’insegnamento della Scrittura sulle alleanze è centrale, non periferico, nella dottrina e nella storia biblica. Quando Gesù volle spiegare ai suoi discepoli il significato della sua morte, espose la dottrina delle alleanze (Matteo 26; Marco 14; Luca 22; 1Cor 11). Quando Dio volle assicurare Abramo della certezza della sua parola di promessa, fece un’alleanza (Gen 12; 15; 17). Quando Dio voleva mettere in disparte il suo popolo, radicare la sua opera nelle loro menti, rivelarsi tangibilmente in amore e misericordia, e confermare la loro futura eredità, diede loro dei segni di alleanza (Gen 17; Esodo 12; 17; 31; Matt 28; Atti 2; Luca 22). Quando Luca voleva mostrare ai primi cristiani che la vita e il ministero di Gesù erano il compimento degli antichi scopi di Dio per il suo popolo eletto, si appellò all’antica alleanza abramitica di grazia e citò la profezia di Zaccaria che mostra che i credenti nei primissimi giorni della nascente chiesa cristiana comprendevano Gesù e la sua opera messianica come un compimento (non un “piano B”) dell’alleanza di Dio con Abramo (Luca 1:72-73). Quando sia il salmista che l’autore di Ebrei volevano mostrare come il piano redentivo di Dio è ordinato e su quali basi si svolge nella storia, si appellavano alle alleanze (Psa 78; 89; Eb 6-10).

La formulazione della teologia dell’alleanza è opera della Riforma Calvinista del XVI e XVII secolo, e i suoi artefatti sono evidenti nelle confessioni di quell’epoca, specialmente la Confessione di Fede di Westminster. Verso la metà del 1500 Zwingli, Bullinger, Calvino e altri avevano già articolato aspetti fondamentali della teologia dell’alleanza in risposta sia agli errori interpretativi cattolici romani medievali che a quelli anabattisti contemporanei, specialmente per quanto riguarda la relazione tra l’Antico e il Nuovo Testamento, citando deliberatamente i padri della chiesa come informatori e confermatori dell’importanza delle alleanze nella loro esposizione della storia redentrice.

Quindi la teologia dell’alleanza non è una risposta al dispensazionalismo. Essa preesiste alla formulazione del dispensazionalismo da diversi secoli. La teologia dell’alleanza (talvolta chiamata teologia federale, a causa della parola latina foedus che significa alleanza) non è settaria, ma un approccio ecumenico riformato alla comprensione della Bibbia, sviluppato sulla scia della Riforma magisteriale, ma con radici che risalgono ai primi giorni del cristianesimo cattolico e storicamente apprezzato in tutti i vari rami del protestantesimo sotto l’influenza della teologia riformata (battista, congregazionalista, indipendente, presbiteriana, riformata e anglicana). “La dottrina dell’alleanza sta alla radice di tutta la vera teologia”, disse il grande predicatore battista inglese C. H. Spurgeon, il che evidenzia l’influenza della teologia dell’alleanza nella più ampia tradizione evangelica.

Che cos’è un’alleanza?

Un’alleanza divina (ebraico, berith; greco, diatheke) (distinta da quelle fatte tra parti umane nelle Scritture) è una relazione vivente, vincolante, iniziata da Dio, con benedizioni e obblighi. Queste parole sono meglio tradotte in inglese come “covenant” (non testament) perché è una relazione tra due parti viventi, non un atto legale effettuato dalla morte di una parte per cui una parte vivente riceve un lascito, una differenza importante.

La distinzione essenziale tra i due significati è che in un testamento il testatore esprime la sua volontà riguardo a ciò che dovrà essere fatto dopo la sua morte, specialmente riguardo alla sua proprietà; il covenant è un accordo tra persone viventi riguardo a ciò che dovrà essere fatto da loro mentre vivono. (E. D. Burton, Commentary on Galati, 497)

Per ribadire: un testamento è un modo o un mezzo per trasmettere un’eredità (di solito a causa di un rapporto preesistente) dopo la morte del testatore (ad esempio, la lettura di un testamento ad un lascito legale). Un’alleanza è un modo o un mezzo per assicurare un rapporto reciproco di benedizione e di obblighi (che comporta un’eredità), inaugurato dal/dai covenant-initiator, e goduto in vita (es, Il matrimonio).

Un’alleanza divina è una relazione vivente, vincolante, iniziata da Dio, con benedizioni e obblighi.

Per elaborare, un’alleanza assicura o conferma impegni reciproci che costituiscono e caratterizzano un tipo speciale di relazione divino-umana (ad esempio, licenza/contratto di matrimonio legale e cerimonia), ed è anche il termine o il nome che designa quella relazione (ad esempio, la relazione matrimoniale stessa). Nelle alleanze di Noè, Abrahamica, Mosaica e Davidica, i rituali dell’alleanza (e le elaborazioni o prove delle stipulazioni dell’alleanza) sono successivi all’elezione divina e alle promesse che inaugurano la relazione. Quindi, possiamo dire che le alleanze divine graziose nella Bibbia non sono contratti che portano a relazioni reciproche, sono contratti che formalizzano e assicurano relazioni preesistenti che sono iniziate divinamente, promissorie, e che intrinsecamente comportano sia benedizioni che obblighi. Così, questo mezzo per assicurare quelle relazioni (alleanza), diventa così centrale ed espressivo dell’assicurazione delle promesse della relazione e della realizzazione delle benedizioni della relazione, ed essenziale per la definizione della relazione (gli impegni e gli obblighi reciproci), che la relazione stessa è chiamata alleanza.

Aspetti importanti delle alleanze divine nella Bibbia

Dio inizia alleanze divine. Sono tutti iniziati divinamente. Dio crea Adamo e lo porta in una relazione di alleanza. Dio si rivela, parla, chiama al discepolato e prende impegni con Adamo (non con gli animali), Noè (non con i suoi contemporanei), Abramo (non con suo padre, la sua famiglia o i suoi compatrioti), Mosè/Israele (non con il Faraone o l’Egitto) e Davide (non con Saul).

Le alleanze divine di Dio sono relazioni vincolanti. Sono tutt’altro che informali o casuali. Hanno lo scopo di ricordarci che apparteniamo a Dio. Richiedono un impegno totale. Riguardano questioni di vita e di morte. Una volta stipulati, solo lo spargimento di sangue può alleviare gli obblighi d’alleanza violati. Quindi, senza lo spargimento del sangue, non ci può essere il perdono del peccato (Eb 9,22).

Le alleanze di Dio sono relazioni viventi. Ordinano la totalità della vita qui e ora. Sono accordi viventi che confermano e ordinano la vita di una persona con Dio e con gli altri in questo mondo. La vita con Dio non riguarda semplicemente ciò che viene dopo la morte, ma anche il vivere con e per lui ora.

Le alleanze di Dio sono relazioni uniche. Ecco la cosa sbalorditiva: egli si lega a noi, e ci lega solo a lui. Ci prende per il suo bene più prezioso e ci dà se stesso come il nostro bene più prezioso. Per questo diciamo che “Io sarò il vostro Dio e voi sarete il mio popolo” è il cuore delle alleanze. Tutte le glorie dei migliori matrimoni credenti non sono che una debole ombra di questa relazione.

Le alleanze di Dio vengono con benedizioni e obblighi. Le alleanze di Dio comportano benefici e responsabilità, privilegi e doveri, e nel disegno sovrano, buono e saggio di Dio queste cose sono destinate ad essere inseparabilmente mescolate, in modo che noi ci dilettiamo nel dovere e il dovere è una gioia. “Il mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato”, disse Gesù, e così fanno anche i suoi discepoli. Il disegno di tutti i comandi di Dio è di benedirci. Sono tutti per la sua gloria e il nostro bene. E spesso egli dichiara le benedizioni sotto forma di comandi. Noi lo glorifichiamo nel goderlo, e lo godiamo nel glorificarlo. La nostra obbedienza a Dio nelle sue graziose alleanze di promessa non è la base del nostro ingresso o del nostro mantenimento del nostro stato di alleanza, piuttosto la nostra obbedienza, obbligo, responsabilità o opere sono prodotte dall’opera dello Spirito in noi. L’opera dello Spirito in noi è la conseguenza e lo scopo della grazia dell’alleanza di Dio, il mezzo o la sfera in cui le benedizioni dell’alleanza sono godute, la prova e la dimostrazione della realtà della nostra relazione di alleanza con Dio, e l’immagine terrena di come sarà la comunione celeste con lui. Salvati per non peccare più.

Le alleanze divine violate portano alla morte. Sempre. Questa morte può comportare o la morte del trasgressore dell’alleanza o la morte di un sostituto. Questo indica la distinzione più essenziale tra il patto delle opere e il patto di grazia. Nel patto delle opere, non c’era alcuna disposizione per la benedizione nonostante la disobbedienza. Nel patto di grazia, c’è. Il sangue versato di Gesù Cristo. Cristo obbedisce perfettamente agli obblighi dell’alleanza di Dio, sopporta pienamente la pena di un’alleanza violata e lo fa vicariamente, come nostro rappresentante dell’alleanza (“capo federale”), nostro mediatore dell’alleanza e nostro unico redentore.

Cinque modi in cui la Bibbia usa la parola “alleanza”

1. L’alleanza denota: il modo o il mezzo con cui viene assicurata una relazione unica. Patto indica un accordo (spesso istituito in una cerimonia) che assicura un rapporto promissorio che comporta benedizione e obbligo.
   • Passi: Genesi 15:8-18; Esodo 24:3-8; Ebrei 9:15-20; Giosuè 9:6,11,14-15; Geremia 34:8-22, specialmente 8-10, 18-20.
   • Illustrazione: Cerimonia di nozze (chiamata “matrimonio”), in cui vengono scambiati i voti
   • Esempi biblici: Il rituale abramitico (Gen 15), il rituale mosaico (Esodo 24, Eb 9), il rituale gibeonita (Giosuè 9), il rituale dell’alleanza infranta in Geremia (Ger 34), e l’assicurazione reale ed effettiva della croce (Matteo 26:28 ; Luca 22:20; 1Cor 11:25)
2. Alleanza denota: la relazione stessa, che è assicurata per mezzo di un patto. Patto indica la relazione unica assicurata per mezzo di un accordo vincolato da un giuramento (in particolare: una relazione vivente, vincolante, iniziata divinamente, con benedizioni e obblighi).
   • Passi: Genesi 1-2; 6-9; 12; 15; 17; Esodo 19; 24; 2 Samuele 7; Luca 22; Atti 2; Galati 3; Ebrei 6-13
   • Illustrazione: Relazione coniugale (chiamata “matrimonio”)
   • Esempi biblici: Adamo (Gen 1-2), Noè (Gen 6-9), Abramo (Gen 12; 15; 17), Mosè/Israele (Esodo 19; 24), Davide/Regno (2Sam 7), e Gesù/Nuovo Patto (Luca 22; Atti 2, Gal 3; Eb 6-10).
3. Alleanza denota: i segni e i sigilli dell’accordo/relazione (emblemi rappresentativi e confermativi) che indicano che la relazione è stata assicurata, e della relazione assicurata, evidenziando in particolare la promessa divina. Alleanza indica il segno confermativo (“sacramento” o “ordinanza”) allegato a un particolare accordo.
   • Passi: Genesi 9:12-13, 17; 17:11 (cfr. Atti 7:8); Esodo 12:11-13; 31:12-17; Matteo 28:19 (cfr. Luca 24:49; Atti 1:4-5, 8; 2:1-4, 16-17; 2:33, 38-39; 3:25; Col 2:11-12; Gal 3:13-14); Romani 4:11; Matteo 26:28; Marco 14:24; Luca 22:20; 1 Corinzi 11:25
   • Illustrazione: Fedi nuziali (che rappresentano/simboleggiano gli impegni reciproci di marito/moglie)
   • Esempi biblici: Arcobaleno per Noè (Gen 9), Circoncisione per Abramo (Gen 17), Pasqua (Esodo 12) e Sabato (Esodo 31) per Mosè, Battesimo (Matt. 28; Atti 2]) e Cena del Signore (Matt 26; Luca 22; 1Cor 11) per Gesù e la Nuova Alleanza
4. Alleanza denota: la rivelazione scritta relativa a una particolare alleanza. Le parole dette e scritte sono identificate come le parole dell’alleanza, compresi i dieci comandamenti, una sezione dell’Esodo (21-23), e la Torah (Pentateuco). Alleanza indica parole che provengono da Dio (rivelazione verbale), scritte da Dio o da un suo designato (rivelazione scritta), riguardanti il contenuto della particolare relazione di alleanza.
   • Passi: Esodo 24:7; 34:28; Deuteronomio 29:1, 9, 19, 21; 2 Re 23:2-3, 21; 2 Cronache 24:30-31; Isaia 59:21; Geremia 11:2-3, 6, 8; 2 Corinzi 3:14
   • Illustrazione: Il contratto di matrimonio; un documento legale firmato mio ministro/sposo/sposo (patto matrimoniale)
   • Esempi biblici: Libro dell’alleanza (Esodo 24), maledizioni scritte dell’alleanza nel libro della Legge (Deut 29), libro dell’alleanza trovato nella casa del Signore (2Kgs 23), parole dell’alleanza/10 comandi (Esodo 34), alleanza/Spirito/parole nella tua bocca/discendenti (Isa 59), lettura della vecchia alleanza (2Cor 3)
5. Alleanza denota: amministrazioni specifiche e particolari della relazione di Dio con il suo popolo, caratterizzate dal contenuto (e dal tempo/epoca) di una particolare alleanza, che diventa così indicativa di enfasi ed epoche o periodi (e anche di progresso) nel piano generale di Dio. L’alleanza indica non un’idea meramente generica della relazione di Dio con il suo popolo, ma relazioni specifiche con persone specifiche nel corso della storia redentrice, con la rivelazione progressiva di aspetti del suo piano in e da quelle relazioni specifiche, e persino previsioni di quelle successive da quelle precedenti (per esempio Geremia-Nuova), e valutazione delle alleanze precedenti da quelle successive (Geremia-Vecchia; Ebrei-Vecchia).
   • Passi: Osea 6:7 (cfr. Gen 1-3; 6:18; 9:9; 11); Genesi 15:18, 17:2, 4, 7, 9; Esodo 2:24; Levitico 26:42; Salmo 105:9-10; 2 Cronache 13:5; 21:7; Isaia 55:3; Geremia 31:31-34; 33:21; 2 Corinzi 3:6; Ebrei 8; 9; 12
   • Illustrazione: Relazioni matrimoniali specifiche (Mel & Lynda, David & Sheena); fasi in una particolare relazione coniugale – fidanzamento/ fidanzamento prima della relazione matrimoniale vera e propria
   • Esempi biblici: Adamo (Os 6, Gen 2-3), Noè (Gen 6, 9), Abramo (Gen 15; 17; Atti 3), Isacco, Giacobbe (Esodo 2; Lev 26), Israele (1Cron 16; Psa 105), Davide (2Sam 7; Psa 89; 2Cron 13; Isa 55; Ger 33), Nuova Alleanza (Ger 31; Luca 22; 1Cor 11; 2Cor 3; Eb 8; 9; 12)

Patti teologici

Ora molti si sentono a proprio agio a parlare di patti scritturali (come il patto con Abramo o Davide) ma diventano nervosi nell’ammettere la legittimità dei patti teologici, come i patti di redenzione, opere e grazia. Come fanno i teologi dell’alleanza a giustificare questi termini e idee, visto che questi termini non si trovano nelle Scritture? Perché non limitarsi a categorie esplicite? Parte della risposta, naturalmente, è che per rendere giustizia alla Scrittura, i teologi hanno spesso scelto termini extra-biblici come stenografia per importanti idee bibliche: come la Trinità, o il Figlio e il Padre che sono homoousias (della stessa essenza), o anche la “santificazione” che i teologi sistematici impiegano in un modo più ampio di quanto questo vocabolario venga usato nel Nuovo Testamento. Allora, quali sono le giustificazioni bibliche date per queste alleanze teologiche? Ecco alcune buone, veloci e abbastanza succinte risorse di teologi dell’alleanza che rispondono esegeticamente a queste domande, con intuizioni dalla teologia biblica e sistematica:

1. Da dove prendono i teologi dell’alleanza le idee di un Patto di Redenzione (pre-temporale, intra-trinitario) o pactum salutis? Kevin DeYoung e J. I. Packer (si veda in particolare la sezione IV nell’introduzione di Packer) hanno dato eccellenti brevi esposizioni e difese dell’Alleanza di redenzione. L’idea è semplice: al Figlio è stato concesso dal Padre, con una disposizione eterna, un popolo da salvare e redimere, al quale lo Spirito Santo applica tutti i benefici dell’opera dell’alleanza del Figlio. L’alleanza di grazia manifesta questo scopo e piano nella storia umana, quindi i teologi dell’alleanza vedono il piano stesso come un’alleanza di redenzione. Come dice Kevin DeYoung: “Il patto di grazia nel tempo è reso possibile dal patto di redenzione da tutta l’eternità.”
2. L’idea del Patto delle Opere è costruita su una serie di importanti preoccupazioni esegetiche e teologiche. Molto recentemente, sia Justin Taylor (articolo molto breve) che Luke Jenner (discussione più lunga ed elaborata) hanno fatto ottimi argomenti per la legittimità biblica del Patto delle Opere. Brevemente, i teologi dell’alleanza sottolineano che sebbene la parola alleanza non si trovi in Genesi 1-2, l’idea è chiaramente presente. Si ha una relazione divinamente iniziata, vincolante e vivente con benedizioni e obblighi tra Dio e Adamo, che Adamo viola con conseguenze drastiche (Gen 3), e che Osea 6:7 commenta esplicitamente: “come Adamo hanno trasgredito l’alleanza; lì hanno trattato fedelmente con me” (ESV). Giustamente inteso, il concetto del Patto delle Opere aiuta a spiegare e proteggere la grazia del Patto di Grazia.
3. Alcuni diffidano dell’idea di un singolare Patto di Grazia che si estende da Genesi 3 al Nuovo Testamento. Come argomentano i teologi dell’alleanza? Robert Reymond ha composto un’accurata difesa esegetica dell’idea del Patto di Grazia, sostenendo che “il patto abramitico (Gen 12; 15; 17) è identico al patto di grazia,” e che “il ‘nuovo patto’ stesso è semplicemente l”estensione e lo svolgimento amministrativo del patto abramitico.'” (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512-37).

Per queste e altre ragioni, i teologi dell’alleanza trovano ampi motivi esegetici, teologici biblici e teologici sistematici per affermare “alleanze teologiche” – le alleanze di redenzione, opere e grazia.