Misticismo merkabah
Il Settembre 25, 2021 da adminMark Verman ha distinto quattro periodi nel primo misticismo ebraico, sviluppandosi dalle visioni del Trono/Carro di Isaia e di Ezechiele, ai testi di misticismo merkabah più tardi esistenti:
- 800-500 a.C., elementi mistici nel giudaismo profetico come il carro di Ezechiele
- inizio c. 530 a.C., specialmente 300-100 a.C., misticismo della letteratura apocalittica
- Inizio c. 100 a.C., specialmente 1-130 a.C., misticismo merkabah rabbinico precoce a cui si fa riferimento brevemente nella letteratura rabbinica exoterica come l’ascesa di Pardes; legato anche al misticismo paleocristiano
- c. 1-200 CE, continuando fino a c. 1000 CE, racconti di ascesa mistica merkabah nella letteratura esoterica Merkabah-Hekhalot letteratura
Commento rabbinicoEdit
I primi commenti rabbinici alla merkabah erano esposizioni esegetiche delle visioni profetiche di Dio nei cieli, e del seguito divino di angeli, schiere e creature celesti che circondano Dio. Le prime prove suggeriscono che l’omiletica della merkabah non dava luogo a esperienze di ascesa – come afferma un saggio rabbinico: “Molti hanno esposto la merkabah senza averla mai vista.”
Una menzione della merkabah nel Talmud nota l’importanza del passaggio: “Una grande questione: il racconto della merkavah; una piccola questione: le discussioni di Abaye e Rava. I saggi Rabbi Yochanan Ben Zakkai (morto intorno all’80 d.C.) e più tardi, Rabbi Akiva (morto nel 135) erano profondamente coinvolti nell’esegesi della merkabah. Rabbi Akiva e il suo contemporaneo Rabbi Ishmael ben Elisha sono più spesso i protagonisti della successiva letteratura sull’ascesa della merkabah.
Divieto di studioModifica
Le interdizioni talmudiche riguardanti le speculazioni sulla merkabah sono numerose e diffuse. Le discussioni riguardanti la merkabah erano limitate solo ai saggi più degni, e si conservano leggende ammonitorie sui pericoli di una speculazione troppo zelante sulla merkabah.
Per esempio, le dottrine segrete non potevano essere discusse in pubblico: “Non cercare le cose che sono troppo difficili per te, e non cercare le cose che sono al di sopra delle tue forze. Ma ciò che ti è stato comandato, pensaci con riverenza; perché non è necessario che tu veda con i tuoi occhi le cose che sono in segreto”. Deve essere studiato solo da studiosi esemplari: “Ma’aseh Bereshit non deve essere spiegato davanti a due, né Ma’aseh Merkabah davanti a uno, a meno che non sia saggio e lo capisca da solo”. Un ulteriore commento nota che i titoli dei capitoli di Ma’aseh Merkabah possono essere insegnati, come fu fatto da Rabbi Ḥiyya. Secondo Yer. Hagigah ii. 1, l’insegnante leggeva i titoli dei capitoli, dopo di che, previa approvazione del maestro, l’allievo leggeva fino alla fine del capitolo, anche se Rabbi Zera disse che anche i titoli dei capitoli potevano essere comunicati solo ad una persona che era capo di una scuola ed era di temperamento prudente.
Secondo Rabbi Ammi, la dottrina segreta poteva essere affidata solo a uno che possedeva le cinque qualità elencate in Isaia 3:3 (essere esperto in una delle cinque diverse professioni che richiedono buon giudizio), e una certa età è, naturalmente, necessaria. Quando R. Johanan volle iniziare R. Eliezer alla Ma’aseh Merkabah, quest’ultimo rispose: “Non sono ancora abbastanza grande”. Un ragazzo che riconobbe il significato di חשמל (Ezechiele 1:4) fu consumato dal fuoco (Hagigah 13b), e i pericoli connessi alla discussione non autorizzata di questi argomenti sono spesso descritti (Hagigah ii. 1; Shab. 80b).
Sviluppo ebraicoModifica
Al di là della comunità rabbinica, gli apocalittici ebrei si impegnarono anche in esegesi visionarie riguardanti il regno divino e le creature divine che sono notevolmente simili al materiale rabbinico. Un piccolo numero di testi dissotterrati a Qumran indica che anche la comunità del Mar Morto era impegnata nell’esegesi della merkabah. Anche i testi mistici ebraici scoperti di recente dimostrano una profonda affinità con le omelie rabbiniche della merkabah.
Le omelie della merkabah consistevano infine in descrizioni dettagliate di cieli a più livelli (di solito sette cieli), spesso sorvegliati da angeli e circondati da fiamme e fulmini. Il cielo più alto contiene sette palazzi (hekhalot), e nel palazzo più interno risiede un’immagine divina suprema (la Gloria di Dio o un’immagine angelica) seduta su un trono, circondata da schiere impressionanti che cantano la lode di Dio.
Quando queste immagini fossero combinate con un vero e proprio motivo mistico esperienziale di ascesa individuale (paradossalmente chiamato “discesa” nella maggior parte dei testi, Yordei Merkabah, “discensori del carro”, forse descrivendo la contemplazione interiore) e di unione non è noto con precisione. Per deduzione, gli storici contemporanei del misticismo ebraico di solito datano questo sviluppo al terzo secolo d.C. Anche in questo caso, c’è una disputa significativa tra gli storici sul fatto che questi temi ascensionali e unitivi fossero il risultato di qualche influenza straniera, solitamente gnostica, o una progressione naturale delle dinamiche religiose all’interno del giudaismo rabbinico.
Maaseh MerkabahModifica
Maaseh Merkabah (Lavori del Carro) è il nome moderno dato ad un testo Hekhalot, scoperto dallo studioso Gershom Scholem. Il Lavoro del Carro risale al tardo periodo ellenistico, dopo la fine del periodo del Secondo Tempio in seguito alla distruzione del Secondo Tempio nel 70 d.C. quando il culto fisico cessò di funzionare. L’idea di fare un viaggio all’hekhal celeste sembra essere una sorta di spiritualizzazione dei pellegrinaggi all’hekhal terrestre che ora non erano più possibili. Si tratta di una forma di misticismo ebraico pre-Kabbalah che insegna sia la possibilità di fare un viaggio sublime verso Dio sia la capacità dell’uomo di attirare sulla terra i poteri divini; sembra essere stato un movimento esoterico che è cresciuto dal misticismo sacerdotale già evidente nei Rotoli del Mar Morto e in alcuni scritti apocalittici (vedi gli studi di Rachel Elior).
Diversi movimenti del misticismo ebraico e, più tardi, gli studenti della Kabbalah si sono concentrati su questi passaggi di Ezechiele, cercando il significato sottostante e i segreti della Creazione in quello che sostenevano essere il linguaggio metaforico dei versi.
A causa della preoccupazione di alcuni studiosi della Torah che fraintendere questi passaggi come descrizioni letterali dell’immagine di Dio potesse portare alla blasfemia o all’idolatria, ci fu una grande opposizione allo studio di questo argomento senza l’adeguata iniziazione. I commentari biblici ebraici sottolineano che le immagini della merkabah non devono essere prese alla lettera; piuttosto il carro e gli angeli che lo accompagnano sono analogie per i vari modi in cui Dio si rivela in questo mondo. La filosofia chassidica e la kabbalah discutono a lungo cosa rappresenta ogni aspetto di questa visione in questo mondo, e come la visione non implichi che Dio sia composto da queste forme.
Gli ebrei leggono abitualmente i passi biblici riguardanti la merkabah nella sinagoga ogni anno durante la festa di Shavuot, e la merkabah è anche menzionata in diversi punti della liturgia ebraica tradizionale.
Letteratura HekhalotModifica
I principali interessi della letteratura Hekhalot sono i resoconti di visioni divine, le ascese mistiche al cielo e l’osservanza del consiglio divino, e la convocazione e il controllo di grandi angeli, di solito allo scopo di ottenere la conoscenza della Torah. Il locus classicus di queste pratiche sono i racconti biblici della visione del Carro di Ezechiele e della visione del Tempio di Isaia (cap. 6). È da questi, e dai molti scritti apocalittici extra-canonici di visite celesti, che emerge la letteratura hekhalot. Tuttavia, essa si distingue sia dalla letteratura di Qumran che dagli scritti apocalittici per diverse ragioni, la principale delle quali è che la letteratura hekhalot non è affatto interessata all’escatologia, ignora in gran parte lo status unico del sacerdozio, è poco interessata agli angeli caduti o alla demonologia, e “democratizza” la possibilità dell’ascesa divina.
Nelle loro visioni, questi mistici entrerebbero nei regni celesti e percorrerebbero le sette tappe dell’ascesa mistica: i sette cieli e le sette sale del trono. Un tale viaggio è irto di grandi pericoli, e l’adepto non solo deve aver fatto un’elaborata preparazione di purificazione, ma deve anche conoscere gli incantesimi appropriati, i sigilli e i nomi angelici necessari per superare le feroci guardie angeliche, così come sapere come navigare le varie forze all’opera dentro e fuori i palazzi.
Questa ascesa celeste si compie attraverso la recitazione di inni, così come l’uso teurgico dei nomi segreti di Dio che abbondano nella letteratura Hekhalot. L’Hekalot Zutarti in particolare si occupa dei nomi segreti di Dio e dei loro poteri:
Questo è il Suo grande nome, con cui Mosè divise il grande mare:
.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים
Questo è il Suo grande nome che trasformò le acque in alte mura:
אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש
בי?ו אנמם כהה יהאל.
A volte, gli interlocutori celesti riveleranno segreti divini. In alcuni testi, l’interesse del mistico si estende alla musica celeste e alla liturgia, di solito collegata alle adorazioni angeliche menzionate in Isaia 6:3. La natura ripetitiva simile a un mantra delle liturgie registrate in molte di queste composizioni sembra intesa a incoraggiare un’ulteriore ascesa. Il fine ultimo dell’ascesa varia da testo a testo. In alcuni casi, sembra essere uno sguardo visionario su Dio, per “contemplare il Re nella sua bellezza”. Altri accennano all'”intronizzazione”, che l’adepto sia accettato tra il seguito angelico di Dio e gli sia dato un posto onorato. Un testo, in effetti, immagina che il pellegrino di successo possa sedersi nel “grembo” di Dio. Studiosi come Peter Schaefer e Elliot Wolfson vedono una teologia erotica implicita in questo tipo di immagini, anche se bisogna dire che i motivi sessuali, pur presenti in forme molto attenuate, sono pochi e lontani tra loro se si esamina l’intera letteratura.
Le opere letterarie relative alla tradizione Hekhalot che sono sopravvissute in tutto o in parte includono Hekhalot Rabbati (o Pirkei Hekhalot), Hekhalot Zutarti, 3° Enoch (noto anche come “Enoch ebraico”), e Maaseh Merkabah. Inoltre ci sono molti manoscritti più piccoli e frammentari che sembrano appartenere a questo genere, ma la loro esatta relazione con il misticismo Maaseh Merkabah e tra di loro spesso non è chiara (Dennis, 2007, 199-120).
Testi chiaveModifica
I testi di ascesa sono presenti in quattro opere principali, tutte redatte ben dopo il terzo ma certamente prima del nono secolo CE. Essi sono:
- Hekhalot Zutartey (“I Palazzi Minori”), che descrive in dettaglio un’ascesa di Rabbi Akiva;
- Hekhalot Rabbati (“I Palazzi Maggiori”), che descrive in dettaglio un’ascesa di Rabbi Ishmael;
- Ma’aseh Merkabah (“Conto del Carro”), una raccolta di inni recitati dai “discendenti” e sentiti durante la loro ascesa;
- Sepher Hekhalot (“Libro dei Palazzi”, noto anche come 3 Enoch), che racconta un’ascesa e una trasformazione divina della figura biblica Enoch nell’arcangelo Metatron, come raccontato da Rabbi Ishmael.
Una quinta opera fornisce una descrizione dettagliata del Creatore visto dai “discendenti” al culmine della loro ascesa. Quest’opera, conservata in varie forme, è chiamata Shi’ur Qomah (“Misura del corpo”), ed è radicata in un’esegesi mistica del Cantico dei Cantici, un libro che si dice sia stato venerato da Rabbi Akiva. Il messaggio letterale dell’opera era ripugnante per coloro che sostenevano l’incorporeità di Dio; Maimonide (m. 1204) scrisse che il libro doveva essere cancellato e ogni menzione della sua esistenza cancellata.
Mentre durante l’epoca del misticismo merkabah il problema della creazione non era di primaria importanza, il trattato Sefer Yetzirah (“Libro della Creazione”) rappresenta un tentativo di cosmogonia dall’interno di un ambiente merkabah. Questo testo fu probabilmente composto durante il settimo secolo, e le prove suggeriscono influenze neoplatoniche, pitagoriche e stoiche. Presenta una teoria linguistica della creazione in cui Dio crea l’universo combinando le 22 lettere dell’alfabeto ebraico, insieme alle emanazioni rappresentate dai dieci numeri, o sefirot.
Certi concetti chiave che si trovano nel Sefer Yetzirah, come le “6 direzioni”, sono menzionati nel Talmud, e anche il titolo del libro è citato: tuttavia gli studiosi non concludono che le versioni del Sefer Yetzirah che sono state tramandate oggi siano identiche al libro a cui il Talmud fa riferimento.
Letteratura Hekhalot e “Quattro entrate Pardes “Edit
Moshe Idel, Gershom Scholem, Joseph Dan, e altri hanno sollevato la naturale questione della relazione tra la porzione “camere” della letteratura Hekhalot e il trattamento del Talmud babilonese de “Il lavoro del carro” nella presentazione e analisi di tale nella Gemara del trattato Hagigah della Mishna. Questa porzione del Talmud babilonese, che include il famoso materiale dei “quattro pardes entrati”, va da 12b-iv (dove il trattamento della Gemara dell'”Opera della Creazione” confluisce e diventa il suo trattamento de “L’Opera del Carro”) a e in 16a-i. (Tutti i riferimenti sono alla paginazione ArtScroll.)
Facendo uso delle figure Rabbinicamente paradigmatiche di Rabbi Akiva e Rabbi Ishmael nei loro scritti, i generatori della letteratura Hekhalot, molto probabilmente, sembrano cercare di mostrare una sorta di connessione tra i loro scritti e lo studio e la pratica del Carro/Trone del Movimento Rabbinico nei decenni immediatamente successivi alla distruzione del Tempio. Tuttavia, sia nel Talmud di Gerusalemme che nel Talmud Babilonese, i principali attori in questo sforzo del Carro/Trono sono, chiaramente, Rabbi Akiva ed Elisha ben Abuyah che è indicato come “Akher”. Nessuno dei due Talmud presenta Rabbi Ishmael come attore nello studio e nella pratica della Merkabah.
Nel lungo studio su questi argomenti contenuto in “‘Lo scritto’ come vocazione di concepire ebraicamente” (McGinley, J W; 2006) viene offerta e difesa l’ipotesi che “Rabbi Ishmael ben Elisha” (più spesso, semplicemente “Rabbi Ishmael”) sia in realtà un cognomen sancito rabbinicamente per Elisha ben Abuyah che apostatò dal movimento rabbinico. L’argomento è che attraverso questa indizione l’ufficialità rabbinica è stata in grado di integrare nel dare e avere gemmologico dell’argomentazione e dell’analisi l’enorme corpo di insegnamenti halakhici ed ermeneutici di questo grande studioso della Torah senza, tuttavia, onorare la sua apostasia altrettanto significativa. Per essere sicuri, nella contabilità dello studio e della pratica mistica di questa figura si usa il peggiorativo (nel contesto) “Akher” invece di “Rabbi Ishmael”. Questo perché gli insegnamenti di Elisha ben Abuyah sotto il titolo “L’opera del carro” vennero considerati eretici in contrasto con i suoi insegnamenti halakhici ed ermeneutici che erano generalmente ammirati e la cui pesante influenza, in ogni caso, non poteva essere ignorata. Tutto ciò indica che i generatori della letteratura delle Hekhalot furono davvero scaltri nello scegliere “Rabbi Ishmael” come paradigmatico nei loro scritti come mezzo per mettere in relazione i loro sforzi con lo studio mistico e le pratiche dei tannaim nei primi decenni successivi alla distruzione del Tempio.
Sia Akiva che l'”Akher ismaelico” si sono serviti del motivo dei “due troni”/”due poteri” in cielo nelle loro rispettive imprese orientate alla Merkabah. La versione di Akiva è memorizzata nella Gemara babilonese del trattato Hagigah al 14a-ii in cui Akiva propone l’accoppiamento di Dio e “Davide” in una versione messianica di quel motivo mistico. Immediatamente dopo questa “soluzione” akiviana all’enigma dei troni a cui si fa riferimento nel Cantico dei Cantici e ai due troni di cui si parla in Daniele, capitolo 7, il testo presenta Akiva sotto pressione – e poi acconsente – a una versione addomesticata di questo tema della duplicità per il singolo Dio ebraico che sarebbe accettabile per l’ufficialità rabbinica. Il testo offre la Giustizia e la Carità (ts’daqqa) come i middot di Dio che sono intronizzati in cielo. (Ancora, 14a-ii) La versione non messianica e orientata a Metatron di Akher di questo motivo dei “due troni”/”due poteri” in cielo è discussa a lungo nella voce “Paradigmatia” del suddetto studio. Il punto generico in tutto questo è che al tempo della redazione finale della Mishna questo intero motivo (insieme ad altre dimensioni di studio e pratica orientate alla Merkabah) venne severamente scoraggiato dall’ufficialità rabbinica. Coloro che ancora perseguivano questo tipo di cose furono emarginati dal Movimento Rabbinico nel corso dei secoli successivi, diventando, in effetti, un raggruppamento separato responsabile della letteratura Hekhalot.
Nella sezione “quattro-entrati-pardes” di questa porzione della Gemara babilonese sul trattato Hagigah, è la figura di Akiva che sembra essere elogiata. Perché dei quattro è l’unico presentato che è salito e sceso “intero”. Gli altri tre sono stati spezzati, in un modo o nell’altro: Ben Azzai muore poco dopo; Ben Zoma è presentato come impazzito; e il peggiore di tutti, “Akher” apostata. Questa putativa leonizzazione di Rabbi Akiva avviene al 15b-vi-16a-i della nostra sezione Gemara.
Lascia un commento