Medicina medievale dell’Europa occidentale

Medicina ippocraticaModifica

La tradizione medica occidentale spesso traccia le sue radici direttamente alla prima civiltà greca, proprio come la fondazione di tutta la società occidentale. I greci hanno certamente gettato le basi della pratica medica occidentale, ma molto di più della medicina occidentale può essere fatta risalire al Medio Oriente, alle culture germaniche e celtiche. Il fondamento medico greco proviene da una raccolta di scritti conosciuti oggi come il Corpus Ippocratico. Resti del Corpus di Ippocrate sopravvivono nella medicina moderna in forme come il “Giuramento di Ippocrate” come in “Non nuocere”.

Il Corpus di Ippocrate, popolarmente attribuito a un antico medico greco noto come Ippocrate, stabilisce l’approccio di base alla cura della salute. I filosofi greci consideravano il corpo umano come un sistema che riflette il funzionamento della natura e Ippocrate applicò questa convinzione alla medicina. Il corpo, come riflesso delle forze naturali, conteneva quattro proprietà elementari espresse dai greci come i quattro umori. Gli umori rappresentavano il fuoco, l’aria, la terra e l’acqua attraverso le proprietà di caldo, freddo, secco e umido, rispettivamente. La salute del corpo umano dipendeva dal mantenimento di questi umori in equilibrio in ogni persona.

Il mantenimento dell’equilibrio degli umori in un paziente avveniva in diversi modi. Un esame iniziale ha avuto luogo come standard per un medico per valutare correttamente il paziente. Il clima domestico del paziente, la sua dieta normale e le carte astrologiche erano considerate durante una consultazione. Il cielo influenzava ogni persona in modo diverso influenzando gli elementi collegati a certi umori, informazioni importanti per raggiungere una diagnosi. Dopo l’esame, il medico poteva determinare quale umore era sbilanciato nel paziente e prescrivere una nuova dieta per ripristinare tale equilibrio. La dieta includeva non solo il cibo da mangiare o da evitare, ma anche un regime di esercizio fisico e farmaci.

La medicina ippocratica era scritta all’interno del Corpus ippocratico, quindi ai medici era richiesto di essere letterati. I trattati scritti all’interno del Corpus sono vari, incorporando la dottrina medica da qualsiasi fonte con cui i greci entrarono in contatto. Ad Alessandria d’Egitto, i greci impararono l’arte della chirurgia e della dissezione, ma l’abilità egiziana in questi campi superava di gran lunga quella dei greci e dei romani a causa dei tabù sociali riguardanti il trattamento dei morti. Il primo medico ippocratico Herophilus si impegnò nella dissezione e aggiunse nuove conoscenze all’anatomia umana nei regni del sistema nervoso umano, il funzionamento interno dell’occhio, differenziando le arterie dalle vene e usando le pulsazioni come strumento diagnostico nel trattamento. La chirurgia e la dissezione diedero molta conoscenza del corpo umano che i medici ippocratici impiegarono insieme ai loro metodi di bilanciamento degli umori nei pazienti. La combinazione di conoscenze nella dieta, nella chirurgia e nelle medicine formò il fondamento dell’apprendimento medico su cui Galeno avrebbe poi costruito con le sue opere.

Tempio di guarigioneModifica

I greci erano stati influenzati dai loro vicini egiziani, in termini di pratica medica nella chirurgia e nelle medicine. Tuttavia, i greci assorbirono anche molte pratiche di guarigione popolare, compresi gli incantesimi e la guarigione dei sogni. Nell’Iliade e nell’Odissea di Omero gli dei sono implicati come causa di pestilenze o malattie diffuse e che quei malanni potevano essere curati pregandoli. Il lato religioso della pratica medica greca si manifesta chiaramente nel culto di Asclepio, che Omero considerava un grande medico, e fu divinizzato nel terzo e quarto secolo a.C. Centinaia di templi dedicati ad Asclepio furono fondati in tutto l’impero greco e romano, dove un numero incalcolabile di persone accorreva per le cure. Visioni e sogni di guarigione costituivano la base del processo di cura, poiché la persona che cercava il trattamento da Asclepio dormiva in un dormitorio speciale. La guarigione avveniva o nel sogno della persona o il consiglio del sogno poteva essere usato per cercare il trattamento adeguato per la loro malattia altrove. In seguito il visitatore del tempio faceva il bagno, offriva preghiere e sacrifici, e riceveva altre forme di trattamento come farmaci, restrizioni alimentari e un regime di esercizio fisico, in linea con la tradizione ippocratica.

Medicina pagana e popolareModifica

Alcune medicine nel Medioevo avevano le loro radici nelle pratiche pagane e popolari. Questa influenza fu evidenziata dall’interazione tra i teologi cristiani che adottarono aspetti delle pratiche pagane e popolari e li riportarono nelle loro opere. Le pratiche adottate dai medici cristiani intorno al II secolo, e i loro atteggiamenti verso le tradizioni pagane e popolari, riflettevano una comprensione di queste pratiche, specialmente l’umoralismo e l’erboristeria.

La pratica della medicina nel primo Medioevo era empirica e pragmatica. Si concentrava principalmente sulla cura delle malattie piuttosto che sulla scoperta della loro causa. Spesso si credeva che la causa della malattia fosse soprannaturale. Tuttavia, esistevano approcci secolari alla cura delle malattie. La gente del Medioevo intendeva la medicina adottando l’antica teoria medica greca degli umori. Poiché era chiaro che la fertilità della terra dipendeva dal giusto equilibrio degli elementi, ne seguiva che lo stesso era vero per il corpo, all’interno del quale i vari umori dovevano essere in equilibrio. Questo approccio influenzò notevolmente la teoria medica per tutto il Medioevo.

La medicina popolare del Medioevo si occupava dell’uso di rimedi erboristici per i malanni. La pratica di tenere dei giardini di medicinali pieni di varie erbe con proprietà medicinali fu influenzata dai giardini dell’antichità romana. Molti manoscritti del primo medioevo sono stati notati per contenere descrizioni pratiche per l’uso di rimedi erboristici. Questi testi, come lo Pseudo-Apuleius, includevano illustrazioni di varie piante che sarebbero state facilmente identificabili e familiari agli europei dell’epoca. I monasteri divennero poi centri di pratica medica nel Medioevo, e portarono avanti la tradizione di mantenere giardini medicinali. Questi giardini divennero specializzati e in grado di mantenere le piante dell’emisfero meridionale, nonché di mantenere le piante durante l’inverno.

Hildegard of Bingen era un esempio di medico medievale, mentre veniva educato nella medicina classica greca, utilizzava anche i rimedi della medicina popolare. La sua comprensione delle medicine a base di piante ha informato il suo commento sugli umori del corpo e i rimedi che ha descritto nel suo testo medico Causae et curae sono stati influenzati dalla sua familiarità con i trattamenti popolari delle malattie. Nella società rurale del tempo di Ildegarda, molte delle cure mediche erano fornite dalle donne, insieme agli altri compiti domestici. Le cucine erano rifornite di erbe e altre sostanze necessarie nei rimedi popolari per molti disturbi. Causae et curae illustrava una visione di simbiosi del corpo e della natura, che la comprensione della natura poteva informare il trattamento medico del corpo. Tuttavia, Hildegard manteneva la convinzione che la radice della malattia fosse una relazione compromessa tra una persona e Dio. Molti paralleli tra le idee pagane e cristiane sulla malattia esistevano durante l’Alto Medioevo. La visione cristiana della malattia differiva da quella dei pagani a causa di una differenza fondamentale nel credo: La fede dei cristiani in un rapporto personale con Dio ha influenzato notevolmente le loro opinioni sulla medicina.

La prova dell’influenza pagana sulla pratica medica cristiana emergente è stata fornita da molti importanti pensatori cristiani, come Origene, Clemente di Alessandria e Agostino, che hanno studiato la filosofia naturale e hanno ritenuto importanti aspetti della filosofia secolare greca che erano in linea con il pensiero cristiano. Essi credevano che la fede supportata da una sana filosofia fosse superiore alla semplice fede. L’idea classica del medico come un servo disinteressato che doveva sopportare compiti sgradevoli e fornire un trattamento necessario, spesso doloroso, fu di grande influenza sui primi praticanti cristiani. La metafora non fu persa dai cristiani che vedevano Cristo come il medico per eccellenza. La filosofia pagana aveva precedentemente sostenuto che la ricerca della virtù non doveva essere secondaria alle preoccupazioni corporali. Allo stesso modo, i cristiani sentivano che, mentre la cura del corpo era importante, essa era seconda ai perseguimenti spirituali. La relazione tra la fede e i disturbi del corpo spiega perché la maggior parte della pratica medica medievale era eseguita da monaci cristiani.

MonasteriModifica

I monasteri si svilupparono non solo come centri spirituali, ma anche centri di apprendimento intellettuale e pratica medica. I luoghi dei monasteri erano isolati e progettati per essere autosufficienti, il che richiedeva che gli abitanti monastici producessero il proprio cibo e si prendessero cura dei loro malati. Prima dello sviluppo degli ospedali, la gente delle città circostanti si rivolgeva ai monasteri per avere aiuto con i loro malati.

Una combinazione di guarigione spirituale e naturale veniva usata per trattare i malati. I monaci e le monache dei monasteri usavano rimedi a base di erbe, noti come Herbals, insieme alla preghiera e ad altri rituali religiosi. Le erbe erano viste dai monaci e dalle monache come una delle creazioni di Dio per l’aiuto naturale che contribuiva alla guarigione spirituale dell’individuo malato. Nei monasteri medievali si sviluppò anche una tradizione testuale sulle erbe. Vecchi testi latini a base di erbe furono tradotti e anche ampliati nei monasteri. I monaci e le monache riorganizzarono i testi più vecchi in modo che potessero essere utilizzati in modo più efficiente, aggiungendo per esempio un indice per aiutare a trovare rapidamente le informazioni. Non solo hanno riorganizzato i testi esistenti, ma hanno anche aggiunto o eliminato informazioni. Furono aggiunte nuove erbe che furono scoperte essere utili o erbe specifiche che erano conosciute in una particolare area geografica. Le erbe che si dimostravano inefficaci venivano eliminate. Vennero anche aggiunti o modificati i disegni per permettere al lettore di identificare efficacemente l’erba. Gli Herbals che venivano tradotti e modificati nei monasteri erano alcuni dei primi testi medici prodotti e utilizzati nella pratica medica nel Medioevo.

Non solo venivano prodotti testi di erbe, ma anche altri testi medievali che discutevano l’importanza degli umori. I monasteri dell’Europa medievale ebbero accesso alle opere mediche greche dalla metà del VI secolo. I monaci tradussero queste opere in latino, dopo di che furono gradualmente diffuse in tutta Europa. Monaci come Arnald di Villanova tradussero anche le opere di Galeno e di altri studiosi greci classici dall’arabo al latino durante il Medioevo. Producendo questi testi e traducendoli in latino, i monaci cristiani preservarono l’informazione medica greca classica e ne permisero l’uso da parte dei medici europei. All’inizio del 1300 queste opere tradotte sarebbero diventate disponibili nelle università medievali e avrebbero costituito la base dei programmi di insegnamento medico delle università.

Ildegarda di Bingen, una nota badessa, scrisse sulla medicina ippocratica utilizzando la teoria umorale e su come l’equilibrio e lo squilibrio degli elementi influenzassero la salute di un individuo, insieme ad altre malattie note dell’epoca, e i modi in cui combinare sia la preghiera che le erbe per aiutare l’individuo a stare bene. Discute diversi sintomi che erano comuni da vedere e i rimedi conosciuti per loro.

Nello scambio dei testi di erbe tra i monasteri, i monaci divennero consapevoli di erbe che potevano essere molto utili ma che non si trovavano nella zona circostante. Il clero monastico commerciava tra di loro o usava mezzi commerciali per ottenere le erbe straniere. All’interno della maggior parte dei terreni del monastero c’era un giardino separato designato per le piante che erano necessarie per la cura dei malati. Un piano di servizio di San Gallo raffigura un giardino separato da sviluppare per le erbe strettamente mediche. Monaci e suore dedicavano anche una grande quantità del loro tempo nella coltivazione delle erbe che ritenevano necessarie nella cura dei malati. Alcune piante non erano native dell’area locale e avevano bisogno di cure speciali per essere mantenute in vita. I monaci usavano una forma di scienza, quella che oggi consideriamo botanica, per coltivare queste piante. Erbe straniere e piante di grande valore venivano coltivate in giardini nelle immediate vicinanze del monastero, in modo che il clero monastico potesse accedere rapidamente ai rimedi naturali.

La medicina nei monasteri era concentrata sull’assistenza all’individuo per tornare alla salute normale. Essere in grado di identificare i sintomi e i rimedi era l’obiettivo principale. In alcuni casi l’identificazione dei sintomi portava il clero monastico a dover prendere in considerazione la causa della malattia per attuare una soluzione. La ricerca e i processi sperimentali erano continuamente implementati nei monasteri per essere in grado di adempiere con successo ai loro doveri verso Dio di prendersi cura di tutto il popolo di Dio.

La carità cristianaModifica

La pratica e gli atteggiamenti cristiani verso la medicina attingevano alle influenze mediorientali (in particolare dagli ebrei locali) e greche. Gli ebrei prendevano sul serio il loro dovere di prendersi cura dei loro compagni ebrei. Questo dovere si estendeva all’alloggio e al trattamento medico dei pellegrini al tempio di Gerusalemme. L’assistenza medica temporanea era stata fornita nella Grecia classica per i visitatori delle feste e la tradizione si estese attraverso l’Impero Romano, specialmente dopo che il cristianesimo divenne la religione di stato prima del declino dell’impero. Nel primo periodo medievale, ospedali, case dei poveri, ostelli e orfanotrofi cominciarono a diffondersi dal Medio Oriente, ognuno con l’intenzione di aiutare i più bisognosi.

La carità, il principio guida di questi centri di cura, incoraggiò i primi cristiani a prendersi cura degli altri. Le città di Gerusalemme, Costantinopoli e Antiochia contenevano alcuni dei primi e più complessi ospedali, con molti letti per ospitare i pazienti e medici del personale con specialità emergenti. Alcuni ospedali erano abbastanza grandi da fornire istruzione in medicina, chirurgia e cura dei pazienti. San Basilio (330-79 d.C.) sosteneva che Dio mise le medicine sulla terra per l’uso umano, mentre molti dei primi padri della chiesa concordavano sul fatto che la medicina ippocratica potesse essere usata per curare i malati e soddisfare il bisogno caritatevole di aiutare gli altri.

MedicinaModifica

La medicina medievale europea divenne più sviluppata durante il Rinascimento del XII secolo, quando molti testi medici sia sulla medicina greca antica che sulla medicina islamica furono tradotti dall’arabo durante il XIII secolo. Il più influente tra questi testi fu Il Canone della Medicina di Avicenna, un’enciclopedia medica scritta nel 1030 circa che riassumeva la medicina dei medici greci, indiani e musulmani fino a quel momento. Il Canone divenne un testo autorevole nell’educazione medica europea fino al primo periodo moderno. Altri testi influenti di autori ebrei includono il Liber pantegni di Isaac Israeli ben Solomon, mentre gli autori arabi contribuirono con De Gradibus di Alkindus e Al-Tasrif di Abulcasis.

Alla Schola Medica Salernitana in Italia meridionale, i testi medici di Bisanzio e del mondo arabo (vedi Medicina nell’Islam medievale) erano facilmente disponibili, tradotti dal greco e dall’arabo nel vicino centro monastico di Monte Cassino. I maestri salernitani stabilirono gradualmente un canone di scritti, noto come ars medicinae (arte della medicina) o articella (piccola arte), che divenne la base dell’educazione medica europea per diversi secoli.

Durante le crociate l’influenza della medicina islamica divenne più forte. L’influenza fu reciproca e studiosi islamici come Usamah ibn Munqidh descrissero anche la loro esperienza positiva con la medicina europea – egli descrive un medico europeo che trattava con successo le ferite infette con l’aceto e raccomanda un trattamento per la scrofola dimostratogli da un “Frank” senza nome.

Medicina classicaModifica

Traduzioni anglosassoni di opere classiche come Dioscoride Herbal sopravvivono dal X secolo, mostrando la persistenza di elementi della conoscenza medica classica. Altri testi medici tradotti influenti all’epoca includevano il Corpus Ippocratico attribuito a Ippocrate e gli scritti di Galeno.

Galeno di Pergamo, un greco, fu uno dei medici antichi più influenti. Galeno descrisse i quattro sintomi classici dell’infiammazione (rossore, dolore, calore e gonfiore) e aggiunse molto alla conoscenza delle malattie infettive e della farmacologia. La sua conoscenza anatomica dell’uomo era difettosa perché si basava sulla dissezione di animali, principalmente scimmie, pecore, capre e maiali. Alcuni degli insegnamenti di Galeno frenarono il progresso medico. La sua teoria, per esempio, che il sangue portasse lo pneuma, o spirito vitale, che gli dava il suo colore rosso, insieme alla nozione errata che il sangue passasse attraverso una parete porosa tra i ventricoli del cuore, ritardò la comprensione della circolazione e fece molto per scoraggiare la ricerca in fisiologia. Il suo lavoro più importante, tuttavia, fu nel campo della forma e della funzione dei muscoli e della funzione delle aree del midollo spinale. Eccelleva anche nella diagnosi e nella prognosi.

Chirurgia medievaleModifica

La chirurgia medievale nacque da una base creata dall’antica medicina egiziana, greca e araba. Un esempio di tale influenza sarebbe Galeno, il più influente praticante di pratiche chirurgiche o anatomiche che eseguiva mentre assisteva i gladiatori a Pergamo. Le realizzazioni e i progressi della medicina del mondo arabo furono tradotti e messi a disposizione del mondo latino. Questa nuova ricchezza di conoscenze permise un maggiore interesse per la chirurgia.

A Parigi, alla fine del XIII secolo, si ritenne che le pratiche chirurgiche fossero estremamente disorganizzate, e così il prevosto parigino decise di arruolare sei dei chirurghi più affidabili ed esperti e di far loro valutare le prestazioni degli altri chirurghi. L’emergere delle università permise alla chirurgia di essere una disciplina che doveva essere appresa e comunicata agli altri come una pratica uniforme. L’Università di Padova era una delle “principali università italiane nell’insegnamento della medicina, nell’identificazione e nella cura delle malattie e dei disturbi, specializzata nelle autopsie e nel funzionamento del corpo”. La parte più prestigiosa e famosa dell’università è il più antico teatro anatomico sopravvissuto, in cui gli studenti studiavano l’anatomia osservando i loro insegnanti eseguire dissezioni pubbliche.

La chirurgia era formalmente insegnata in Italia anche se inizialmente era considerata una forma inferiore di medicina. La figura più importante dell’apprendimento formale della chirurgia fu Guy de Chauliac. Egli insisteva sul fatto che un chirurgo corretto doveva avere una conoscenza specifica del corpo umano come l’anatomia, il cibo e la dieta del paziente, e altri disturbi che possono aver colpito i pazienti. Non solo i chirurghi dovrebbero avere conoscenze sul corpo, ma dovrebbero anche essere ben versati nelle arti liberali. In questo modo, la chirurgia non fu più considerata una pratica inferiore, ma iniziò ad essere rispettata e a guadagnare stima e status.

Durante le crociate, uno dei compiti dei chirurghi era quello di viaggiare intorno ad un campo di battaglia, valutando le ferite dei soldati e dichiarando se il soldato era deceduto o meno. A causa di questo compito, i chirurghi erano abili a rimuovere le punte di freccia dai corpi dei loro pazienti. Un’altra classe di chirurghi che esisteva era quella dei chirurghi barbieri. Da loro ci si aspettava non solo che fossero in grado di eseguire la chirurgia formale, ma anche che fossero abili nel tagliare i capelli e tagliare la barba. Alcune delle procedure chirurgiche che conducevano erano il salasso e il trattamento delle ferite da spada e da freccia.

A metà del XIV secolo, c’erano restrizioni imposte ai chirurghi di Londra su quali tipi di ferite erano in grado di trattare e sui tipi di farmaci che potevano prescrivere o usare, perché la chirurgia era ancora vista come una procedura incredibilmente pericolosa che doveva essere usata solo in modo appropriato. Alcune delle ferite su cui era permesso intervenire erano ferite esterne, come le lacerazioni della pelle causate da un bordo tagliente, come da una spada, un pugnale e un’ascia o attraverso strumenti domestici come i coltelli. Durante questo periodo, ci si aspettava anche che i chirurghi fossero estremamente competenti sull’anatomia umana e sarebbero stati ritenuti responsabili per qualsiasi conseguenza come risultato della procedura.