Lavorare sul Koan Mu: La psicologia dello Zen nella pratica

In questo saggio, dopo aver dato alcune informazioni di base, presento riflessioni su alcune delle mie esperienze “psicologiche” di fare Zen negli ultimi 35 anni. Uso la parola “psicologico” per differenziare queste esperienze dalle autentiche esperienze Zen. – Padre Jerry Cusumano, S.J.

Personale

Sono venuto in Giappone nel 1967 all’età di 22 anni e ho iniziato lo studio della lingua giapponese alla scuola di lingua dei Gesuiti a Kamakura. Poiché Kamakura è abbastanza famosa per i templi Zen, molti dei miei compagni di classe hanno iniziato a fare Zen. Tuttavia, io non lo feci. Dopo lo studio della lingua e poi della filosofia all’Università Sophia sono stato mandato per la reggenza al nostro liceo di Kamakura. Ho iniziato a fare Zen per conto mio, ma presto ho rinunciato perché ero molto occupato con le attività di un reggente scolastico in una scuola superiore.

Dopo la teologia sono diventato il segretario del Provinciale. In quel periodo la Provincia del Giappone ospitò un terziario con lo Zen incorporato nel programma. Anche se non ho partecipato a questo terziario, fare le pratiche per esso ha risvegliato il mio interesse per lo Zen. Fu così che in quel periodo, all’età di 33 anni, ricominciai a fare Zen, e da quel momento fino ad oggi ho continuato.

Oltre alla mia seduta quotidiana, andavo a fare sesshin (seduta Zen intensiva di 9-10 ore al giorno per cinque giorni o più, soggiornando in un tempio Zen). Ho fatto questi sesshin sotto la direzione di P. Lasalle, il gesuita pioniere dello Zen, a Shinmeikutsu, la struttura Zen che aveva recentemente completato. Sono anche diventato discepolo del suo stesso maestro, Yamada Koun Roshi nel 1979. Tuttavia, durante questi primi anni non sono andato a chiedere consiglio a Yamada Koun Roshi, ma ho praticato solo con P. Lasalle. Dopo sette anni mi ha esortato a continuare la mia pratica con Yamada Koun Roshi nel Sanbô Kyôdan al Centro Zen (San Un Zendo) a Kamakura. L’ho fatto e ho continuato sotto i due Roshi che sono succeduti a Yamada Koun Roshi dopo la sua morte nel 1989, cioè Kubota Ji Un Roshi per 15 anni, e dal 2004 ad oggi, Yamada Ryoun Roshi, il figlio di Yamada Koun Roshi.

In sintesi, durante i miei primi 10 anni in Giappone non ho praticato Zen. Dopo aver iniziato seriamente lo Zen, durante i primi 10 anni nella mia pratica Zen sono stato coerente con la seduta quotidiana e diverse sesshin all’anno, ma ero discontinuo per quanto riguarda il ricevere una guida settimanale/mensile. Tuttavia, negli ultimi 25 anni caratterizzerei la mia pratica come quella di un laico serio: sedendo almeno per 30 minuti al giorno, partecipando a zazenkai (sedute di un giorno, dove ricevo indicazioni dal Roshi) quattro o cinque volte al mese, e partecipando a sesshin, quattro o cinque volte all’anno.

Informazioni sul Sanbô Kyôdan

Il Sanbô Kyôdan è una società religiosa riconosciuta dal Ministero giapponese dell’Educazione e della Cultura. Fu fondata nel 1954 da Yasutani Hakuun che continuò a cercare di sintetizzare i rami Soto e Rinzai dello Zen come il suo stesso maestro, Harada Sogaku, aveva iniziato a fare. Il successore di Yasutani Roshi fu il mio primo maestro Zen, Yamada Koun Roshi. Il Sanbô Kyôdan è un’organizzazione laica senza affiliazione a nessuna delle principali sette dello Zen in Giappone. Tuttavia, in parte grazie all’influenza di P. Lassalle, è stata molto influente in Occidente. Come ha notato un commentatore: “L’influenza del Sanbôkyôdan sulle concezioni occidentali dello Zen è stata di gran lunga sproporzionata al suo status relativamente marginale in Giappone”

Il programma di formazione del Sanbô Kyôdan inizia con l’introduzione del principiante alla pratica seduta, insegnando la postura corretta e come contare i propri respiri. Dopo questo periodo introduttivo, che può durare da uno a quattro mesi, a seconda della frequenza con cui si frequenta lo zazenkai, il principiante diventa un discepolo del Roshi. A questo punto il Roshi di solito assegna il Koan Mu per la pratica.

Il Koan Mu

Questo Koan è uno dei più antichi e famosi dei Koan Zen anche se il “suono di una mano che batte” è probabilmente più conosciuto. È abbastanza semplice. Il Maestro Zen cinese dell’VIII secolo, il cui nome giapponese è Jôshû, viene interrogato da un monaco se un cane abbia o meno la natura di Buddha. Egli risponde con una sillaba, un ideografo, Mu (無) che può significare “niente”.

“Un monaco chiese a Jôshû in tutta serietà: “Un cane ha o no la natura di Buddha? Jôshû rispose: “Mu!””

In passato al principiante veniva insegnato come sedersi e poi veniva lasciato praticamente da solo senza alcuna spiegazione su come affrontare questo Koan. Il processo usuale per la maggior parte dei principianti sarebbe stato prima cercare di affrontare il significato della risposta di Jôshû in modo logico. “La natura di Buddha è così grande che non potrebbe mai trovarsi in un cane”. “La natura di Buddha è ovunque, quindi deve essere anche in un cane”. “Jôshû sta dicendo sia sì che no alla domanda”. E così via. Alla fine, poiché il Roshi non accettava tali risposte, il praticante si sentiva frustrato e cominciava a sedersi semplicemente con Mu senza alcun pensiero. Questa è la direzione corretta per risolvere questo Koan.

Tuttavia, come adattamento ai principianti contemporanei, i Roshi del Sanbô Kyôdan istruiscono i loro discepoli a rinunciare a questi “preliminari” e ad assorbirsi semplicemente nel Mu fin dall’inizio, ripetendolo silenziosamente e internamente ad ogni espirazione. Lo scopo di questa pratica è stato espresso concisamente dal maestro Zen giapponese del 12° secolo, Dôgen: lo scopo dello Zen è trovare il proprio vero sé; il modo per raggiungere questo scopo è dimenticare il sé. Questa dimenticanza si realizza assorbendo totalmente se stessi nella pratica del Mu senza pensare.

Alcuni aspetti psicologici del lavoro sul Koan Mu

Ho scritto altrove sulla ricerca psicologica sullo Zen e la sua possibile applicazione al campo della terapia. Qui desidero scrivere su alcune delle mie personali esperienze “psicologiche”. Come ho notato nell’introduzione, uso la parola “psicologico” per distinguere queste esperienze dalle autentiche esperienze Zen che devono essere confermate dal Roshi. Le esperienze che toccherò potrebbero essere caratterizzate come alcuni effetti collaterali della pratica dello Zen.

1. Postura – Nelle prime fasi della pratica ho dovuto lavorare abbastanza duramente per raggiungere la posizione corretta, la posizione seduta del loto completo. Mi ci sono voluti diversi anni per riuscire a fare questa postura “comodamente”. Ricordo la mattina in cui finalmente fui in grado di fare sedute back-to-back di un’ora ciascuna. Successivamente fui in grado di usare la postura del loto completa per un intero sesshin. La lotta con la postura e la successiva soddisfazione nel raggiungerla erano in realtà una distrazione dal lavoro sul Mu, poiché, lungi dal dimenticare il sé, il sé era in primo piano in questa esperienza. Da questa esperienza era facile vedere come l’egoismo può insinuarsi e prendere il sopravvento sugli atti più semplici.
2. Memoria repressa – Mia madre morì quando ero un novizio del secondo anno. Avevo molti sensi di colpa legati a questo evento. All’epoca non ero in grado di piangere, in parte a causa di un’idea sbagliata di come un religioso dovrebbe gestire le emozioni. Mi ero anche rimproverato di non essere andato a trovarla più spesso. Poco dopo la mia ordinazione, P. Tony de Mello, S.J., venne in Giappone, e partecipai ad uno dei suoi programmi di terapia di gruppo. Mi lavorò abilmente su questo problema, e pensai che fosse stato risolto. Tuttavia, diversi anni dopo, mentre lavoravo sul Koan Mu, mi tornò in mente un ricordo che era stato represso. Risale al periodo della mia ultima visita. Mia madre soffriva molto e prima che me ne andassi mi chiese di baciarla. Anche se lo feci, naturalmente, la mia prima reazione spontanea fu di ripugnanza a farlo. Probabilmente era stata questa reazione spontanea, poi repressa, più di ogni altra cosa, la fonte del mio senso di colpa. La concentrazione dell’attenzione su Mu in uno stato di non pensiero ha indebolito il meccanismo di difesa della repressione e ha permesso a questo ricordo di farsi avanti. Fu un’esperienza molto utile per me, ma dal punto di vista della pratica Zen, non un’autentica esperienza Zen.
3. Frustrazione/Accettazione – Ho lavorato sul Koan Mu per un totale di 14 anni. All’inizio la novità ha tenuto alto il mio spirito, ma alla fine la frustrazione ha cominciato a crescere nel non essere in grado di risolverlo per la soddisfazione del Roshi. Questo contribuì effettivamente ad una leggera depressione di cui soffrii un’estate. Tuttavia, con la pratica continua, anche se ancora non ero in grado di risolvere il Koan, psicologicamente mi sono spostato in uno spazio migliore, uno di accettazione e di lasciare che le cose siano come sono. Questo si è espresso in un cambiamento naturale della pratica da Mu a quello che in giapponese si chiama “shikantaza”, solitamente tradotto come “solo sedersi”. Significa sedersi senza alcun desiderio di risolvere o raggiungere qualcosa. Prima di continuare con altri Koan dopo il Mu, ho fatto questo “just sitting” per sette anni. Tutta questa esperienza, facilmente e utilmente applicata alla vita quotidiana, fu ancora una volta un utile effetto collaterale psicologico del lavoro sul Koan Mu. Avevo raggiunto una comprensione esperienziale della seconda parte della Preghiera di Serenità, accettare ciò che non può essere cambiato. Una comprensione concettuale di questa seconda frase della Preghiera della Serenità può essere utile. Tuttavia, una comprensione esperienziale è più profonda e duratura.

Fattori non specifici

Le tre esperienze descritte sopra possono essere viste come risultato di fattori non specifici dello Zen o limitati al lavoro sul Koan Mu. L’intuizione del proprio egoismo, il recupero di ricordi repressi e l’imparare ad accettare le cose così come sono, potrebbero essere il frutto di molti tipi diversi di meditazione o di altre discipline psicospirituali. In questo senso queste esperienze non sono davvero una motivazione sufficiente per continuare con la pratica del Mu. Allo stesso modo, il Mu è abbastanza simile all’AUM dello Yoga, spesso usato come mantra per la meditazione. Infatti, l’uso delle consonanti cosiddette “liquide”, di cui la “m” è una, è abbastanza frequente in molte forme di meditazione. Allora cosa c’è di specifico nella pratica Zen del Mu?

Fattori specifici

Penso che sia la combinazione unica di due fattori. Il primo è il tipico metodo orientale di allenamento, descritto così bene da Herrigel. Si fa sempre la stessa cosa, nel suo caso il tiro con l’arco tradizionale giapponese, senza pensare a raggiungere un obiettivo. Piuttosto si mette da parte il proprio ego per seguire intensamente le direttive del maestro. Il secondo fattore è la direzione personale da parte del Roshi che rimprovera, incoraggia e si assicura che si rimanga sulla strada giusta per risolvere il Koan Mu. Il primo fattore è la semplicità stessa, ripetere semplicemente il Mu con ogni respiro. È a causa di questa semplicità che uno può farlo per ore, giorni e anni. Non c’è niente da imparare, padroneggiare o raggiungere, e quindi niente di cui stancarsi o confondersi. Il secondo fattore è più complesso perché è la relazione peculiare di ogni discepolo con il Roshi. Come tutti i rapporti umani, questo varia secondo l’umore, la situazione, il passare del tempo, e così via. Tuttavia, questa direzione è parte integrante della pratica dello Zen e senza di essa, non è esagerato dire che non esiste lo Zen. Praticare il Mu da solo può essere un utile esercizio di rilassamento mentale o di concentrazione, ma non è Zen.

Integrazione dello Zen con la Spiritualità Cristiana

Questo argomento è stato e continuerà ad essere oggetto di molti articoli e libri. Qui aggiungo solo una nota personale dalla mia esperienza personale. Nella spiritualità cristiana sottolineiamo la Scrittura come un modo per conoscere Cristo e sviluppare una relazione personale con lui. Sottolineiamo anche che questo processo viene portato avanti all’interno della tradizione della Chiesa. Un elemento che trovo carente qui è “ciò che sto sperimentando in questo momento”. È questo elemento che penso che lo Zen in generale, e la pratica del Mu in particolare così come altri koan, possano contribuire alla spiritualità cristiana. Troppa enfasi sulle Scritture e sulla tradizione della Chiesa può spostare l’attenzione troppo sul passato. Aggiungere l’elemento di “ciò che sto vivendo in questo momento” rende entrambi vivi nel presente.

Conclusione

Non sono un sostenitore del cosiddetto Zen cristiano o del cristianesimo Zen. Nel primo, per esempio, si potrebbe essere indirizzati ad usare il nome di Dio invece di Mu o ricevere koan dalla Bibbia, come il chicco di seme che muore e poi porta frutto. Nel secondo caso i sostenitori sollecitano una sincretizzazione che produrrebbe una nuova denominazione cristiana. Tuttavia, credo che molti cristiani possano diventare cristiani migliori facendo lo Zen così com’è.