La Chiesa primitiva ha prosperato in mezzo al secolarismo e mostra come possiamo farlo anche noi

Ho frequentato il seminario negli anni ’70. Ho dovuto seguire diversi corsi di storia del cristianesimo, anche se a quei tempi si chiamava “storia della chiesa”. Il mio professore insegnava il corso in gran parte come una storia del pensiero cristiano. Abbiamo studiato l’ortodossia e l’eresia nel primo periodo cristiano, la teologia monastica e scolastica nel periodo medievale, le controversie della Riforma del XVI e XVII secolo, i risvegli evangelici del XVIII secolo e la teologia liberale del XIX e XX secolo, così come i suoi maggiori critici del XX secolo (Barth e Bonhoeffer).

In generale, abbiamo imparato la storia della chiesa da una prospettiva cristianista. Le questioni della corretta credenza incombevano maggiormente, almeno per quanto mi ricordo. L’abbiamo studiata come una sorta di storia della famiglia cristiana, che era la nostra famiglia.

All’inizio della mia carriera di insegnante, ho insegnato la storia del cristianesimo in modo molto simile. Il mio interesse primario era la teologia della Riforma e i risvegli evangelici, anche se non ho mai trascurato del tutto di raccontare la storia più ampia. Gli studenti sembravano abbastanza interessati, almeno per un po’.

Ma poi gli studenti hanno cominciato a cambiare, e i loro interessi si sono spostati. Cominciarono a mettere in discussione l’attenzione alla precisione dottrinale che emerse durante il periodo della Riforma. Si interrogavano sull’emozione dei risvegli evangelici. La fede dottrinale sembrava troppo astratta e ristretta, la fede emotiva troppo fragile e insicura.

Tenevo un corso Christendom, ma i miei studenti chiedevano qualcosa di diverso. Ho scoperto che avevano bisogno di qualcosa di diverso perché stavano (e stanno ancora) crescendo in un mondo molto diverso da quello che esisteva solo una generazione prima.

Insieme noi – professore e studenti – l’abbiamo trovato nel primo cristianesimo.

Hanno cominciato a tempestarmi di domande. Come hanno fatto i primi cristiani a iniziare e sostenere un movimento per un periodo di tempo così lungo (circa 250 anni) prima che la cristianità iniziasse ad emergere? Come ha fatto la chiesa a mantenere un tasso di crescita costante in circostanze così difficili? Come hanno fatto i leader cristiani a fare discepoli senza i benefici e i privilegi religiosi che oggi diamo per scontati? Come ha fatto questo movimento minoritario a influenzare la cultura più ampia, anche se la stragrande maggioranza delle persone che vivevano nell’Impero Romano non presumeva che il cristianesimo fosse l’unica vera religione, che l’etica cristiana fosse il modo migliore di vivere e che le istituzioni cristiane fossero degne di un privilegio speciale? I cristiani avrebbero potuto adattarsi alla cultura per ottenere riconoscimento e approvazione, il che avrebbe minato l’unicità del loro sistema di credenze e del loro stile di vita. Oppure i cristiani avrebbero potuto isolarsi dalla cultura per nascondersi e sopravvivere, il che li avrebbe tenuti ai margini – sicuri, per essere sicuri, ma anche irrilevanti.

Invece, i cristiani si sono impegnati nella cultura senza eccessivi compromessi e sono rimasti separati dalla cultura senza eccessivo isolamento. I cristiani capirono come essere fedeli e allo stesso tempo affascinanti. Seguirono quella che allora era conosciuta come la “Terza Via”, una frase che apparve per la prima volta in una lettera del secondo secolo a un funzionario romano di nome Diogneto.

Cosa rese la Terza Via così fruttuosa e di successo? Al centro c’erano l’identità unica e la missione di Gesù. Gesù Cristo plasmò tutto ciò che seguì nella sua scia. Nessuno nel mondo antico aveva mai incontrato una persona come lui prima. I romani non avevano categorie per lui e nemmeno gli ebrei. Nemmeno i suoi discepoli potevano dare un senso a lui fino a dopo la resurrezione. Gesù Cristo chiamava i suoi seguaci a un nuovo modo di vivere perché lui era prima di tutto la via della vita nuova. In altre parole, era la sua unicità che rendeva unico il movimento cristiano primitivo.

La Terza Via generò un nuovo movimento – nuovo nella teologia, nella storia, nell’autorità, nella comunità, nel culto e nel comportamento. Il credo cristiano era così nuovo, infatti, che richiese ai cristiani di sviluppare un processo di formazione nella Terza Via per muovere i nuovi credenti dalla conversione al discepolato, dall’outsider all’insider, dall’osservatore al membro a pieno titolo, che produsse generazione dopo generazione di credenti che, stabiliti saldamente nella fede, furono capaci di far crescere il movimento per un lungo periodo di tempo.

Cosa possiamo imparare oggi dalla testimonianza della chiesa a Roma circa 2.000 anni fa?

Al centro, naturalmente, c’era Gesù Cristo stesso – umano e divino, crocifisso e risorto, servo sofferente e re trionfante, figlio dell’uomo e figlio di Dio. I primi cristiani credevano che Dio si fosse rivelato come Gesù Cristo. Essi sostenevano che questa rivelazione mostrasse al mondo chi è Dio e che tipo di persone gli uomini sono stati creati per essere.

Vedevano il culto come un ponte tra il mondo divino e quello umano, come se nel culto i cristiani entrassero in uno spazio liminale tra cielo e terra. Non si vedevano principalmente come consumatori che partecipavano al culto per ascoltare un buon sermone e cantare qualche canzone familiare, ma come osservatori dell’indicibile gloria di Dio. Il culto non solo li introduceva nella presenza stessa di Dio, ma li preparava anche a tornare alla vita ordinaria del mercato, della casa e del quartiere come discepoli di Gesù.

I cristiani abbracciarono anche una nuova storia. La storia di Gesù ha aperto i loro occhi per vedere la storia non come una narrazione delle conquiste e delle atrocità dell’impero, ma come una narrazione dell’opera redentrice di Dio nel mondo, che spesso avviene in modi tranquilli e misteriosi. Per loro, Betlemme e il Golgota occupavano il centro della scena, non la corte romana.

Gesù Cristo ha rimodellato l’identità. Ha promesso di rendere le persone nuove creature; ha abbattuto i muri di divisione dell’ostilità; ha trasformato il modo in cui i suoi seguaci vedevano se stessi e trattavano “l’altro”. L’identità primaria in Cristo cambiò tutte le identità terrene e secondarie – coniugali, etniche ed economiche.

I cristiani divennero una nazione nella nazione, una nuova oikoumene o commonwealth universale che abbracciava il mondo conosciuto, superando le tradizionali barriere culturali. La loro lealtà primaria era verso i compagni di fede, non verso la nazione o la razza o la tribù o il partito o la classe. I cristiani crearono anche un nuovo oikos (chiesa domestica), che stabilì un diverso tipo di famiglia. Dio era il vero Padre; erano tutti fratelli e sorelle. Il movimento cristiano era quindi radicalmente globale e locale allo stesso tempo. Sia l’oikoumene che l’oikos ebbero l’effetto di minare e trasformare l’ordine sociale tradizionale.

Vivevano diversamente nel mondo. I cristiani erano conosciuti come il popolo che si prendeva cura degli “ultimi di questi”, sfidando il sistema clientelare di Roma e la cultura dell’onore e della vergogna. Vivevano questa fede con sufficiente coerenza e successo da attirare l’attenzione di Roma, ed è per questo che Roma identificò il movimento cristiano come la Terza Via. Le varie risposte di Roma – fascinazione, confusione, sospetto, opposizione, persecuzione – hanno solo sottolineato quanto fosse unico il movimento.

Nello stesso modo in cui non è facile capire e seguire la fede cristiana nel nostro ambiente sempre più post-cristiano, non era facile avere un senso in un ambiente pre-cristiano. Ecco perché il movimento cristiano primitivo ha stabilito il catecumenato come strategia di formazione. Questo antico processo cristiano di formazione, che durava due o tre anni, era sia inerente alla fede che necessario per la sua sopravvivenza e crescita. Era inerente perché il discepolato era l’unica risposta possibile alla Signoria di Gesù Cristo. Ed era necessario perché la chiesa doveva affrontare una dura opposizione e competizione nel mondo antico. La differenza tra la religione romana e il cristianesimo era così grande che la chiesa dovette sviluppare un processo per spostare le persone dal vecchio mondo della religione tradizionale al nuovo mondo del cristianesimo.

Questo antico movimento può parlare a noi oggi? Dipende da quanto ferocemente ci aggrappiamo alla vecchia sistemazione.

Finché i cristiani presumono di vivere ancora nella cristianità, la chiesa continuerà a declinare in Occidente, non importa quanto ferocemente i cristiani lottino per mantenere il potere e i privilegi. Semmai, più duramente i cristiani combattono, più precipitoso sarà il declino, perché il potere culturale e il privilegio avranno un prezzo sempre più alto. I cristiani o si adatteranno fino a quando la fede diventerà quasi irriconoscibile, o si isoleranno fino a quando la loro fede diventerà virtualmente invisibile.

Non basterà altro che un cambiamento della cultura della chiesa – da una cultura di intrattenimento, politica, personalità e programma a una cultura del discepolato. Un cambiamento così radicale richiederà pazienza, fermezza e determinazione.

La buona notizia è che non siamo soli, e la storia del primo cristianesimo ci ricorda questo fatto. Fedeli cristiani sono andati prima di noi, testimoniando la verità del cristianesimo, la potenza del vangelo e l’alta chiamata del discepolato. Chiamando attraverso i secoli, ci dicono che è possibile ora, come lo era allora, vivere come fedeli seguaci di Gesù il Signore in una cultura che non lo approva o lo premia.

Due millenni fa, Gesù Cristo – la sua incarnazione, vita, morte, resurrezione e ascensione – ha messo in moto un movimento che ha capovolto il mondo. Oggi è lo stesso Signore. Può accadere di nuovo.

Gerald L. Sittser è professore di teologia e senior fellow nell’Ufficio dell’impegno della Chiesa alla Whitworth University. È autore di otto libri, tra cui il best-seller Una grazia travestita, La volontà di Dio come stile di vita e Acqua da un pozzo profondo.