Il lupo mannaro celtico

Lupo mannaro. Incisione del 18° secolo

Il lupo celtico è una creatura complessa e ultraterrena. I lupi, a quanto pare, hanno sempre avuto personalità diverse come le loro controparti umane. Dove un lupo mutaforma potrebbe essere visto come malvagio, per esempio, il prossimo potrebbe benissimo girarsi verso un prete itinerante e iniziare a predicare il Vangelo.

Il classico di Lady Guest del 1877, il Mabinogion, era una traduzione inglese di alcuni dei racconti gallesi sopravvissuti dell’XI secolo. Non solo troviamo alcune delle prime storie conosciute di Artù all’interno del testo, ma siamo anche in grado di osservare alcune delle prime storie di lupi celtici mai registrate. Tra l’altro, sono tutte sui mutaforma.

Nella prima storia, i nipoti del re Gilvaethwy e Gwydion vengono puniti per aver violentato una delle vergini ancelle del re. Dopo aver ricevuto la loro condanna, i due ragazzi vengono colpiti dal re con il suo bastone di legno, che a sua volta li trasforma in un fiero cervo e una bella cerva. Durante l’anno successivo i due si riproducono l’uno con l’altro e si conoscono (per usare un termine biblico poco apprezzato). Dopo questo primo anno di esilio, il re colpisce ancora una volta le due bestie con il suo bastone. Questa volta, però, vengono trasformate in un cinghiale e una scrofa. La coppia che si accoppia ritorna ancora una volta dopo un altro anno di piacere ad alto numero di ottani. Infine, il re li converte in un lupo maschio e una femmina. La coppia di lupi si accoppia poi per un altro anno intero. Dopo questo terzo anno di trasformazione, i due uomini vengono finalmente perdonati e riportati alle loro forme umane. Con lo stupro originale ora ristabilito, Gwydion è libero di trasformarsi nella figura divina che diventerà più tardi nel racconto.

I due ragazzi non sono gli unici mutaforma presenti nel Mabinogion. Il poeta Taliesin si vanta:

“Sono fuggito come un lupetto. Sono fuggito come un lupo nel deserto.”

Il Mabinogion ha anche un’altra maledizione del lupo nelle sue pagine. In questa storia, c’è una principessa che è stata trasformata in un lupo per “i suoi peccati”. Mentre vive come un lupo, la principessa ha due cuccioli di lupo. È Artù che li riporta alla forma umana.

Nella traduzione di Winifred Faraday del 1904 del Tain del XII secolo troviamo una storia irlandese che coinvolge il lupo. In questo racconto, la dea Morigan maledice Cuchulain. Lei gli dice:

“Guiderò il bestiame sul guado fino a te, sotto forma di una lupa grigia”.

Più tardi, lei mantiene questa promessa e fa proprio questo.

Nel libro di Sir George Douglas del 1773, Fiabe scozzesi, cominciamo a vedere alcune storie simili a Esopo emergere nelle terre dei Celti. All’interno delle storie ci sono diversi animali parlanti della foresta. Qui, la volpe di solito inganna il lupo in qualche modo. La volpe è generalmente vista come intelligente e connivente, mentre il lupo è ritratto come forte e con la testa dura.

Nel libro del 1884 Fairy Mythology of Various Countries di Thomas Keightly, troviamo un racconto bretone che parla del lupo mannaro:

“Nessuno che è diventato lupo può riprendere la sua forma umana, a meno che non possa recuperare i vestiti che si è tolto prima di subire la trasformazione.”

Bestiario Aberdeen. XII secolo

Nel classico di Lady Wilde del 1887 Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland troviamo una delle mie storie di licantropi preferite di sempre. In essa, un giovane agricoltore di nome Conner è alla ricerca di alcune mucche scomparse quando si imbatte in una specie di capanna. È buio e Conner ha perso la strada. Il padrone di casa che lo accoglie alla porta lo invita ad entrare. La famiglia comincia quindi a tornare a casa uno dopo l’altro:

Prima che Connor potesse rispondere si sentì un altro bussare, ed entrò un secondo lupo, che passò nella stanza interna come il primo, e poco dopo, un altro giovane scuro e bello uscì e si sedette a cena con loro, fissando Connor con i suoi occhi acuti, ma non disse una parola.

“Questi sono i nostri figli”, disse il vecchio, “dite loro cosa volete e cosa vi ha portato qui da noi, perché noi viviamo soli e non ci interessa avere spie ed estranei che vengono da noi.”

Poi Connor raccontò la sua storia, come aveva perso le sue due belle mucche, e aveva cercato tutto il giorno senza trovarne traccia; e non sapeva nulla del posto in cui si trovava, né del gentile signore che lo aveva invitato a cena, ma se solo gli avessero detto dove trovare le sue mucche li avrebbe ringraziati, e avrebbe fatto subito la strada migliore verso casa.

Allora tutti risero e si guardarono, e la vecchia megera sembrò più spaventosa che mai quando mostrò i suoi lunghi denti aguzzi.

Allora Connor si arrabbiò, perché aveva un temperamento caldo; prese il suo bastone di prugnolo in mano e si alzò, e disse loro di aprirgli la porta; perché voleva andare per la sua strada, dato che non gli davano retta e lo prendevano in giro.

Allora il più anziano dei giovani si alzò. “Aspetta”, disse, “noi siamo feroci e malvagi, ma non dimentichiamo mai una gentilezza. Vi ricordate che un giorno, giù nella valle, avete trovato un povero lupacchiotto in grande agonia e sul punto di morire, perché una spina acuminata gli aveva trafitto il fianco? E tu hai delicatamente estratto la spina e gli hai dato da bere, e sei andato via lasciandolo in pace e in riposo?”

“Sì, me lo ricordo bene,” disse Connor, “e come la povera bestiola ha leccato la mia mano in segno di gratitudine.”

“Bene,” disse il giovane uomo, “io sono quel lupo, e ti aiuterò se posso, ma resta con noi questa notte e non aver paura.”

Così si sedettero di nuovo a cena e banchettarono allegramente, e poi tutti si addormentarono velocemente, e Connor non seppe più nulla finché non si svegliò la mattina e si ritrovò vicino a un grande mattone di fieno nel suo campo.

Un lupo porta poi a Conner delle nuove mucche. Sorpreso, si rende conto che è lo stesso lupo che aveva detto che lo avrebbe aiutato nella capanna. Di conseguenza, Conner si considera amico dei lupi per il resto della sua vita.

Altrove nel libro, un poeta esorcizza un re malvagio mentre la luna sorge nel cielo scuro della notte. Quando lo spirito viene scacciato dal re, si trasforma in un grande lupo morto.

Ci sono due passaggi importanti riguardanti il lupo nelle enciclopedie di J. F. Campbell del 1890 Popular Tales of the West Highlands. Nel volume 1 si afferma che:

“Gli uomini imparano il coraggio dal leone e dal lupo.”

Nel volume 4 di Popular Tales of the West Highlands ci viene raccontato di un goblin che appare ad alcuni marinai naufraghi come un maiale, un lupo, una vecchia e una palla di fuoco.

Certo, è sempre bello vedere una creatura carnivora ferina che danza sulle sue zampe posteriori. Una tale delizia ci viene offerta nell’opera di Joseph Jacob del 1892, Celtic Fairy Tales. All’interno di questi racconti apprendiamo anche di un principe Llewelyn, che da bambino uccise un lupo assassino con i suoi micidiali pugni da bambino (in alcune storie ucciso dal suo cane Gelert).

Nel suo libro successivo More Celtic Fairy Tales, pubblicato nel 1894, Jacobs ci racconta di una donna che colpisce ripetutamente suo marito con un bastone di legno. Ogni volta che viene colpito si trasforma in un animale diverso. Questa lista include il lupo.

Nel Libro dei Santi e delle Meraviglie del 1906 di Lady Gregory troviamo persino un santo lupo. Un prete sta vagando nella foresta. Un lupo gli chiede se può essere benedetto e fare una confessione. Dopo che il prete acconsente, il lupo irlandese emette la seguente rivelazione:

“Fu per il peccato del popolo di questo paese che Dio Onnipotente fu dispiaciuto con loro e mandò quella razza per portarli in schiavitù, e così deve essere fino a quando gli stessi Galli saranno gravati dal peccato. E in quel momento il popolo d’Irlanda avrà il potere di mettere su di loro la stessa miseria per i loro peccati.”

Nell’anno 1911, J. F. Campbell e G. Henderson collaborarono ad un libro chiamato il Mito del Drago Celtico. In esso, un lupo dice ad un pastore che se mai diventasse “difficile” dovrebbe pensare a lui. Il pastore lo fa, trasformandosi poi in un lupo. Lo fa tre volte per combattere un ariete, un gigante e un drago. Il lupo li sconfigge tutti e tre.

Nel Mito e Leggende della Razza Celtica di Thomas Rolleston – dello stesso anno – ci viene detto che un lupo adulto adulto fu sepolto nella ferita sulla schiena di un uomo. Lì, il lupo fu trovato “fino alle spalle” dentro la carne. Fu una buona cosa che lo trovarono anche. L’uomo ferito aveva semplicemente sentito un dolore alla schiena e aveva deciso di farsi controllare da qualcuno.

C’è una sezione particolarmente interessante sui lupi in Survival in Belief Amongst Celts di George Henderson, pubblicato sempre nel 1911:

The Soul in Wolf-form: L’esistenza di questa credenza nella parentela animale si vede dal Leabhar Breathnach. Qui leggiamo: “I discendenti del lupo sono in Ossory (Osriage). Ci sono alcune persone in Ossory; passano sotto forma di lupi ogni volta che vogliono, e uccidono il bestiame secondo l’usanza dei lupi, e abbandonano i loro corpi; quando escono sotto forma di lupo incaricano i loro amici di non rimuovere i loro corpi, perché se sono spostati non saranno in grado di tornare in essi (i loro corpi); e se sono feriti mentre sono all’estero, le stesse ferite saranno sui loro corpi nelle loro case; e la carne cruda divorata mentre sono all’estero sarà nei loro denti.”

Questa credenza era corrente ai tempi di Fynes Moryson, che cita la notizia che nell’Ossory superiore e a Ormond gli uomini vengono annualmente trasformati in lupi. E molto prima di allora Gerald, il gallese, aveva sentito una storia di due lupi che erano stati un uomo e una donna degli Ossoriani. Erano trasformati in lupi ogni sette anni per una maledizione imposta da San Naal o Natalis, abate di Kilmanagh, Kilkenny, nel sesto secolo. Furono banditi a Meath, dove incontrarono un prete in un bosco, poco prima che il conte Giovanni arrivasse in Irlanda ai tempi di Enrico II. Mantennero l’uso della lingua e si favoleggiava che avessero predetto l’invasione dello straniero. La leggenda latina dichiara la sostanza di ciò che il lupo disse al prete: “Una certa setta di uomini di Ossory siamo noi; ogni settimo anno per la maledizione di San Natalis l’abate, noi due, uomo e donna, siamo costretti a lasciare la nostra forma e i nostri confini”. Quindi, essendo stati spogliati della forma umana, viene assunta la forma animale. Avendo completato i loro sette anni, se sopravvivono così a lungo, se altri due Ossoriani vengono sostituiti a questi, i primi ritornano alla loro forma incontaminata e alla loro patria.

Mappa dell’Irlanda, circa 900

Nei nomi personali e tribali il lupo ci incontra, per esempio Cinel Loairn, da cui la moderna Lome in Argyll, da cui prende il nome il marchesato della famiglia ducale, da Gadhelic Loam, lupo. In Irlanda si racconta di Laignech Faelad che era l’uomo “che si trasformava in lupo”. Lui e la sua progenie dopo di lui andavano quando volevano, nelle forme dei lupi, e, secondo l’usanza dei lupi, uccidevano le mandrie. Perciò fu chiamato Laignech Fdelad, perché fu il primo di loro ad assumere la forma di lupo”.

Il dio celtico Dis Pater, da cui, secondo il racconto di Cesare, i Galli discendevano, è rappresentato come vestito di pelle di lupo, e con in mano un recipiente, anche un maglio con una lunga asta, che, Monsieur Reinach pensa, ricorda l’immagine del Caronte etrusco. Un bassorilievo a Sarrebourg, in Lorena”, dice questa eminente autorità, “prova che uno degli epiteti di questo dio gallico era Sucellus, che significa “uno che colpisce bene”. La pelle di lupo fa presumere che il dio fosse originariamente un lupo, che vagava e devastava durante la notte. Questo dio è stato identificato con il latino Silvanus, il boscaiolo o il guardaboschi che dava la caccia ai lupi – un tempo egli stesso un lupo. Secondo questa visione, che M. Reinach favorisce, almeno una parte dei Galli aveva una leggenda nazionale identica a quella dei Romani: come Romolo erano figli del lupo, e M. Reinach suggerisce che forse era per questo motivo che gli Arverni si chiamavano fratelli dei Latini. Se è così, abbiamo un parallelo stretto con la tradizione gaditana.

Spenser dice che “alcuni irlandesi usano fare del lupo il loro pettegolezzo”; e Camden aggiunge che li chiamano “Chari Christi, pregando per loro e augurando loro ogni bene, e avendo contratto questa intimità, professavano di non avere paura dei loro alleati a quattro zampe”. Fynes Moryson menziona espressamente l’antipatia popolare per l’uccisione dei lupi. Aubrey aggiunge che “in Irlanda apprezzano il dente della zanna di un lupo, che incastonano in argento e oro come facciamo noi con i Coralli”.

A Claddagh c’è un santo locale, Mac Dara, il cui vero nome secondo la credenza popolare era Sinach, ‘una volpe’, un nome probabilmente non ariano. L’irlandese onchii, ‘leopardo,’ anche ‘standard,’ da cui G. onnchon, ‘standard,’ dal francese onceau, una volta, ‘una specie di giaguaro,’ sembra conservato nel Wester Ross con il cambiamento di n in r, come o chu, scritto odhar chu, nel senso di lupo: l’ululato della creatura così chiamata ispirava ai nativi di un tempo una paura e un timore che avevano la loro origine nei giorni in cui il lupo si aggirava di sera tra le greggi.

Un’altra interessante menzione del lupo si trova anche nel testo:

“Un racconto bretone racconta che la vita di un gigante è in un uovo, in una colomba, in un cavallo, in un lupo, che vive in un forziere in fondo al mare.”

Nel libro del 1932 Shetland Traditional Lore di Jessie Saxby veniamo a conoscenza del Wulver. Il Wulver era fondamentalmente un uomo dalla testa di lupo che viveva pescando nei laghi delle isole Shetland. Il Wulver a volte lasciava del pesce sui davanzali delle case dei poveri. La bestia era amichevole e caritatevole, a meno che non fosse provocata.

I Carmina Gadelica di Alexander Carmichael – pubblicati nel 1900 – ci lasciano un paio di incantesimi interessanti riguardanti il lupo. Il primo di questi riguarda anche diverse altre creature:

Il popolo si recava nei campi, nelle valli e nei boschi per mangiare i quarti di torta. Quando li mangiavano, ne gettavano alternativamente un pezzo su ogni spalla, dicendo: “Qui a te, lupo, risparmia le mie pecore; là a te, volpe, risparmia i miei agnelli; qui a te, aquila, risparmia le mie capre; là a te, corvo, risparmia i miei bambini; qui a te, martora, risparmia i miei uccelli; là a te, albanella, risparmia le mie galline.”

Infine, arriviamo a “l’Incantesimo di Maria” che veniva usato come protezione contro una lunghissima lista di sventure, mali, contrattempi e stregonerie. La protezione contro il lupo è elencata insieme a molte altre forme più tradizionali di male. All’interno di questa lunga lista di pericoli terreni e ultraterreni, una persona aveva anche bisogno di protezione:

Contro gli incantesimi, contro lo sguardo avvizzito, contro il potere inimico. Contro i denti del lupo. Contro i testicoli del lupo.

Ossiamo chiedere? Immagino che, con il numero di persone che vanno in giro sotto forma di lupo in quei giorni, non si può mai essere troppo prudenti. Se abbiamo imparato qualcosa da Gilvaethwy e Gwydion è questo: anche i lupi hanno dei bisogni.

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