I nativi americani e l’epidemia di vaiolo

Credenze e trattamenti medici dei nativi americani durante le epidemie di vaiolo: un’evoluzione

di Melissa Sue HalversonUna causa importante dello spopolamento dei nativi americani durante il contatto europeo furono le malattie epidemiche. Molte di queste malattie, come la sifilide, il vaiolo, il morbillo, gli orecchioni e la peste bubbonica, erano di origine europea e i nativi americani mostravano una scarsa immunità perché non erano stati precedentemente esposti a queste malattie. Dobyns (1983) e Merrell (1984) riportano diverse epidemie indotte dall’Europa in Florida, nelle Caroline e in Virginia tra il 1519 e il 1750, tra cui vaiolo, peste bubbonica, tifo, parotite, influenza, febbre gialla e morbillo, anche se la ricerca di Dobyns è stata considerata da altri metodicamente non valida. La peste bubbonica e la scarlattina spopolarono i Seneca negli anni 1630 a tal punto che quattro insediamenti di villaggio furono costretti ad amalgamarsi in due. Gli archeologi hanno trovato ceramiche Seneca risalenti al periodo post-epidemico che erano caratterizzate da un artigianato rozzo e irregolare, suggerendo che le epidemie uccisero una percentuale sostanziale di artigiani qualificati e quindi eliminarono alcune conoscenze culturali.È importante notare, tuttavia, che queste epidemie furono solo alcune delle cause del declino della popolazione durante il contatto europeo. I matrimoni misti, la schiavitù, le guerre, i massacri, gli sconvolgimenti politici, i cambiamenti economici, la malnutrizione, la distruzione dei modelli tradizionali di sussistenza e l’alcolismo cambiarono anche la composizione di molti gruppi di nativi americani, sia che essi favorissero i cambiamenti o li combattessero. Alla fine, questi cambiamenti causarono un sostanziale spopolamento e un cambiamento culturale. Questo spopolamento dei nativi americani avvenne durante il periodo del contatto, causando un declino della popolazione dei nativi americani da 1-18 milioni prima del contatto europeo (1500 d.C. circa) a circa 530.000 entro il 1900. Questo articolo esamina le implicazioni sociali delle epidemie di vaiolo perché questa malattia può aver contribuito in modo significativo al declino della popolazione dei nativi americani. Le fonti etno-storiche documentano l’effetto del vaiolo sul morale dei nativi americani, sulla salute, sulla struttura sociale e sulle dimensioni della popolazione. Alcuni ricercatori sostengono che il modo in cui i nativi americani consideravano la malattia, così come i loro metodi di trattamento della malattia e di risposta alle epidemie, hanno esacerbato la mortalità della malattia. I trattamenti medici tradizionali indigeni, come i bagni di sudore, hanno peggiorato i tassi di mortalità da vaiolo, e la significativa perdita di popolazione a causa delle epidemie ha causato cali di fertilità, perdita di conoscenze culturali e alti tassi di suicidio. Tuttavia, Kelton (2004) sostiene che azioni come mettere in quarantena, bruciare i siti infetti e incorporare la malattia nei loro sistemi religiosi (ad esempio la danza del vaiolo) diminuirono i tassi di mortalità. Per quanto semplici possano sembrare questi argomenti polari, le risposte indigene alle epidemie di vaiolo variavano considerevolmente da regione a regione e dal tempo. Questo articolo esamina le prove etnostoriche riguardanti le idee dei nativi americani sull’origine e la causa del vaiolo, i trattamenti medici, i cambiamenti nelle tradizioni culturali, i metodi di fronteggiamento, i modelli di cambiamento socioculturale e la religione. Le opinioni di Kelton sui comportamenti di autoconservazione durante le epidemie di vaiolo sono testate nei dettagli. Ogni sezione è stata scritta in ordine cronologico approssimativo mentre si passano in rassegna diverse regioni geografiche all’interno degli Stati Uniti.

Un caso di studio: Vaiolo

Il virus del vaiolo è causato dalla Variola major, strettamente legata al vaiolo delle vacche, al vaiolo delle scimmie e al vaiolo dei cammelli. La sua seconda forma, Variola minor, causa lesioni simili ma ha un tasso di mortalità molto più basso (~1%). L’infezione si manifesta come emorragica, in cui l’eruzione contribuisce all’emorragia delle membrane mucose e della pelle, o maligna, in cui l’eruzione non si sviluppa mai in pustole. Entrambe le infezioni possono essere fatali. Anche oggi, nessun trattamento è disponibile oltre alla gestione dei sintomi. Dopo l’infezione da Variola, esiste un periodo di incubazione non infettivo per circa 12 giorni. L’individuo poi sperimenta sintomi simili all’influenza, tra cui febbre fino a 104°F, dolore alla schiena e vomito. Circa tre giorni dopo, la febbre diminuisce e la caratteristica eruzione cutanea si sviluppa su viso, avambracci e mani, seguita da un’eruzione sul tronco. Le lesioni da vaiolo si ulcerano nel naso e nella bocca, rilasciando più virus in gola e spesso soffocando l’individuo. Le pustole formano croste infettive da otto a quattordici giorni dopo la comparsa dei sintomi. L’infezione si diffonde attraverso i contatti respiratori fino alla caduta delle ultime croste, ed è favorita da contatti ravvicinati, affollamento, contaminazione salivare e biancheria sporca. Croste secche infettive del virus sono state isolate anche dalla polvere di casa un anno dopo l’infezione. In Europa e in Asia, i tassi di mortalità per vaiolo erano circa il 30%. Nelle Americhe, i tassi di mortalità erano più alti a causa del fenomeno della terra vergine, in cui le popolazioni indigene erano a più alto rischio di essere colpite da epidemie perché non c’era stato alcun contatto precedente con la malattia, impedendo loro di acquisire una qualche forma di immunità. Le stime dei tassi di mortalità derivanti dalle epidemie di vaiolo variano tra il 38,5% per gli Aztechi, il 50% per i Piegan, gli Huron, i Catawba, i Cherokee e gli Irochesi, il 66% per gli Omaha e i Blackfeet, il 90% per i Mandan e il 100% per i Taino. Le epidemie di vaiolo influenzarono la demografia delle popolazioni colpite per 100-150 anni dopo la prima infezione iniziale.

Persone indigene e interazioni storiche

Durante il primo periodo di contatto (si tenga presente che il “primo periodo di contatto” rappresentava anni diversi in molte regioni diverse degli Stati Uniti), molti nativi americani non credevano che le malattie si trasmettessero tra gli individui. Invece, attribuivano la malattia a forze soprannaturali. Per esempio, durante i primi anni del 1700, i gruppi delle pianure del nord consideravano il vaiolo come una personificazione dello Spirito Cattivo. La malattia era spesso pensata come una punizione da parte del “Maestro della Vita” per il maltrattamento degli animali o di altre persone. Durante gli anni 1730, i Creeks e i Cherokees consideravano la diffusione del vaiolo come una punizione per le violazioni delle leggi tribali, come i rapporti sessuali nei campi di grano e le violazioni di tutto il villaggio. Dal 1784, i Cree attribuivano le epidemie alla rabbia di Dio, e anche gli spiriti animali venivano incolpati. Secondo la conoscenza tradizionale Cherokee, gli animali creavano le malattie per proteggersi dagli umani. Il Kwanthum di Vancouver descrisse un drago che viveva in una palude e respirava sui bambini. Il suo alito faceva scoppiare delle piaghe “…e loro bruciavano per il calore, e morivano per nutrire questo mostro. E così il villaggio fu abbandonato, e mai più gli indiani avrebbero vissuto in quel luogo”. I Salish diedero la colpa ad una stagione di salmoni in cui i pesci erano coperti di piaghe e macchie. Reagirono uccidendo il maggior numero possibile di pesci. Questi tipi di spiegazioni erano comuni prima che gli europei fossero collegati all’incidenza del vaiolo.La stregoneria era anche una spiegazione popolare per tutto il periodo del contatto, spesso con conseguente tortura o uccisione degli individui accusati. I gruppi indigeni, tra cui i New Mexico Pueblo e gli Huron, incolpavano della stregoneria sia i membri delle loro stesse comunità che i missionari bianchi. Molti gruppi, come gli Huron, pensavano che i gesuiti fossero streghe perché possedevano incantesimi e dipinti religiosi, dimostravano molta preoccupazione per come si moriva, e descrivevano il pane della comunione come contenente carne umana. I gesuiti erano spesso incolpati quando una persona infetta moriva dopo essere stata cosparsa di acqua santa. Gli Huron erano terrorizzati dai gesuiti e proibivano loro di entrare nei loro villaggi; le sostanziali interazioni sociali con i gesuiti e i commercianti francesi spesso aiutavano a diffondere ulteriormente l’infezione. La partecipazione dei nativi al Canadian Fur Trade e alla Hudson Bay Company del fiume Missouri superiore, così come le brigate di pellicce euroamericane, spesso portavano l’infezione nei centri principali e portavano la malattia a tutti i posti commerciali affiliati. Le conversioni dei nativi americani al cristianesimo diedero agli indigeni un desiderio acquisito di beni europei e un altro motivo per partecipare con entusiasmo al commercio di pellicce, che aumentò l’esposizione agli agenti patogeni europei. Alla fine del 1700 gli amerindi della Nuova Francia sapevano che gli europei erano spesso portatori di vaiolo e li evitavano per evitare il contagio. I soldati nativi a Fort Presqu’ile non procedevano verso il Niagara dopo aver appreso della presenza della malattia. Quelli che parteciparono alla guerra entrarono in contatto con soldati britannici infetti e contrassero il vaiolo. I nativi americani incolparono i francesi e gli inglesi e non si sarebbero alleati con loro finché la malattia non avesse fatto il suo corso. Di conseguenza, i francesi e gli inglesi si incolparono a vicenda per la trasmissione del vaiolo ai nativi americani, al fine di ottenere il favore degli indigeni e le loro alleanze.Ci sono riferimenti storici di trasmissione deliberata del vaiolo dagli europei ai nativi americani. Nel 1763, il generale britannico Jeffrey Amherst diede coperte prese da cadaveri infetti per infettare deliberatamente i nativi vicini. Molte leggende di simili casi di trasmissione intenzionale esistono in tutto il periodo del contatto. Documenti scritti indicano che molti europei usavano il vaiolo dalla loro parte (“È piaciuto a Nostro Signore dare al detto popolo una pestilenza di vaiolo che non cessa…”). Di conseguenza, molti esploratori e commercianti europei ricevettero minacce di morte da vittime amareggiate e dai parenti dei deceduti.

Trattamenti e risposte indigene al vaiolo

Tra il 1500 e il 1600, i nativi americani tentarono di trattare la malattia con trattamenti medici tradizionali. Per esempio, quando le prime epidemie di vaiolo attraversarono il Nord America, gli individui delle pianure settentrionali tentarono di usare incantesimi “tamburo e sonaglio” per facilitare la diffusione della malattia e aumentare la volontà di sopravvivenza. Il trattamento medico più comune durante questo periodo era la capanna sudatoria. Nei gruppi delle pianure del nord, la corteccia di salice veniva cotta al vapore nella capanna, agendo come analgesico, con oli di conifere che agivano come decongestionanti. I Cherokees adottarono un approccio simile perché credevano che le piante avessero deciso di curare gli esseri umani dopo aver sentito i piani malvagi degli spiriti animali per diffondere le malattie. Tuttavia, molte delle erbe erano catartiche ed emetiche, e la sudorazione profusa spesso causava disidratazione. Thomas Sydenham, suggerì che la terapia del calore, sia sotto forma di vapore che di coperte riscaldate, peggiorava le piaghe. Inoltre, un soggiorno nella capanna sudatoria era solitamente seguito dall’immersione in acqua fredda, che spesso causava shock, arresto cardiaco, “febbri violente”, e in generale abbassava la resistenza immunitaria all’infezione.Altri primi trattamenti del vaiolo coinvolgevano la formazione di società curative e rituali di villaggio, tra cui il digiuno e il sogno. L’olio d’orso fu usato come emetico naturale per fermare la diffusione della malattia dai Cree della zona della Baia di Hudson durante l’epidemia del 1782-1783. Altri trattamenti indigeni non furono registrati dagli europei perché la conoscenza era considerata sacra. All’inizio del 1700, i nativi americani avevano iniziato a sviluppare ulteriori metodi per prevenire l’infezione. I nativi americani del sud-est evitavano i villaggi malati ed educavano gli altri a non viaggiare in zone infette. Un altro metodo indigeno per evitare ulteriori infezioni era quello di inviare la malattia ad un nemico attraverso lo sciamano. I Cherokees eseguivano una danza del vaiolo (la Ahtawhhungnah) negli anni 1830 per evitare la malattia, e gli Aztechi facevano un pellegrinaggio a Popocatépetl per pregare lo spirito etsá (vaiolo). Nel 1782, i Cree usavano tecniche medicinali sia indigene che europee nei loro trattamenti contro il vaiolo. Alla fine del 1700, ci fu anche un cambiamento importante ed efficace verso la quarantena degli individui infetti. In precedenza, i nativi consideravano la quarantena come un abbandono della famiglia e spesso si affollavano intorno ai malati per assisterli, diffondendo ulteriormente la malattia. Alcuni sostengono, tuttavia, che il vaiolo non si diffondeva così facilmente e doveva essere acquisito attraverso il contatto intimo. Gli individui infetti venivano messi in quarantena e le case venivano bruciate o pulite. In questo periodo, molti non venivano curati e inevitabilmente morivano di fame. I Cherokee spostarono gli individui infetti nei campi alla periferia del villaggio. Il passaggio alla quarantena aiutò a rallentare la diffusione della malattia, ma i bambini curiosi spesso contraevano la malattia dopo aver curiosato nelle case abbandonate e nei luoghi di sepoltura.Anche se molti tentativi di vaccinazione furono inefficaci nel prevenire il vaiolo, la maggior parte delle vaccinazioni aiutò a proteggere i nativi americani. Un intenso dibattito riguardante le inoculazioni contro il vaiolo nelle Americhe ebbe luogo negli anni 1720. I coloni in America vennero rapidamente a conoscenza degli sforzi di inoculazione e passarono quasi 100 anni a discutere se la gente dovesse rischiare la morte per evitare la malattia. All’inizio del 1800, la corona spagnola inviò le vaccinazioni agli ecclesiastici coloniali. Francisco Xavier Balmis iniziò il programma di vaccinazione. I bambini piccoli furono infettati con il vaiolo bovino, che Edward Jenner aveva dimostrato essere efficace come vaccinazione contro il vaiolo. Questo programma vaccinò più di 2000 persone a Cartagena de Indias, 197.000 in Perù e 20.000 nelle Filippine. Il presidente Thomas Jefferson iniziò un ulteriore programma di vaccinazione durante l’epidemia del 1798-1799. Alcune popolazioni del Nord America come i Sioux abbracciarono i programmi di vaccinazione, anche se molti erano a disagio con l’idea di abbandonare i loro metodi medicinali indigeni. Spesso, gli sforzi dei commercianti nel vaccinare i nativi americani erano molto più intensi dei tentativi del Bureau of Indian Affairs, che spesso si bloccavano per un guadagno economico o spingevano per proteggere prima i vicini coloni bianchi. I missionari del cristianesimo ebbero un discreto successo nell’assistenza al trattamento delle malattie e potrebbero anche aver guadagnato qualche convertito lungo la strada, ma dopo che la malattia cessò nella loro area, molti gruppi di nativi americani tornarono alle loro credenze tradizionali indigene, dando ai loro precedenti rituali indigeni il pieno credito per la sopravvivenza della loro popolazione. Tuttavia, in alcuni casi, la sopravvivenza ha convinto gli individui a credere nel Dio cristiano. La perdita di conoscenze culturali aiutò i tentativi di conversione dei missionari cristiani, poiché molti rituali e fasci sacri caddero in disuso quando lo sciamano e altri anziani morirono.Alla fine del XIX secolo, un mix di convertiti cristiani e quelli con credenze religiose indigene spesso coesistevano all’interno di un villaggio. In questo caso, i cristiani ottennero un trattamento medico europeo, ma i credenti indigeni non lo accettarono, anche se il trattamento europeo in questo momento potrebbe non essere stato più efficace. Molti nativi americani non cristiani rapirono i membri della famiglia portati negli ospedali dagli europei. Gli indigeni non cristiani ricettivi alla medicina europea erano spesso etichettati come “progressisti”, mentre i “conservatori” non accettavano la medicina occidentale nei loro trattamenti. Molte delle famiglie “progressiste” mandavano gli studenti all’estero nelle scuole inglesi, aggiungendo un’ulteriore fonte di infezione quando lo studente tornava a casa.Anche se i trattamenti per il vaiolo migliorarono gradualmente nel tempo, il tasso di mortalità era alto durante tutti gli anni del contatto europeo. I nativi americani dovettero rispondere alla massiccia perdita di popolazione all’interno delle loro stesse famiglie e gruppi tribali. Una delle risposte più comunemente citate all’epidemia di vaiolo è il suicidio, che ha agito anche come un altro fattore che ha aumentato il tasso generale di mortalità da vaiolo (attraverso le morti associate). Questa risposta rifletteva il fallimento delle tradizioni religiose e culturali indigene nel curare la malattia. Gli individui erano inorriditi dalla deturpazione e credevano che qualsiasi deturpazione del corpo in vita sarebbe stata riprodotta nell’aldilà. Un capo Mandan, Quattro Orsi, dichiarò: “Non temo la morte, amici miei… ma morire con la faccia marcia, che anche i lupi si ritrarranno per l’orrore nel vedermi…”. Molti individui si sono anche suicidati dopo aver perso amici e familiari, e spesso hanno ucciso i bambini insieme a loro stessi. Sono documentati anche casi di mariti e mogli infetti che si sono suicidati insieme, gettandosi dalle scogliere o pugnalandosi. Molti individui sono fuggiti nei campi vicini o hanno tentato di sopravvivere da soli nella natura. Gli effetti delle epidemie di vaiolo sono conservati in documenti storici e archeologici. Hernando de Soto, Lewis e Clark, Jedediah Smith e molti altri descrissero di aver visto villaggi troppo cresciuti e abbandonati. L’evidenza archeologica dell’abbandono dei villaggi esiste per gli Stati Uniti sud-orientali. La condivisione stilistica del complesso di Pensacola nel sud-est indica un’interazione tra gruppi durante i successivi periodi di contatto europeo che può anche aver contribuito a nuovi percorsi infettivi. Una sepoltura di massa nel sito di King del 16° secolo in Tennessee indica probabilmente una sepoltura post-epidemica, poiché le sepolture di massa non sono comuni per scopi rituali nel sud-est. Ci sono anche aumenti di “sepolture multiple” (due corpi insieme) in quest’area, con prove etnostoriche che confermano l’uso di sepolture multiple durante i periodi di malattie epidemiche. Spesso gli accampamenti abbandonati venivano razziati in cerca di oggetti utili, ma le popolazioni appena amalgamate erano ancora troppo frammentate culturalmente in questa fase iniziale per organizzare razzie contro le popolazioni vicine. Gli irochesi, colpiti dal dolore, partecipavano alle guerre del lutto, in cui individui di altri gruppi venivano presi per rimpiazzare i membri della famiglia perduti.

Effetti del vaiolo

L’impatto maggiore delle epidemie di vaiolo fu il cambiamento socioculturale. La perdita di così tanti individui all’interno di una popolazione ostacolava la sussistenza, la difesa e i ruoli culturali. Famiglie, clan e villaggi si consolidarono, frammentando ulteriormente le precedenti norme sociali. La perdita di popolazione ha anche forzato la fusione di diversi gruppi residenziali. Per esempio, diciotto villaggi Arikara furono amalgamati in un gruppo di tre villaggi nella Middle Missouri River Valley. Nel 1862, Mandan, Hidatsa e Arikara condividevano un unico villaggio. Questa fusione culturale causò la diffusione della cultura tra diverse popolazioni e nuove definizioni di identità personale e popolare. L’amalgama dei villaggi vicini ha richiesto forti capacità di leadership per una transizione meno traumatica e più efficiente. Una lingua e una serie di regole dovevano essere concordate da individui provenienti da diversi villaggi con prospettive diverse. Spesso questa logistica non era decisa dal capo o dai capi; con l’amalgama di così tanti capi diversi, il loro status veniva svalutato. La perdita di molti individui all’interno di una popolazione riduceva anche la conoscenza collettiva della storia e della cerimonia. Infatti, un nativo americano di Charleston, Carolina del Nord, dell’inizio del 18° secolo, dichiarò: “tengono le loro feste e possono dire poco delle ragioni: i loro vecchi sono morti”. Le epidemie di vaiolo e le risposte comportamentali hanno certamente aumentato il tasso di mortalità, ma le successive diminuzioni della riproduzione hanno contribuito a mantenere bassi i numeri della popolazione anche dopo la fine dell’epidemia. Molti pretendenti furono respinti a causa dei segni di vaiolo e della cecità causati dalla malattia, e molti rimasero impotenti. I segni di vaiolo affliggevano tra il 65 e l’80% dei sopravvissuti al vaiolo. La cecità colpì molti; il 33% di tutta la cecità riportata nell’Europa del XVIII secolo e il 90% della cecità nel Vietnam del 1898 fu attribuita al vaiolo.

Conclusione

Ricercatori come Jones (2005), Starna (1992), Taylor (1977), e Axtell (1981) sostengono che il trattamento della malattia indigena e le risposte alle epidemie esacerbarono la mortalità, tuttavia Kelton (2004) ritiene che i nativi americani in realtà migliorarono i sintomi e diminuirono la mortalità. Questa indagine sulle risposte dei nativi americani alle epidemie di vaiolo suggerisce che i nativi americani hanno sia esacerbato che migliorato i sintomi del vaiolo in luoghi diversi e in tempi diversi. Le prime risposte nel trattamento, come le logge del sudore, supportano l’ipotesi che le teorie e le pratiche culturali abbiano esacerbato la mortalità da vaiolo. Tuttavia, le risposte successive si svilupparono dopo un contatto più esteso con gli europei, come la vaccinazione e la quarantena, e aiutarono a prevenire o rallentare la diffusione dell’infezione.Nel rivedere le tendenze temporali alla reazione al vaiolo, è importante ricordare che il vaiolo non significava che la tribù in questione fosse condannata, né era l’unica causa di perdita di popolazione durante il periodo del contatto; le epidemie erano solo una parte (anche se una parte importante) della mortalità dei nativi americani. Oltre a questo, le guerre, i massacri, l’economia, la malnutrizione, la distruzione dei modelli tradizionali di sussistenza e l’alcolismo contribuirono ad abbassare l’immunità a molte malattie durante il periodo di contatto. Molte popolazioni in tutto l’emisfero occidentale sono state colpite dal vaiolo, ma ognuna ha avuto diverse circostanze ambientali e culturali che hanno contribuito o diminuito i tassi di mortalità. Dopo aver valutato entrambi gli argomenti, sembra che ogni parte stesse esaminando diversi periodi di tempo. I nativi americani che hanno vissuto le prime epidemie di vaiolo non sapevano come rispondere efficacemente e hanno aggravato il tasso di mortalità; tuttavia, con il passare del tempo e l’aumento dell’interazione con gli europei, la conoscenza indigena della malattia è aumentata, permettendo loro di evitare la malattia nel modo più efficace possibile. Le diverse tribù avevano tassi di sopravvivenza diversi, e non si dovrebbe presumere che le popolazioni “vergini del suolo” fossero destinate a morire; infatti, la grande popolazione nativa americana di oggi suggerisce il contrario.

Note

Dedico questo articolo a tutti i nativi americani, passati, presenti e futuri. Il vostro spirito durante le avversità non sarà mai dimenticato. Una prima versione di questo articolo appare nella mia tesi di master, ABO Blood Group Frequencies in Pre-European Contact America: An Ancient DNA Analysis, conservata presso l’Università del Texas ad Austin. Vorrei ringraziare i dottori Deborah Bolnick e Sam Wilson per i loro utili commenti su questo articolo.