30 anni dopo Edwards contro Aguillard: Perché il creazionismo persiste nelle scuole pubbliche

Questo mese segna il 30° anniversario della decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti in Edwards contro Aguillard, un caso rivoluzionario che ha stabilito che è incostituzionale richiedere l’insegnamento del creazionismo nelle scuole pubbliche.

Anche se molto è cambiato in 30 anni, le ampie questioni sollevate da questo caso rimangono attuali. Chi decide quale conoscenza sarà trasmessa alla prossima generazione – i genitori? I funzionari eletti? Esperti accademici? Quale ruolo (se esiste) dovrebbero avere i tribunali nel controllare tali decisioni?

Come studioso del diritto dell’istruzione e del primo emendamento, ho visto queste stesse domande animare le controversie curricolari sul cambiamento climatico, la storia americana e altro ancora.

Mentre i recenti dibattiti sembrano condividere una struttura comune con le controversie sull’insegnamento dell’evoluzione, c’è una differenza fondamentale: Edwards contro Aguillard non sostiene l’idea generale che sia incostituzionale per le scuole pubbliche insegnare “cattiva scienza”, ma l’idea più ristretta che sia incostituzionale per loro insegnare la religione come verità.

Un secolo di scienza e religione

Alcuni credenti religiosi conservatori – principalmente protestanti fondamentalisti o evangelici – hanno a lungo visto le idee di Darwin come incompatibili con la loro fede. Di conseguenza, hanno resistito all’insegnamento puro della teoria evolutiva nelle scuole pubbliche.

Le prime resistenze hanno preso la forma di statuti che criminalizzavano l’insegnamento dell’evoluzione, soprattutto il famoso divieto del Tennessee al centro del famoso “Scopes Monkey Trial” del 1925.

Nei quattro decenni successivi, il campo di gioco legale è cambiato radicalmente. La Corte Suprema ha applicato la Establishment Clause della Costituzione agli stati nel 1947, inizialmente leggendo la clausola per richiedere la “separazione tra Chiesa e Stato”. Nei primi anni ’60, i casi che vietavano la preghiera in classe sponsorizzata dalla scuola e la lettura devozionale della Bibbia interpretarono la separazione tra Chiesa e Stato nel senso che le scuole potevano insegnare la religione, ma non potevano costituzionalmente insegnare la religione come vera.

Ne seguiva che insegnare la storia della creazione biblica come un vero racconto delle origini umane era fuori questione. La Corte Suprema mise una fine categorica alle “leggi scimmia” del Tennessee nella sua decisione del 1968 in Epperson contro Arkansas.

Nel 1971 Lemon v. Kurtzman, la Corte Suprema ha solidificato il suo punto di vista sulla separazione Chiesa-Stato adottando un “test” su tre punti per determinare se le leggi violavano la Establishment Clause. Per essere costituzionale:

1. Una legge deve avere uno scopo legislativo secolare.
2. Il suo effetto primario non deve né promuovere né inibire la religione.
3. Non deve favorire un eccessivo coinvolgimento del governo nella religione.

Il supporto di Lemon nella Corte Suprema di oggi è molto più debole rispetto a 40 anni fa, ma è stato il test dominante impiegato nella giurisprudenza sul creazionismo e l’evoluzione.

Possiamo insegnare un po’ di entrambi?

Perché, allora, l’adozione del test Lemon da parte della Corte Suprema non ha chiuso il libro sull’insegnamento creazionista una volta per tutte? La risposta, in poche parole, è che il creazionismo è diventato clandestino.

Una volta che lo stato non poteva insegnare il creazionismo biblico né proibire categoricamente l’insegnamento dell’evoluzione, i creazionisti si sono rivolti a nuove strategie.

La prima ondata di resistenza post-Epperson ha coinvolto una serie di legislature statali che hanno richiesto il “trattamento equilibrato” sia dell’evoluzione che del “creazionismo scientifico” nelle classi di scienze. Gli studenti sarebbero stati presentati con due resoconti “scientifici” fianco a fianco e avrebbero potuto decidere da soli.

Perché questa strategia avesse successo, i sostenitori dovevano convincere i tribunali che il “creazionismo scientifico” era più di un semplice catechismo mascherato. Nel caso McLean contro Arkansas (1982), una corte distrettuale federale colpì la legge dell’Arkansas sul trattamento equilibrato, stabilendo che essa semplicemente ometteva i riferimenti biblici senza cambiare effettivamente lo scopo religioso della legge. La corte ha anche sviluppato una definizione di “scienza” e ha concluso che la “scienza della creazione” non la soddisfa.

Edwards contro Aguillard

Nel 1981, la Louisiana ha approvato il “Trattamento equilibrato per le scienze della creazione e dell’evoluzione nell’istruzione scolastica pubblica”. Anche se simile alla legge abbattuta in McLean contro Arkansas, i legislatori della Louisiana presero ulteriori misure per tentare di pulire la religione dalla loro legge dopo che la legge dell’Arkansas sul trattamento equilibrato era stata contestata in tribunale.

Secondo i termini della legge, nessuna scuola era obbligata ad insegnare sia l’evoluzione che la scienza della creazione, ma se una veniva insegnata, doveva essere insegnata anche l’altra. Lo scopo dichiarato della legge era proteggere la “libertà accademica”.

Il 19 giugno 1987, la Corte Suprema ha deciso 7-2 nel caso di Edwards contro Aguillard che la legge della Louisiana era incostituzionale. Scrivendo per la corte, il giudice Brennan ha spiegato che la legge non aveva alcuno scopo secolare – e quindi violava il primo criterio del “test di Lemon”. Inoltre, Brennan ha respinto il presunto scopo della legge di proteggere la libertà accademica:

“La legge serve effettivamente a diminuire la libertà accademica, rimuovendo la flessibilità di insegnare l’evoluzione senza insegnare anche la scienza della creazione, anche se gli insegnanti determinano che tale curriculum si traduce in un’istruzione scientifica meno efficace e completa.”

“Insegnare la controversia”

Come Epperson contro Arkansas, il caso Edwards fu una sconfitta decisiva della Corte Suprema per le forze anti-evoluzione.

Come i creazionisti hanno capito che la Corte Suprema non avrebbe approvato leggi con programmi religiosi così vicini alla superficie, molti hanno spostato la loro attenzione su tattiche più sottili, che hanno coinvolto una qualche versione di “insegnamento della controversia” riguardante l’evoluzione. Una strategia era quella di adottare dei disclaimer che spiegassero agli studenti che l’evoluzione era una “teoria, non un fatto” o che l’insegnamento dell’evoluzione “non intendeva influenzare o dissuadere la versione biblica della Creazione”. I tribunali si sono pronunciati uniformemente contro questi disclaimer.

Kitzmiller v. Dover School District (2005), il più noto caso post-Edwards, ha affrontato la strategia di sostituire la “teoria del disegno intelligente” al “creazionismo scientifico”. Il disclaimer sull’evoluzione di un distretto scolastico della Pennsylvania includeva il suggerimento che gli studenti considerassero la teoria del “disegno intelligente” come sviluppata nel libro di testo, “Of Pandas and People.”

I sostenitori del disegno intelligente sostengono che la mutazione e la selezione naturale non possono spiegare adeguatamente l’emergere di strutture biologiche “irriducibilmente complesse”; tali strutture devono essere state progettate. Ufficialmente, il “progettista” potrebbe essere stato chiunque – un alieno spaziale, forse – così il “disegno intelligente” è sostenuto non essere di carattere religioso.

La corte distrettuale, tuttavia, ha sonoramente respinto questi argomenti. Come aveva fatto la corte in McLean contro Arkansas, la corte Kitzmiller ha discusso la natura della scienza e ha concluso che il disegno intelligente non era scienza.

L’eredità di Edwards oggi

Le corti sono state notevolmente coerenti nel respingere gli sforzi creazionisti per minare l’insegnamento dell’evoluzione. Si è tentati di vedere questi casi come un segno che i tribunali proteggeranno l’integrità della scienza e dei giudizi accademici in generale. (Si potrebbe pensare, per esempio, che i tribunali intervengano altrettanto prontamente quando gli attori politici rifiutano l’insegnamento della scienza del clima tradizionale nelle scuole pubbliche). Ma i casi non sono così ampi.

Anche nei casi in cui i tribunali dichiarano esplicitamente che il creazionismo/intelligent design non è scienza, fanno questo punto solo come un passo verso il punto critico che il creazionismo è religione. In altre parole, i tribunali non si pronunciano sul fatto che le lezioni di scienza debbano essere supportate da esperti scientifici tradizionali, ma solo che le opinioni religiose non possono essere insegnate come scienza.

Il rispetto per le competenze accademiche è incredibilmente importante. Si potrebbe sostenere, come ha fatto Robert Post, che la competenza promossa dalle discipline accademiche merita la protezione del Primo Emendamento. Ma i tribunali non sono ancora arrivati a questo punto.

I recenti sforzi per minare l’insegnamento dell’evoluzione hanno preso principalmente la forma delle cosiddette leggi sulla “libertà accademica” o “educazione scientifica”, che sono state proposte in diversi stati e sono passate in Louisiana (2008) e Tennessee (2012).

Queste leggi sfruttano un vuoto lasciato da Edwards contro Aguillard: Gli insegnanti non sono tenuti a insegnare la creazione accanto all’evoluzione; piuttosto, viene data loro la “libertà accademica” di enfatizzare le critiche mentre insegnano l’evoluzione nelle loro lezioni di scienze. I disegni di legge minimizzano la religione non menzionando l’argomento dell’evoluzione o menzionandolo accanto ad altri argomenti controversi come il cambiamento climatico.

I precedenti legali non permetterebbero agli insegnanti della scuola pubblica di usare esplicitamente questa “libertà accademica” per minare l’educazione scientifica a favore della religione. Tuttavia, è difficile sapere quanti insegnanti stanno scegliendo di farlo – e se queste scelte hanno qualcosa a che fare con la legislazione.

Edwards contro Aguillard ha sferrato un colpo importante per l’educazione scientifica, e ha rimodellato fondamentalmente le tattiche disponibili ai creazionisti. La sua influenza su questi fronti è stata significativa e lodevole, ma il suo ragionamento si basa pesantemente su legami storici con il creazionismo di vecchia scuola e su una concezione della separazione tra Chiesa e Stato che è più rigida delle probabili opinioni degli attuali giudici della Corte Suprema. Questi punti limitano la capacità del caso di parlare all’intera gamma di problemi curricolari che affrontiamo oggi.