Munka a Koan Mu-n: A zen pszichológiája a gyakorlatban

Az esszében néhány háttér-információ ismertetése után elmélkedéseket mutatok be néhány saját “pszichológiai” tapasztalatomról, amelyeket az elmúlt 35 évben a zen gyakorlásával kapcsolatban szereztem. A “pszichológiai” szót azért használom, hogy megkülönböztessem ezeket a tapasztalatokat a hiteles zen-élményektől. – Fr. Jerry Cusumano, S.J.

Személyes háttér

1967-ben, 22 évesen érkeztem Japánba, és a kamakurai jezsuita nyelviskolában kezdtem el tanulni a japán nyelvet. Mivel Kamakura elég híres a zen-templomairól, sok osztálytársam kezdett zen-tanulásba. Én azonban nem. A nyelvtanulás, majd a Szofia Egyetemen folytatott filozófiai tanulmányok után rektornak küldtek a kamakurai gimnáziumunkba. Magamtól kezdtem el zent csinálni, de hamarosan felhagytam vele, mivel nagyon lefoglaltak a gimnázium iskolai régensének tevékenységei.

A teológia után a tartományfőnök titkára lettem. Ebben az időben a Japán Tartomány egy terciátust rendezett, amelynek programjába a zen be volt építve. Bár nem vettem részt ezen a tercián, az ezzel kapcsolatos papírmunka elvégzése újra felkeltette az érdeklődésemet a zen iránt. Így történt, hogy ekkor, 33 éves koromban ismét elkezdtem a zent gyakorolni, és ettől kezdve egészen mostanáig folytattam.

A mindennapi ülés mellett szesszinekre jártam (intenzív, napi 9-10 órás zen ülés öt napon át vagy annál hosszabb ideig, miközben egy zen templomban tartózkodtam).Ezeket a szesszineket Fr. Lasalle, a zen jezsuita úttörőjének irányítása alatt végeztem a Shinmeikutsu-ban, a zen létesítményben, amelyet nemrég fejezett be. Saját mesterének, Yamada Koun Roshinak a tanítványa is lettem 1979-ben. Ezekben a korai években azonban nem jártam útmutatásért Yamada Koun Roshi-hoz, hanem csak Fr. Lasalle-nál gyakoroltam. Hét év után arra biztatott, hogy folytassam a gyakorlást Yamada Koun Roshi-val a Sanbô Kyôdanban, a kamakurai Zen Központban (San Un Zendo). Így tettem, és ott folytattam a két Roshi alatt, akik 1989-ben bekövetkezett halála után Yamada Koun Roshi-t követték, nevezetesen Kubota Ji Un Roshi alatt 15 évig, és 2004-től napjainkig Yamada Ryoun Roshi, Yamada Koun Roshi fia alatt.

Összefoglalva, az első 10 Japánban töltött évem alatt nem gyakoroltam a Zent. Miután komolyan elkezdtem a zen gyakorlását, az első 10 év alatt a zen gyakorlatomban következetes voltam a napi ülésben és az évi több szessinben, de a heti/havi útmutatásban való részesülést illetően megszakadtam. Az elmúlt 25 évben azonban úgy jellemezném a gyakorlatomat, mint egy komoly laikus emberét: naponta legalább 30 percet ülök, havonta négyszer-ötször részt veszek zazenkaiban (egynapos ülések, ahol a Roshi-tól kapok útmutatást), és évente négyszer-ötször részt veszek sesshineken.

A Sanbô Kyôdanról

A Sanbô Kyôdan a japán oktatási és kulturális minisztérium által elismert vallási társaság. 1954-ben alapította Yasutani Hakuun, aki továbbra is a zen szotói és rinzai ágának szintézisére törekedett, ahogyan azt saját mestere, Harada Sogaku is elkezdte. Yasutani Roshi utódja az első zen mesterem, Yamada Koun Roshi volt. A Sanbô Kyôdan egy laikus szervezet, amely nem tartozik a japán zen egyik nagy szektájához sem. Azonban, részben Fr. Lassalle befolyásának köszönhetően, nagy befolyással bír Nyugaton. Ahogy egy kommentátor megjegyezte: “a Sanbôkyôdan hatása a zenről alkotott nyugati elképzelésekre messze nem áll arányban a Japánban betöltött viszonylag marginális státuszával.”

A Sanbô Kyôdan képzési programja azzal kezdődik, hogy a kezdőt bevezetik az ülő gyakorlatba, megtanítják a helyes testtartásra és a légzésszámlálásra. E bevezető időszak után, amely egytől négy hónapig tarthat, attól függően, hogy milyen gyakran vesz részt valaki a zazenkaiban, a kezdő a Roshi tanítványává válik. Ekkor a Roshi általában a Koan Mu-t adja ki gyakorlásra.

A Koan Mu

Ez a Koan az egyik legrégebbi és leghíresebb a Zen Koan-ok közül, bár az “egy kéz tapsoló hangja” valószínűleg ismertebb. Egészen egyszerű. A 8. századi kínai zen mestert, akinek japán neve Jôshű, megkérdezi egy szerzetes, hogy a kutya rendelkezik-e Buddha-természettel vagy sem. Egy szótaggal, egy ideogrammal válaszol, a Mu (無), ami jelentheti a “semmit”.”

“Egy szerzetes teljes komolysággal megkérdezte Jôshűt: “Van-e a kutyának Buddha-természete vagy nincs?”. Jôshű azt felelte: “Mu!””

A korábbi időkben a kezdőt megtanították, hogyan kell ülni, majd nagyjából magára hagyták, és nem magyarázták el, hogyan kell ezzel a Koannal foglalkozni. A legtöbbek szokásos eljárása az lett volna, hogy először megpróbálnak logikusan foglalkozni Jôshű válaszának jelentésével. “A Buddha-természet olyan nagy, hogy nem lehet egy kutyában”. “A Buddha-természet mindenütt jelen van, tehát egy kutyában is ott kell lennie.” “Jôshű egyszerre mond igent és nemet a kérdésre.” És így tovább és így tovább. Végül, mivel a Roshi nem fogadta el az ilyen válaszokat, a gyakorló frusztrált lett, és elkezdett csak ülni Mu-val, mindenféle gondolkodás nélkül. Ez a helyes irány a Koan megoldására.

A mai kezdőkhöz igazodva azonban a Sanbô Kyôdan Roshi-jai arra utasítják tanítványaikat, hogy hagyják el ezeket az “előkészületeket”, és egyszerűen merüljenek el kezdettől fogva a Mu-ban, csendben és belsőleg ismételgetve azt minden kilégzéssel. E gyakorlat célját a 12. századi japán zen mester, Dôgen fogalmazta meg tömören: a zen célja, hogy megtaláljuk valódi önmagunkat; az ehhez a célhoz vezető út az önmagunk elfelejtése. Ezt a felejtést úgy érjük el, hogy gondolkodás nélkül teljesen elmerülünk a Mu gyakorlatában.”

A Koan Mu munkájának néhány pszichológiai aspektusa

Máshol már írtam a zen pszichológiai kutatásáról és annak lehetséges alkalmazásáról a terápia területén. Itt néhány személyes “pszichológiai” tapasztalatomról szeretnék írni. Ahogy a bevezetőben megjegyeztem, a “pszichológiai” szót azért használom, hogy megkülönböztessem ezeket a tapasztalatokat a hiteles zen tapasztalatoktól, amelyeket a Roshi-nak kell megerősítenie. A tapasztalatokat, amelyeket érinteni fogok, a zen gyakorlás néhány mellékhatásaként lehetne jellemezni.

1. Tartás – A gyakorlás korai szakaszában elég keményen kellett dolgoznom, hogy elérjem a megfelelő testtartást, a teljes lótuszülés pozícióját. Több évembe telt, mire ezt a testtartást “kényelmesen” tudtam csinálni. Emlékszem arra a reggelre, amikor végre képes voltam egymás után egy-egy egyórás ülést végezni. Ezt követően képes voltam a teljes lótuszülés pózban ülni egy egész szesszint. A testtartással való küzdelem és az azt követő elégedettség, hogy elértem azt, valójában elterelte a figyelmemet a Mu-n végzett munkáról, mivel távolról sem az énről való megfeledkezés, hanem az én volt a középpontban ebben a tapasztalatban. Ebből a tapasztalatból könnyű volt látni, hogy az egoizmus hogyan kúszhat be és veheti át az uralmat a legegyszerűbb cselekedetek felett.
2. Elfojtott emlék – Anyám meghalt, amikor másodéves novícius voltam. Sok bűntudatot éreztem ezzel az eseménnyel kapcsolatban. Akkoriban képtelen voltam sírni, részben azért, mert téves elképzelésem volt arról, hogy egy vallásosnak hogyan kellene kezelnie az érzelmeket. Azért is szemrehányást tettem magamnak, hogy nem látogattam meg gyakrabban. Nem sokkal a felszentelésem után P. Tony de Mello S.J. Japánba jött, és részt vettem az egyik csoportterápiás programján. Ügyesen dolgozta fel bennem ezt a problémát, és azt hittem, hogy megoldódott. Néhány évvel ezután azonban, miközben a Koan Mu-n dolgoztam, előjött egy elfojtott emlék. Ez az utolsó látogatásom idejéből származott. Anyámnak nagy fájdalmai voltak, és mielőtt elmentem volna, megkért, hogy csókoljam meg. Bár természetesen megtettem, az első spontán reakcióm az ellenszenv volt, hogy ezt megtegyem. Valószínűleg ez a spontán reakció, amelyet később elfojtottam, mindennél jobban kiváltotta bűntudatom. A figyelem Mu-ra való összpontosítása a nem-gondolkodás állapotában meggyengítette az elfojtás védelmi mechanizmusát, és lehetővé tette, hogy ez az emlék előjöjjön. Ez egy nagyon hasznos tapasztalat volt számomra, de a zen gyakorlat szempontjából nem egy autentikus zen tapasztalat.”
3. Elutasítás/elfogadás – Összesen 14 évig dolgoztam a Mu koánon. Eleinte az újdonság tartotta bennem a lelket, de végül kezdett nőni a frusztráció, amiért nem tudtam a Roshi megelégedésére megoldani. Ez tulajdonképpen hozzájárult egy enyhe depresszióhoz, amit egy nyáron elszenvedtem. Azonban a folyamatos gyakorlással, annak ellenére, hogy még mindig nem tudtam megoldani a Koan-t, pszichológiailag egy jobb térbe kerültem, az elfogadás és a dolgok olyannak hagyása felé, amilyenek. Ez a gyakorlás természetes változásában fejeződött ki, a Mu-tól a japánban “shikantaza”-nak nevezett gyakorlatig, amit általában úgy fordítanak, hogy “csak ülni”. Ez azt jelenti, hogy ülni anélkül, hogy bármit is meg akarnánk oldani, vagy bármit is el akarnánk érni. Mielőtt a Mu után más Koanokkal folytattam volna, hét évig ezt a “csak ülést” csináltam. Ez az egész tapasztalat, amely könnyen és hasznosan alkalmazható a mindennapi életben, ismét egy hasznos pszichológiai mellékhatása volt a Mu Koánnal való foglalkozásnak. Tapasztalati úton jutottam el a Nyugalom ima második részének megragadásához, hogy elfogadjam azt, amit nem lehet megváltoztatni. A Derűs ima e második mondatának fogalmi megértése hasznos lehet. Ennek tapasztalati megragadása azonban mélyebb és tartósabb.”

Nem specifikus tényezők

A fent leírt három tapasztalatot nem a zenre jellemző vagy a Koan Mu-n való munkára korlátozódó tényezők eredményének tekinthetjük. Az egyén egoizmusába való betekintés, az elfojtott emlékek visszanyerése és a dolgok olyannak való elfogadásának megtanulása, amilyenek, sokféle meditáció vagy más pszicho-spirituális diszciplína gyümölcse lehet. Ebben az értelemben ezek a tapasztalatok nem igazán jelentenek elegendő motivációt a Mu gyakorlásának folytatásához. Hasonlóképpen, a Mu nagyon hasonlít a jóga AUM-jára, amelyet gyakran használnak meditációs mantraként. Valójában az úgynevezett “folyékony” mássalhangzók használata, amelyek közül az “m” az egyik, elég gyakori a meditáció számos formájában. Mi a sajátossága tehát a zen Mu gyakorlatának?

Specifikus tényezők

Azt hiszem, ez két tényező egyedülálló kombinációja. Az első a tipikus keleti képzési módszer, amelyet Herrigel olyan jól leírt. Az ember ugyanazt csinálja újra és újra, az ő esetében a hagyományos japán íjászatot, a cél elérésére való gondolkodás nélkül. Inkább félreteszi az ember az egóját, hogy figyelmesen kövesse a mester utasításait. A második tényező a Roshi személyes, személyes irányítása, aki szidja, bátorítja és biztosítja, hogy az ember a Koan Mu megoldásához vezető helyes úton maradjon. Az első tényező maga az egyszerűség, a Mu egyszerű ismétlése minden egyes lélegzetvétellel. Ennek az egyszerűségnek köszönhető, hogy az ember órákon, napokon és éveken át tudja csinálni. Nincs semmi, amit meg kellene tanulni, elsajátítani vagy elérni, és így nincs semmi, amibe belefáradhatnánk vagy ami összezavarhatna. A második tényező összetettebb, mert ez az egyes tanítványok sajátos kapcsolata a Roshival. Mint minden emberi kapcsolat, ez is változik a hangulat, a helyzet, az idő múlása stb. szerint. Ez az irány azonban szerves része a zen gyakorlásának, és e nélkül nem túlzás azt mondani, hogy nincs zen. A Mu önmagában való gyakorlása hasznos gyakorlat lehet a szellemi ellazulás vagy koncentráció terén, de ez nem zen.”

A zen és a keresztény spiritualitás integrációja

Ez a téma számos cikk és könyv témája volt és lesz. Itt csak egy személyes megjegyzést teszek hozzá saját tapasztalatomból. A keresztény spiritualitásban a Szentírást hangsúlyozzuk, mint a Krisztus megismerésének és a vele való személyes kapcsolat kialakításának módját. Azt is hangsúlyozzuk, hogy ez a folyamat az egyház hagyományán belül folytatódik. Az egyik elem, amit itt hiányolok, az “amit most épp megtapasztalok”. Ez az az elem az, amiről úgy gondolom, hogy a zen általában, és különösen a Mu gyakorlása, valamint más koanok hozzájárulhatnak a keresztény spiritualitáshoz. A Szentírás és az egyház hagyományának túl nagy hangsúlyozása túlságosan a múltra irányíthatja az ember figyelmét. Az “amit most tapasztalok” elem hozzáadása mindkettőt a jelenben teszi élővé.”

Következtetés

Nem vagyok az úgynevezett keresztény zen vagy a zen kereszténység szószólója. Az előbbiben például az embert arra utasíthatják, hogy a Mu helyett Isten nevét használja, vagy koanokat kaphat a Bibliából, mint például a magszem, amely elhal, majd gyümölcsöt terem. Az utóbbiban a támogatók olyan szinkretizálást sürgetnek, amely egy új keresztény felekezetet eredményezne. Én azonban úgy vélem, hogy sok keresztény jobb kereszténnyé válhat azáltal, hogy a zent úgy gyakorolja, ahogy van.”