Hogyan egy fehér evangélikus család szétzilálhatja az indián gyermekek örökbefogadási védelmét

2016 júniusában egy 10 hónapos navahó és cseroki kisfiút egy fehér, evangélikus pár otthonába adtak a texasi Fort Worthben.

A kisbabát elvették navahó édesanyjától, aki elhagyta a rezervátumot és Texasban élt, mert drogozott. A nevelőpár – Jennifer és Chad Brackeen, egy aneszteziológus és egy korábbi építőmérnök – “öntudatos volt anyagi sikerük miatt” – írta a New York Times -, és azt mondták a lapnak, hogy a gyermek nevelőszülése egy módja annak, hogy “helyrehozzák áldásaikat.”

A következő évben Brackeenék ideiglenesen visszatartották a kisfiú örökbefogadására vonatkozó terveiket, amikor az indián gyermekjóléti törvény rendelkezései alapján a navajo törzs egy, a kisfiúval nem rokon indián családot talált, aki befogadta őt. Ezért Brackeenék szövetségi pert indítottak. “Már az első otthonából is elvették, és most megint ez történne? És az egyetlen magyarázat az, hogy nem megfelelő a bőrszínünk? Hogyan magyarázzuk ezt meg a saját gyerekeinknek? Semmi mást nem tettünk, csak aláírtuk, hogy jót tegyünk” – mondta Jennifer Brackeen a Timesnak.

A per benyújtása óta a tervek, hogy a fiút egy másik törzshez küldjék, meghiúsultak, és Brackeenék hivatalosan is örökbe fogadhatták őt. Tavaly Brackeenék kiharcolták a fiú húgának felügyeletét, akit a navajo nagycsalád szerette volna magához venni. A kislány sorsáról döntő meghallgatáson Chad Brackeen kihagyta a Timesnak kifejezett önérzetét az egy hektáros földterületen lévő, medencével rendelkező nagy háza miatt. Azt mondta a bírónak, hogy aggódik a kislányért, “nem mint csecsemőért, aki egy szobában él a nagynénjével, hanem talán mint kamaszért, aki kisebb, szűkös otthonban él.”

“Nem tudom, hogy ez hogy néz ki” – folytatta – “ha szüksége van térre, ha szüksége van magánéletre. Kicsit aggódom a korlátozott anyagi források miatt, amelyekkel esetleg gondoskodhatnék erről a gyermekről, ha vészhelyzet adódna.”

Ez a kulturális különbség – hogy egy család alkalmasságát a vagyon határozza meg, és hogy ezeknek a gondoknak fontosabbnak kell lenniük, mint a gyermek családjához és örökségéhez való kötődésének – lényegében ezért hozták létre 1978-ban az indián gyermekjóléti törvényt. A törvény elismeri az indián családok szétszakítására irányuló szövetségi politika történetét, és előírja, hogy amikor csak lehetséges, az indián családoknak együtt kell maradniuk.

Sarah Kastelic, a National Indian Child Welfare Association ügyvezető igazgatója elmondta, hogy az ICWA elismeri a fontos családi és törzsi kötelékeket, amelyeket sokáig figyelmen kívül hagytak, és hogy az indián szokásokat – például az egy fedél alatt élő nagycsaládokat – gyakran használták fel a gyermekvédelmi eljárásokban az alkalmatlanság bizonyítására. “Nem számítanak a kerítések, uszodák és egyéb dolgok, a legtöbbször a gyerekek a családjukkal akarnak lenni” – mondta.”

A perükkel, amelyben csatlakozott hozzájuk Texas állam, Brackeenék váltak az ICWA-t lebontó ügy nyilvános arcává. A házaspár – és a Goldwater Intézet, a konzervatív agytröszt, amely a pert támogatja – 2018-ban győzelmet aratott, amikor egy szövetségi kerületi bíróság kimondta, hogy az ICWA alkotmányellenes. Tavaly egy három bíróból álló ötödik kerületi testület részben hatályon kívül helyezte a döntést. Aztán a múlt hónapban az ügyet az Ötödik Kerületi Bíróság mind a 17 bírája “en banc” meghallgatáson tárgyalta; az őslakosok szószólói szerint valószínű, hogy bármi is lesz az ítélet, a döntés ellen a Legfelsőbb Bírósághoz fognak fellebbezni.

Az ICWA hatályon kívül helyezése egy több mint 40 éve érvényben lévő törvényt borítana fel. És a jogi ügynek sokkal szélesebb körű következményei vannak, mint a gyermekjólét – ez az ország törzsi szuverenitásának szívébe vág. Az 573 szövetségileg elismert törzset számos fronton érheti jogi kihívás, ha az ICWA alapját alkotmányellenesnek találják.

“Az érvelésük lényege, hogy ez egy igazságtalan faji preferencia, és hogy színvak rendszerre van szükségünk” – mondta a Voxnak Chuck Hoskin Jr., a Cherokee Nation főfőnöke. “Ami ebből kimarad, az az, ami az ország szövetségi indiánjogának alapköve, vagyis az, hogy a törzsek szuverének, és nem fajként, hanem különleges politikai megnevezésként különböztetik meg őket. Ez nem csak az ICWA, hanem számos, a lakhatással, az egészségügyi ellátással, az oktatással és a foglalkoztatással kapcsolatos törvény kritikus alapja. Ha ezt az ICWA elleni sikeres támadás aláásná, annak széleskörű következményei lennének mindezekre.”

Kastelic elmondta, hogy az ICWA-t már régóta két csoport perli – azok, akiknek végső célja a törzsi szuverenitás aláásása, és azok az örökbefogadói közösségben, akik megvetik a hosszadalmasabb eljárást, amelyet egy bennszülött gyermek örökbefogadásához el kell végezni.

“Láttuk az agytrösztök – Goldwater Institute, Heritage Foundation, Cato – felemelkedését, amelyeknek szélesebb körű programjuk van az állami jogokról és a törzsi szuverenitás felforgatásáról vagy lebontásáról, mint a programjuk részeként” – mondta Kastelic. “És aztán van egy vallási napirend, számos keresztény szervezet, amelyek az őslakos gyerekekhez akarnak hozzáférni, még mindig az “indiánok megmentésének” előfeltevésével – hogy a szegénység, a kábítószerrel való visszaélés vagy a mentális egészségügyi kihívások magas aránya miatt ez még mindig feljogosítja őket arra, hogy elvegyék a gyerekeinket. Úgy érzik, hogy joguk van hozzájuk.”

Az USA hosszú, szégyenteljes története az őslakos családok szétverésében

A szövetségi kormány által az 1800-as években az őslakosoknak a szülőföldjükről való erőszakos kitelepítése több ezer őslakos, különösen gyermekek és idősek halálát okozta. 1879-ben a szövetségi kormány tömeges asszimilációs erőfeszítéseket tett az őslakos gyerekek ellen, indián internátusokat hozva létre, amelyekben az őslakos gyerekeket arra kényszerítették, hogy hagyják el nyelvüket és szokásaikat, és a fehér amerikai szokásokra oktatták őket. Az internátusokban sokakat bántalmaztak – a korszak egyetlen leghíresebb iskolájának, a Carlisle Indián Ipari Iskolának a területén 180 gyermek sírja található.

Amikor az 1950-es és 1960-as években az internátusok kezdtek kihalni, egy új törekvés vette át a helyüket. A szövetségi kormány 1958 és 1967 között indította el az Indián Örökbefogadási Projekt nevű programot, amelynek célja az volt, hogy fehér amerikaiak bennszülött gyermekeket fogadjanak örökbe. Az Indián Ügyek Hivatalának 1966-os sajtóközleménye ezt így írta le: “Egy kicsi, két kicsi, három kicsi indián – és még 206 – felvirágoztatja 172 amerikai család otthonát és életét, többnyire nem indiánokét, akik magukhoz vették az indián csellengőket.”

Ezzel összefüggésben érkezett először 1967-ben Bert Hirsch, az Amerikai Indián Ügyek Szövetségének ügyvédje az észak-dakotai Devils Lake-be, hogy segítsen egy indián nagymamának, aki elvesztette hatéves unokája felügyeleti jogát. A mostani Spirit Lake törzs tagja volt, és ezt a nagymamát nem vádolták bántalmazással vagy elhanyagolással, mondta Hirsch a Voxnak. “Az egyetlen vád az volt, hogy túl idős volt – 62 évesen” – mondta.”

Hirsch és a Spirit Lake törzs sikeresen harcolt az ügyben, de ez elgondolkodtatta őket: hány más család megy keresztül hasonló dolgokon? Hirsch vezette az adatgyűjtést, először az észak-dakotai gyermekelhelyező ügynökségektől, majd mind az 50 államból, hogy megpróbálják felmérni a probléma kiterjedését.

Előtte az egyes törzsek úgy gondolták, hogy a gyermekjóléti rendszerrel szemben vívott és elvesztett csaták csak rájuk jellemzőek. Hirsch számai azonban nemcsak a törzsek, hanem az országos és nemzetközi hírügynökségek számára is ébresztőt jelentettek: Az adatokból kiderült, hogy országszerte az őslakos gyermekek 25-35 százalékát vették el otthonról, és e gyermekek 85-95 százaléka nem őslakosok otthonában vagy intézményben kötött ki.

“Ahogy az évek során rámutattunk a Kongresszusnak, ez messze, messze, messze nem állt arányban azzal, ami bármely más demográfiai csoporttal történt” – mondta Hirsch.

Hirsch négy évtizeden át dolgozott ügyvédként ilyen típusú ügyekben, és ez idő alatt “sok olyat láttam, amitől felfordul a gyomrom, egyszerűen undorító” – mondta. Az ICWA előtti időkben – egy olyan törvény, amelynek megírásában és elfogadásában Hirsch segített – a bíráknak “nem okozott gondot, hogy egyszerűen elvegyék a törzsi gyerekeket a családjuktól, és nevelőszülőkhöz adják őket, mert nem szerették az indiánokat és nem szerették az életmódjukat. Látszólag elhanyagolás miatt vették el őket, de valójában a szegénységről volt szó” – mondta Hirsch. “Ha szegény vagy és indián, elveszíted a gyerekedet.”

Bár az amerikai őslakosok még mindig túlreprezentáltak a nevelőszülői rendszerben, az ICWA megállította az eltávolítások áradatát, amely ilyen széles körben és riasztó mértékben szakította meg a gyerekek kötődését a származásukhoz. A rendelkezések előírják, hogy az őslakos gyermek törzsét értesíteni kell, amint a gyermekjóléti eljárás megkezdődik, és a gyermek törzse – ha kívánja – félként vehet részt az ügyben a tárgyalóteremben. Előnyben kell részesíteni a gyermek családját – függetlenül attól, hogy a család őslakos vagy nem őslakos -, majd a gyermek törzsét, végül pedig más indián törzseket. “Az ICWA az előnyben részesítésekben iránymutatást ad – egyik sem vasszigorú mandátum, hogy a gyermeket indián családnál helyezzék el” – mondta Hoskin, a cseroki törzsfőnök.

Hoskin szerint az ICWA joggal tartja tiszteletben a törzsek jogait, hogy segítsenek eldönteni, mi történik a gyermekeikkel. “Ez ugyanúgy szól a törzsi kormánynak arról a jogáról, hogy ott legyen a tárgyalóteremben, mint a gyermeknek arról, hogy a kormánya ott legyen a tárgyalóteremben” – mondta Hoskin. “Az ő kultúrájuk forog kockán, és a népük jövője forog kockán.”

Míg az ICWA létrehozása jó első lépés volt a családok összetartása felé, nem volt kijelölt szövetségi ügynökség, amely felügyelné a végrehajtását és biztosítaná, hogy az államok betartsák a törvényt. Emiatt nem állítottak össze szövetségi adatokat arról, hogy mit eredményezett a törvény elfogadása. Emellett az őslakos gyermekek országszerte továbbra is túlreprezentáltak a gyermekjóléti rendszerben, ami megkérdőjelezi az államok megfelelését. 2016-ban az ACLU két dél-dakotai törzs nevében pert indított az állam megfelelésének hiányát kifogásolva – a statisztikák szerint Dél-Dakotában az őslakos gyermekek 11-szer nagyobb valószínűséggel kerültek nevelőszülőkhöz, mint a fehér gyermekek. Egy szövetségi bíró úgy ítélte meg, hogy a dél-dakotai bíróságok megsértették az ICWA előírásait.

Hirsch szerint a törvény sikeresen csökkentette az őslakos gyermekek eltávolítását, ha betartják, de a siker alapja a megfelelés, amely közel sem általános. “A törvényt azért hozták létre, hogy egyrészt megakadályozza, hogy az indián gyerekeket elvegyék a családjuktól. Ezt a célt mindenkinek támogatnia kellene, ha úgy gondolja, hogy az indián családoknak továbbra is létezniük kell. Kettő pedig, hogy elismerje az indián törzsek létének törvényességét” – mondta Hirsch. “Ha hiszünk abban, amit ez a törvény el akar érni, és ahogyan azt el akarja érni, akkor elég tisztességes betartást lehet elérni. De ha olyan előfeltevésből indulunk ki, amely mindezt elutasítja, akkor más a helyzet.”

A tét nagy az őslakos gyermekek számára

Az ICWA-ról folytatott beszélgetések során néha elvész, hogy az abban lefektetett elvek – beleértve a családi egységek épségben tartására való törekvést, ha csak lehetséges – ma széles körben a gyermekvédelem területén a legjobb gyakorlatnak számítanak. 2013-ban az ország 18 legjelentősebb gyermekjóléti szervezete, köztük a Casey Family Programs, a Child Welfare League of America és a Children’s Defense Fund, amicus beadványt nyújtott be az ICWA támogatására egy másik, a törvényt megtámadó ügyben.

“Az indián gyermekjóléti törvényben a Kongresszus elfogadta a gyermekjóléti politikák és gyakorlatok aranyszabályát, amelyet minden gyermek számára biztosítani kell” – írták a szervezetek a beadványban. “Az ICWA nagyon jól működik, és valójában a gyermekjóléti és elhelyezési döntéshozatal modellje, amelyet minden gyermekre ki kellene terjeszteni.”

“Míg az ICWA a 70-es évek végén, amikor elfogadták, anomáliának tűnt, azóta a gyermekjóléti törvények egésze egyre inkább az ICWA-hoz igazodik” – mondta Kastelic, akinek csapata a NICWA-nál országszerte segíti a gyermekjóléti dolgozók képzését az ICWA alkalmazásáról. “A családi elhelyezések előtérbe helyezése, a testvércsoportok együtt tartása – az ICWA már a 70-es évek végén is ezt tette.”

A média tudósítása ezekről a kérdésekről gyakran konkrét esetekre összpontosít, mint például a Brackeeneké, anélkül, hogy a szükséges kontextusból sokat megtudnánk arról, hogy a hibás rendszereink mennyire hozzájárulnak a problémához. Országszerte tizennyolc államban indítottak csoportos keresetet a Children’s Rights nonprofit szervezet által a gondozásban lévő gyerekekkel való rossz bánásmód miatt.

A perek ismerős mintát vázolnak fel: A krónikus alulfinanszírozottság alacsonyan fizetett és túlhajszolt esetfelügyelőkhöz vezetett, akiknek nincs elég idejük arra, hogy valóban a gyermekek érdekeit szolgálják. Emiatt országszerte sok gyermek csúszik át a réseken, és mindenféle bántalmazásnak van kitéve, amíg az állam gondozásában van – néha rosszabbak, mint azok a körülmények, amelyek miatt először is gondozásba kerültek.

Az ICWA-val az őslakos gyermekek, akik aránytalanul nagy arányban vannak képviselve a gyermekjóléti rendszerben, további védelmi vonalat kapnak egy olyan rendszerben töltött hosszú idővel szemben, amelyről tudjuk, hogy árt a gyermekeknek. De az egyéni történetekre való összpontosítás a rendszerszintű problémák helyett sok jószándékú amerikai nincs tisztában a probléma valódi kiterjedésével.

“Részben a gyermekjóléti rendszerünk történelmi alapjai miatt a legtöbb ember a “megérdemelt” és a “nem megérdemelt” gondolkodásmódot alkalmazza. És a legtöbb szülő, aki nem képes kezelni a strukturális problémákat, amelyekkel szembesül … még mindig csak személyes szinten gondolkodunk róla” – mondta Kastelic.

Egy másik hang is hiányzik sok ilyen beszélgetésből: az örökbefogadotté. Sandy White Hawk, egy Sicangu Lakota örökbefogadott a dél-dakotai Rosebud rezervátumból, a First Nations Repatriation Institute alapítója, amely az őslakos örökbefogadottakat kutatja, és segít újraegyesíteni őket törzsükkel és családjukkal.

“Amikor fehér otthonban, fehér közösségben nőünk fel, csak ezt látjuk és tudjuk. Semmit sem tudunk arról, hogy őslakosok vagyunk, és a legtöbb fehér ember semmit sem tud arról, hogy kik vagyunk” – mondta White Hawk. “Semmilyen módon nem tükröződik vissza a képünk. Ez egy torzítás, ahogy az identitásodat fejleszted.”

White Hawk, aki bántalmazást élt át örökbefogadó otthonában, azt mondta, fontos felismerni, hogy nem minden örökbefogadásnak van happy endje. A Minnesotai Egyetem 2008-as tanulmánya kimutatta, hogy az örökbefogadottaknál nagyobb az esélye az ADHD vagy ODD diagnózisnak, mint azoknál, akiket nem szakítottak el a családjuktól, és az örökbefogadottak nagyobb valószínűséggel kerülnek kapcsolatba mentális egészségügyi szakemberekkel. 2017-ben White Hawk és néhányan mások több száz örökbefogadottról publikáltak egy tanulmányt, amely kimutatta, hogy az amerikai őslakos örökbefogadottak nagyobb valószínűséggel számoltak be mentális egészségügyi problémákról – beleértve a szerhasználati zavarokat és a felépülést, evészavarokat, önkárosítást és öngyilkossági gondolatokat -, mint a fehér örökbefogadottak.

“A társadalmi üzeneteinkben semmi sincs – minden az örökbefogadásról egy örökké boldog otthon, és bár vannak boldog gyerekek és vannak kedves és szerető szülők, ez a másik valóság ott van, pont” – mondta White Hawk. “És ez nem az örökbefogadás beskatulyázását jelenti. De annyira bele vagyunk fektetve ebbe az örökké boldog-mentett-gyerekek dologba, hogy bármi, ami ezt kritizálja – ezt nem vagyunk hajlandóak meghallgatni.”

White Hawk segít megszervezni az évente megrendezésre kerülő “Gyermekeink és visszatérő örökbefogadottak találkozója” powwow-t, hogy segítsen az őslakos örökbefogadottakat újra a törzseikbe fogadni. “Tudtam, milyen fájdalmas és nehéz elfoglalni a helyedet a körben, ha egyszer már elmentél. Nem volt útiterv, senki sem tudott segíteni” – mondta White Hawk. “Azok számára, akik talán még nem is találkoztak a családjukkal, vagy már régóta otthon vannak, ez az első alkalom, hogy elismerik, hogy gyászt és veszteséget szenvedtek.”

Az Indian Child Welfare Act ügynek szélesebb körű következményei vannak a szuverenitásra

A Brackeenek nem az elsők, akik az ICWA ellen indítottak eljárást. Még csak nem is ők az első család, akit a Goldwater Intézet támogatott egy ilyen perben. Az agytröszt, amelynek finanszírozói közé tartoznak a Trump legfőbb adományozói és egy, a Koch testvérekhez köthető szervezet, a szakszervezeti hatalom lebontásáért és “a vállalkozások alkotmányos jogainak védelméért” küzdött, hogy hozzájáruljanak a politikai kampányokhoz.

Az intézet 2014 óta már tucatnyi alkalommal támadta meg az ICWA-t. “Az egyetlen alapja annak, hogy ezeket a gyerekeket törzsi bíróságok elé kényszerítsük, az, hogy faji kötődésük van” – mondta Timothy Sandefur, a Goldwater peres ügyekért felelős alelnöke 2017-ben a Nemzetnek. “Ez olyan, mintha azt mondanánk, hogy a japán származású gyerekeket a japán bíróságnak kell elbírálnia.”

A Goldwater Intézet a Vox megkeresésére egy Sandefur által írt blogbejegyzésre hivatkozott, amelyben azt írja, hogy az indián gyerekeket “rosszabbul és hosszabb ideig kell bántalmazni, mint a más fajú gyerekeket, mielőtt a kormány megmentheti őket a bántalmazó háztartásokból”.”

Az Ötödik Kerületi Bíróság 17 bírája jelenleg az ICWA sorsáról tanácskozik; valószínű, hogy bármi is lesz a döntés, a Legfelsőbb Bírósághoz fognak fellebbezni, bár nem világos, hogy a legfelsőbb bíróság fel fogja-e venni az ügyet. Ha a Legfelsőbb Bíróság egyetértene a felperesek állításaival, miszerint az ICWA igazságtalanul faji alapon áll, a következmények alááshatnák a törzsi szuverenitás egész koncepcióját – és a Goldwater és más, hozzá hasonló konzervatív szervezetek egyes kritikusai szerint ez, és nem a gyermekek érdeke a lényeg.

“Azt hiszem, vannak olyan kritikusok, akik kifejezetten az ICWA-t bírálják, és nincs tágabb céljuk, de vannak, akiknek tágabb céljuk van. És az ICWA elleni támadásoknak nagyon nagy következményei vannak” – mondta Hoskin. “A szuverenitás nagyon alapvető aktusa a törzsnek az a képessége, hogy a törvény szerint megvédje a gyermekeit.”

Az Atlanticban két michigani jogászprofesszor azzal érvel, hogy az ICWA lebontására irányuló törekvésükkel a felperesek “azt kockáztatják, hogy semmissé teszik azokat a doktrínákat, amelyek megkönnyítették a törzsek azon képességét, hogy kormányozzák magukat és üldözzék az őslakosokat sértő személyeket.”

“A Brackeen ügyben Texas nem kevesebb, mint frontális támadást intézett az indiánok ügyeit ma szabályozó szövetségi törvények teljes korpusza ellen” – írják a professzorok.

Az ICWA-t hangosan ellenző másik csoport az örökbefogadási ipar, beleértve a rengeteg evangéliumi keresztényt, akik gyermekeket akarnak örökbe fogadni. A századforduló táján a hatalmas követőkkel rendelkező sztárpásztorok elkezdték az örökbefogadást erkölcsi kötelességként megfogalmazni.

Az eredmény az örökbefogadási ipar fellendülése volt mind belföldön, mind külföldön – egy 2013-as felmérés szerint a gyakorló keresztények több mint kétszer olyan valószínűséggel fogadnak örökbe, mint a nem keresztények, és az amerikai örökbefogadások teszik ki a világ összes örökbefogadásának közel felét. “Az örökbefogadás szabályozása államonként nagyon eltérő – és a tényezők összeadódása azt jelenti, hogy a gyors és egyszerű örökbefogadásoknál sok pénzről van szó” – mondta Kastelic.

Mivel az ICWA jövője bizonytalan, a törzsek országszerte aggódnak amiatt, hogy mi történhet, ha az őslakos gyermekek elveszítik különleges védelmüket. “A félelem az, hogy e védelmek nélkül tudjuk, hogy a rendszer továbbra is elfogult marad. Az előítéletesség beépül az irányelvekbe, a biztonsági értékelésekbe és minden másba” – mondta Kastelic. “Attól tartunk, hogy visszatérünk az ICWA előtti időkhöz – a gyermekek tömeges eltávolításához.”