Hisznek-e a zsidók a Sátánban?
On január 7, 2022 by adminA Sátán kiemelt helyet foglal el a kereszténységben, amely általában egy lázadó angyalnak és a gonosz forrásának tekinti őt, aki a végítéletkor a csatában fog véget érni. A zsidó források összességében nem foglalkoznak annyit a sátánnal, de a fogalmat ennek ellenére számos szövegben vizsgálják.
Sátán megjelenik a Bibliában, a Talmud rabbijai is tárgyalták, és a zsidó misztika, vagyis a Kabbala is részletesen foglalkozik vele. Héberül a Sátán kifejezést általában “ellenfélnek” vagy “ellenfélnek” fordítják, és gyakran úgy értelmezik, hogy a bűnös késztetést (héberül yetzer hara) vagy általánosabban azokat az erőket képviseli, amelyek megakadályozzák az embereket abban, hogy alávessék magukat az isteni akaratnak. Néha mennyei ügyésznek vagy vádlónak is tekintik, ez a nézet Jób könyvében jut kifejezésre, ahol a Sátán arra biztatja Istent, hogy tegye próbára szolgáját.
A kabbalisztikus források jelentősen kibővítik a Sátánról alkotott képet, gazdag és részletes ábrázolást nyújtva a démoni birodalomról és a világban lévő gonosz erőkről, amelyek ellen adott esetben a mágia különböző formáival kell védekezni, az amulettektől az ördögűzésig.
Sátán a Bibliában
A Bibliában több utalás található a Sátánra. A szó mindössze kétszer fordul elő a Tórában, mindkét alkalommal Bálám, a látnok történetében, akit a moábita király, Balak arra kér, hogy átkozza meg a zsidókat. Amikor Bálám Bálák küldötteivel megy, Isten egy angyalt állít az útjába “l’satan lo” – ellenfélként a számára. A kifejezés több más alkalommal is előfordul a prófétákban, gyakran hasonló kontextusban – nem egy konkrét alakra utalva, mint a Sátánra, hanem inkább olyan személyek leírásaként, akik sátánként, azaz ellenfélként viselkednek.
A héber Bibliában a Sátán csak kétszer jelenik meg konkrét alakként, mint HaSatan – a Sátán. Az egyik egy rövid utalás Zakariás könyvében, ahol a főpapot úgy írják le, mint aki egy isteni angyal előtt áll, miközben a Sátán a jobbján áll, hogy megvádolja őt. A másik a Jób könyvében található, ahol a Sátánnak központi szerepe van a történetben, mint az isteni udvar angyalának. A bibliai elbeszélés szerint a Sátán – akit itt is általában Ellenségnek fordítanak – mintha arra sürgetné Istent, hogy igazságos szolgájának, Jóbnak nehézséget okozzon, azzal érvelve, hogy Jób csak gazdagsága és szerencséje miatt hűséges. Vedd el ezeket, állítja a Sátán, és Jób káromkodni fog. Isten megengedi a Sátánnak, hogy elvegye Jób vagyonát, megölje a családját és fizikailag is megviselje, de ezek egyike sem készteti Jóbot arra, hogy fellázadjon Isten ellen.
Jób könyvére néha hivatkoznak annak alátámasztására, hogy a Sátánról mint Isten ügynökéről alkotott zsidó felfogás különbözik a keresztény felfogástól, amely a Sátánt egy Istennel szemben álló autonóm erőnek tekinti. A történetben a Sátán szenvedést okoz az embernek, és arra törekszik, hogy bűnre késztesse – de csak Isten engedélyével.
Sátán a Talmudban
A Talmudban a Sátán többször is megjelenik. A Szanhedrin traktátus egy hosszú szakasza központi szerepet tulajdonít a Sátánnak Izsák megkötözésének bibliai történetében. Jehosua ben Lévi rabbi szerint a Sátán volt az, aki a Sínai-hegyről visszatérő Mózestől való kétségbeesésbe ejtette a zsidó népet azzal, hogy a próféta halálos ágyán lévő képét mutatta nekik. A Megilla traktátus egyik passzusa szerint a Purim-történetben a perzsa király, Ahasvérus partiján táncoló Sátán vezetett Vasti királynő megöléséhez.
A Bava Batra traktátusban Reish Lakish azt mondja, hogy a Sátán, a yetzer hara és a halál angyala egy és ugyanaz. Maimonidész, a középkori zsidó filozófus támogatja ezt az álláspontot a Tanácstalanok útmutatójában. A Sátán szó, írja Maimonidész, a héber “elfordulást” jelentő gyökből származik. A gonosz hajlamhoz hasonlóan a Sátán feladata, hogy eltérítse az embereket az igazság és az igazságosság útjáról. Úgy tűnik, Maimonidész nem hisz abban, hogy a Sátán valóban létezik, hanem inkább a bűnre való hajlam szimbóluma. Jób egész könyve, írja, kitaláció, amelynek pusztán az a célja, hogy megvilágítson bizonyos igazságokat az isteni gondviselésről. És még ha igaz is, folytatja Maimonidész, bizonyára az a rész, amelyben Isten és a Sátán beszélget egymással, csupán egy példázat.”
Sátán a kabbalában és a haszidizmusban
A zsidó misztikus hagyománynak sok mondanivalója van a Sátánról. A kabbalisztikus szövegek valóban gazdag leírást nyújtanak nem csupán a Sátánról, hanem a gonosznak egy egész, démonok és szellemek által lakott birodalmáról, amely a szentek birodalmával párhuzamosan létezik. A Sátánt a kabbala Sama’el néven ismeri (egyes forrásokban Nagy Démonként adják vissza), a démoni birodalmat pedig általában Sitra Achra – szó szerint “a másik oldal” – néven. Sama’el hitvese (akit a kabbalizmus előtti zsidó irodalom is említ) Lilith, a zsidó hagyományban inkább Ádám lázadó első feleségeként ismert mitikus figura.
A kabbalisztikus források a démoni világot Istennel szemben álló, különálló és ellentétes birodalomként ábrázolják. A kabbala még a démoni birodalom eredetére is kínál magyarázatokat, amelyek közül a leggyakoribb az, hogy ez a birodalom akkor keletkezik, amikor Isten nőiességgel és ítélkezéssel kapcsolatos attribútuma elszakad a kegyelemmel és férfiassággal kapcsolatos isteni attribútumtól, és korlátlanná válik. A gonoszság ebben az olvasatban az ítélkezés túlzott mértékéből ered.
Ezek közül az elképzelések közül sok később a zsidó népi hiedelmekben és a haszid mesterek műveiben is kifejezésre jutott. Yaakov Yosef rabbi Poloniye, a haszidizmus alapítójának, a Baal Shem Tovnak egyik legfőbb tanítványa, a Toldos Yaakov Yosef című művében azt írta, hogy Isten végül a messiási korszakban lemészárolja a halál angyalát – ez a hit egyértelműen visszhangozza a keresztény nézetet az Isten és a Sátán közötti végső leszámolásról a világvégén. A haszid népmesék tele vannak démoni erők leírásaival, köztük egy híres történettel, amelyben a Baal Sém Tov megvéd egy csapat gyereket egy vérfarkastól. Néhány haszid zsidó még ma is védelmet keres az ilyen erők ellen amulettek vagy varázsigék formájában. Egyes zsidó közösségek, különösen a szefárd világban, szintén nagyra értékelik az amuletteket, mint a gonosz szellemektől való védelmet, és számos szokást és rituálét tartanak fenn, amelyek célja, hogy távol tartsák ezeket a szellemeket. A bibliai időkre visszanyúló zsidó forrásokban szerepelnek olyan ördögűzési formulák is, amelyekkel a megszállottakat a gonosz szellemtől, az úgynevezett dybbuktól szabadítják meg.
A Sátán zsidó vs. keresztény felfogása
A keresztény teológiában a Sátán összességében sokkal hangsúlyosabb helyet foglal el, mint a hagyományos rabbinikus forrásokban. A Jelenések könyve az Újszövetségben egy “ősi kígyóra” hivatkozik – általában azt a kígyót értik alatta, amely megkísértette Évát az Édenkertben -, “aki az ördög és a Sátán”. Egy hétfejű és tízszarvú reg-sárkányt ír le, amely egy szülés előtt álló terhes nővel szemben áll, hogy felfalja a gyermeket – vagyis Jézust. A Jelenések könyve továbbá leír egy háborút a mennyben, amelyben a Sátánt a földre taszítják, ahol folytatja a világ félrevezetését. (Az Újszövetség Lukács könyvében Jézus azt mondja, hogy látta a Sátánt “villámként hullani az égből”.) A keresztény prófécia szerint a Sátán Jézus visszatérése után 1000 évig lánccal lesz megkötözve.
Ezek közül a keresztény elképzelések közül néhány visszhangzik a zsidó hagyományban, de néhány alapvető különbségekre is rámutat – leginkább talán arra az elképzelésre, hogy legalábbis a héber Bibliában a Sátán végső soron Istennek van alárendelve, aki a földi célját végzi. Vagy hogy egyáltalán nem is létezik, hanem csupán a bűnös indulatok metaforája.
A kabbalisztikus és haszid irodalom bonyolítja ezt a nézetet, és közelebbi párhuzamot kínál a keresztény eszkatológiával. Mind a kabbalisztikus/haszidikus, mind a keresztény hagyományok úgy írják le a szent és a démoni erőket, mint akik harcban állnak egymással, amely Isten végső győzelmében fog tetőzni. Egyes tudósok szerint ez a keresztény és a zsidó gondolkodás közötti jelentős átjárásból született a zsidó kultúra úgynevezett “aranykorában” Spanyolországban a középkorban, ahonnan számos korai kabbalisztikus szöveg, köztük a Zohár is származik.
Vélemény, hozzászólás?