A mormon nők a gazdasági nyomás és Isten igéje között vergődnek

A Utah állambeli Provo-ban található Brigham Young Egyetem évente több mint 5000 középiskolás számára, akik főiskolára jelentkeznek, két kritikus pontot jelöl meg: Rendkívül jó egyetem, és a tandíja mindössze 5790 dollár évente.

De ha mormon diák vagy, van egy másik okod is, amiért oda szeretnél járni: Ez a legnagyobb és legjobb többségi mormon egyetem a világon. És a nők számára ez egy további előnnyel jár. “A mormon nők azért járnak egyetemre, hogy házastársat találjanak, és kész” – mondja Kate Kelly, a főiskola egyik öregdiákja, aki a 2000-es évek elején végzett. A BYU a legjobb hely erre, hiszen 35 000 hallgatója van, és a mormon többségű közösség a házasságot és a családi egységet helyezi előtérbe. A diploma megszerzését követő 12 éven belül a BYU-n végzettek 84%-a házas.

A BYU-n a házastárs utáni hajsza a diákélet szinte minden aspektusát érinti, mondja Kelly, aki mormon hitben nőtt fel, de 2014-ben kiátkozták a nemek közötti egyenlőségért folytatott küzdelme miatt. Ez áll a vallási vezetők beszédeinek, a találkozóknak, sőt még a vallásgyakorlatoknak is a középpontjában, mondja. Még a rendszeres kötelező istentiszteleteken is családi állapot szerint osztják szét a diákokat – ha szingli vagy és szerencsés, az Egyetlen lehet, hogy a szomszéd padban ül. A nyomás mindenütt jelen volt: “A BYU olyan, mint egy társkereső gyár”, emlékszik vissza, “de ez volt az egésznek a lényege.”

De míg a világi nők az oktatásban egy jövedelmezőbb vagy sikeresebb karrierhez vezető utat látnak, a BYU legtöbb női öregdiákja soha nem dolgozik az otthonán kívül, annak ellenére, hogy egy top egyetemre járt. Kelly szerint az üzenetküldés korán kezdődik: A vasárnapi iskola és a mormon oktatás más formái során a mormon lányoknak kifejezetten azt mondják, hogy a főiskolai tanulmányaik elsősorban tartalékként szolgálnak, “ha véletlenül valaha is meghalna a férjed, vagy olyan helyzetbe kerülnél, hogy meg kell keresned a megélhetésed. De egyébként nem szabad használnod”. A statisztikák ezt igazolják: A BYU-n végzett férfiak 90-szer többet keresnek, mint női társaik, 34 éves korukra a medián jövedelem 71 900 dollár. A női diplomások ezzel szemben átlagosan 800 dollárt keresnek évente. Még más vallási egyetemeken sem ilyen szélsőséges a bérszakadék. A Huntingdon University, a Baptist Bible College és a Maranatha Bible University női diplomásai 34 éves korukra körülbelül évi 15 000 és 20 000 dollár között keresnek. Ez valamivel több mint egyharmada férfi társaik fizetésének, vagy több mint hússzorosa a BYU-n végzett női diplomásokénak.

A többségében mormonok lakta városrészek az Egyesült Államokban nagyon hasonlítanak az 1950-es évek ideáljára: Ahogy egy 2015-ös New York Times-vizsgálat megállapítja, “a mormon kultúra férfiak által dominált jellege rendkívül magasan tartotta a nem foglalkoztatottak arányát a fiatalkorú nők körében – egyes területeken olyan magasan, mint az 1950-es években az amerikai nők esetében”.

De a mormon kultúra, amely a “családközpontúság, a tiszta optimizmus, az őszinteség és a kellemes agresszivitás” hírében áll, ahogyan Jan Schipps történész fogalmaz, nem mindig nézett ki így. Már az 1800-as évek közepén az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (közismert rövidítéssel: LDS) vezetői arra bátorították a nőket, hogy az otthonon kívüli munkára jelentkezzenek. A 19. századi LDS próféta, Brigham Young, akiről az egyetemet elnevezték, úgy gondolta, hogy a nőknek hasznos lenne “jogot vagy fizikát tanulni, vagy jó könyvelőkké válni, és bármelyik számolóházban képesek lennének az üzleti ügyek intézésére, és mindezzel bővíteni a hasznosság körét az egész társadalom javára.”

2013-ban azonban a mormon nők nagyjából 25%-a dolgozik teljes munkaidőben, szemben a 2018-as 43%-kal. Ennek az az oka, ahogy McKay Coppins mormon újságíró írja a Buzzfeed számára, hogy “sok Utolsó Napok Szentje nő számára az otthon maradás a gyermeknevelés érdekében kevésbé életmódbeli, mint inkább vallási döntés – egy isten által elismert áldozat, amely áldást, felhatalmazást és spirituális presztízst hoz magával.”

Mi adódik? 150 év alatt, ahogy az LDS közösségre nehezedő nyomás változott, az egyház hivatalos álláspontja a nők jogairól és kötelezettségeiről egyre merevebbé és konzervatívabbá vált, megváltoztatva ezzel a női hívők lehetőségeit és karrierlehetőségeit.

Frissített irányelvek

Az 1830-ban Joseph Smith által alapított Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza a kereszténységben gyökerezik. Még mindig vannak átfedések, beleértve az Atyában, a Fiúban és a Szentlélekben való hitet, de a kettő között markáns különbségek is vannak. A mormonizmus további szentírásokat használ, köztük a Mormon könyvét, és Smith-t és más mormon vezetőket prófétáknak ismeri el. Az egyház mintegy 1,5 millió tagja él Utahban, az országos 6 millióból, és további 10 millióan élnek a tengerentúlon. Sokan áttértek a vallásra, miután találkoztak lelkes fiatal mormonokkal; a missziókat, amelyek során az LDS-tagok Smith próféta jó hírét viszik a világ minden pontjára, az egyház erősen támogatja.

Az LDS-tagok és más keresztények között azonban van még egy fontos különbség, ami viszont a nők szerepével kapcsolatos változó egyházi politikát diktálta. A legtöbb főáramú keresztény számára a Szentírás olyan maradt, mint amilyen mindig is volt, néhány évezredes frissítések nélkül. A mormonok ezt másképp látják. Az egyház elnöke, akit néha egyszerűen csak “a próféta” néven ismernek, egyfajta közvetlen vonalként szolgál Istenhez, készen arra, hogy felülvizsgálja, kiegészítse vagy frissítse az irányelveket, amint hírt kap róla. A CNN-nek nyilatkozva Kathleen Flake történész úgy jellemzi őt, mint “Mózest üzleti öltönyben – valakit, aki képes vezetni az embereket, írni a Szentírást és beszélni Istennel”. A kinyilatkoztatások folyamatosan jelennek meg, az egyház legidősebb tagjain keresztül: 2018 októberében például a jelenlegi vezető, Russell Nelson kijelentette, hogy “az Úr parancsa”, hogy az egyház teljes nevét, az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházát használja, amikor az egyházra hivatkozik. Az olyan becenevek további használata, mint a mormon vagy az LDS, “a Sátán nagy győzelmét jelentené” – figyelmeztetett. (Akár praktikus okokból, akár feledékenységből vagy nosztalgiából, az egyház sok tagja semmibe veszi ezeket az utasításokat, akárcsak az olyan világi hírügynökségek, mint a New York Times vagy a CNN.)

Ha a modern élethez keresünk útmutatót, a Biblia kihívást jelentő hely, ahol elkezdhetjük. Ez különösen igaz a nők jogait érintő kérdésekben: Ezeréves szövegként frusztrálóan homályos az olyan kényes kérdésekben, mint hogy hogyan öltözködjenek a nők, dolgozhassanak-e az otthonon kívül, és hogy Isten milyen egyensúlyt szeretne a karrier és az anyaság között. A mormonok számára azonban az Ő szavai a prófétákon és egyházi vezetőkön keresztül folytatódnak, és valóban közvetlenül foglalkoznak ilyen témákkal. Ezek a dinamikus kinyilatkoztatások lehetővé tették az egyházi vezetők számára, hogy Isten szavát közvetítsék, és hivatalos irányvonalat alakítsanak ki a mormon nők tevékenységével kapcsolatban.

“Nyíltan és egyértelműen kimondja, hogy a nőknek nem szabad az otthonon kívül dolgozniuk” – mondja Kelly. “Ez nem opcionális. A mormonok azt mondják: “A gondolkodás már megtörtént.””

Egy 1995-ös egyházi szöveg, A család: A Proclamation to the World (Egy igehirdetés a világnak) világosan megfogalmazza ezt: “Az isteni terv szerint az apáknak szeretetben és igazságosságban kell elnökölniük a családjuk felett, és felelősek azért, hogy biztosítsák az élethez szükséges dolgokat és a családjuk védelmét. Az anyák elsősorban gyermekeik neveléséért felelősek”. Ezek a felelősségek és a családi egység szentek.

Pionírok és szüfrazsettek

Az egyház legkorábbi inkarnációjában, a 19. század elején-közepén a nők munkája döntő fontosságú volt a mozgalom sikeréhez és “Sion felépítéséhez” való hozzájáruláshoz – írja Colleen McDannell történész 2018-ban megjelent Sister Saints című könyvében: Mormon nők a poligámia vége óta. Ezektől a kezdeti LDS-nőktől elvárták, hogy dolgozzanak – és szinte bármilyen területen, amit csak akartak, a férfiszabástól kezdve a szülészet tanulmányozásán át a távírói iroda vezetéséig, a betegek gyógyításáig, vagy akár “halak ívásáig a forrásokban”. Az anyaság természetesen értékes volt, de ez csak a kezdete volt annak, amit ezektől az úttörő lelkektől elvártak, hogy segítsenek. Később ugyanezek a nők lázadó szüfrazsettek lettek, akik azért harcoltak, hogy szavazhassanak az amerikai választásokon, részben azért, hogy megőrizzék saját jogukat a “többes házasság” gyakorlásához, amely sokak szerint kulcsfontosságú volt a közösségépítéshez és a munkamegosztáshoz.

Getty

Míg a hit korai éveiben a mormonok általában más vallásúaktól elkülönülten éltek, a növekvő jólét nagyobb integrációhoz vezetett. Miután 1890-ben felhagytak a poligámiával, az egyháztagok közelebb kerültek az amerikai főáramhoz, és sokkal hagyományosabb megközelítést fogadtak el a családi egységgel kapcsolatban. A nők így az otthonra korlátozódtak. “Az 1940-es évektől kezdve a férfi és női egyházi vezetők egyértelműen az anyaságot ünnepelték, kizárva a nők szinte minden más szerepét” – írja McDannell. Aktívan vagy sem, az úttörő nők történetét nagyrészt elfelejtették, magyarázza, és “a háború utáni nőknek azt mondták, hogy koncentráljanak az otthonra és a gyülekezeti életre.”

Bár a háború után a főáramlat kezdett liberalizálódni, az LDS politikája nem. Ehelyett az egyházi kiadványok, a tűzparti beszélgetések és az éves gyűlések lehetővé tették a vének számára, hogy felszólaljanak a világi világban zajló kulturális változások ellen. E hangok között volt Spencer W. Kimball, a Tizenkét Apostol Kvórumának egyik tagja, egy fontos, kizárólag férfiakból álló vezető testület, amelynek feladata Isten üzenetének befogadása és közvetítése. 1973-ban ő lett az egyház elnöke és prófétája.

Bár a mormon nők öltözködésére vonatkozó irányelvek már az 1910-es évek óta léteztek, csak az 1950-es években kezdtek a mormon nők más szerénységi normákat elfogadni. 1951-ben Kimball, aki akkoriban apostol volt, “A saját stílusunk” címmel tartott előadást az öltözködés szerénységéről. Miután ezt a hivatalos egyházi hírekben újranyomtatták, sok mormon nő úgy döntött, hogy “kimbalizálja” a ruhatárát, meghosszabbítva a szegélyeket, vagy kis kabátokat vásárolva, amelyeket az akkoriban népszerű pánt nélküli ruhákhoz viselhetett. Alig egy héttel a beszélgetés után a BYU Daily Universe szerkesztőségi cikke megjegyezte, hogy “a péntek esti Banyan-bálon feltűnő változás történt az öltözködésben” a női hallgatók körében. Az ellenkultúra felemelkedésétől tartva további hivatalos brosúrák következtek, amelyek a beszéd és a viselkedés szerénységét és a nőies, letisztult “Molly Mormon” öltözködési stílust hangsúlyozták.

Az egyházi vezetők ugyanebben az időszakban egyre didaktikusabbá váltak a nők szerepével kapcsolatban. Elnöksége első évében, 1973-ban Kimball felvázolta az ideális családi egység hangulatos képét, amelyet az egyházi hatóságok még mindig az “anya otthonon kívüli munkájáról” szóló kulcsfontosságú szövegként idéznek. “A férjtől elvárják, hogy eltartsa a családját, és csak vészhelyzetben szabad a feleségnek külső munkát vállalnia” – mondta egy tűz mellett tartott beszédében. “Az ő helye az otthonban van, hogy az otthont az öröm mennyországává építse… Könyörgöm nektek, akiknek családot lehetne és kellene szülni és nevelni: Feleségek, jöjjetek haza az írógépből, a mosodából, az ápolásból, gyertek haza a gyárból, a kávéházból!”.

Bár ezek a megjegyzések hasonlítanak a korszak oly sok más konzervatív kritikájára, mormon kontextusban sokkal nagyobb súlyuk van: Kimball végül is Isten megbízottjaként beszélt. Javaslatok vagy akár kommentárok helyett ezek inkább az egyház legmagasabb szellemi tekintélyének isteni rendeletei voltak, amelyeket ugyanolyan komolyan kell venni, mint bármelyik ősi próféta szavait.

Ezek a megjegyzések az egyházi vezetők azon törekvésének a végére érkeztek, hogy – ahogy McDannell fogalmaz – “konszolidálják a hatalmat, egységesítsék a tanítást és összehangolják a különböző programokat” az egyes egyházakban. A “korreláció”, ahogyan ezt nevezték, egyik hatása az volt, hogy korlátozták a nők befolyását az egyházon belül. Ebben az időben az amerikai kereszténység nagy része liberalizálódott, decentralizálódott, és megnyílt a nők szószékre kerülésének lehetősége előtt. A mormonizmus eközben megduplázta a férfi vezetést, és egyre több hatalmat helyezett kevesebb kézbe – és egyre távolabb a nőktől.

Az USA többi része másfajta szentírással küzdött. Az 1960-as évek eleje óta a második hullámú feminizmus és az olyan gondolkodók, mint Gloria Steinem és Betty Friedan felemelkedése megváltoztatta a nők gondolkodását a sorsukról – kiterjedt a szakmai kilátásokra, a munka és a magánélet egyensúlyára, és arra, hogy mit hajlandóak elviselni. A mormon nők sem voltak immunisak ezekre a zúgolódásokra – bár világi társaikhoz hasonlóan ők is kevés konszenzust találtak.

Ezeknek a sokféle nézetnek a talán legjobb pillanatképeként a Dialogue című független mormon folyóirat 1971-ben kiadta “rózsaszínű számát”, amely elsősorban a nők jogainak kérdéseivel foglalkozott. A lapot Claudia Lauper Bushman, egy LDS-tag szerkesztette, aki később a Columbia Egyetem történelemprofesszora lett, és olyan képet fest a nőkről, akik minden szempontból mérlegelik lehetőségeiket és kötelezettségeiket. “Bár néha úgy hivatkozunk magunkra, mint a Women’s Lib LDS-sejtjére, nem állítjuk, hogy kapcsolatban állnánk bármelyik militáns szervezettel, és néhányan közülünk annyira heterók, hogy megdöbbenünk a bohóckodásukon” – magyarázza Bushman a bevezetőben. “Az irodalmukat azonban érdeklődéssel olvassuk.”

Ezek közül néhány író számára a szülőség és az otthon bőséges lelki és személyes táplálékot jelent: valóságos prédikáció az anyasághoz – “Áldott legyen a Szezám utca! Az a pszichedelikus tanulási lakoma!” – mindenekelőtt annak örömeit emeli ki. De nem mindenki találta ilyen egyszerűnek az otthonmaradó szülők életét. Egy másik írónő azt vizsgálja, hogy milyen kihívásokkal jár, ha egy rosszalló írói karrier mellett öt fiú édesanyjának és mostohaanyjának kell lennie. Az írónő megjegyzi, hogy amikor váratlan látogató jelent meg az ajtóban, kénytelen volt elrejteni az írógépét, és elfoglalta helyét a vasalódeszka mellett.

A folyóirat e száma mögött álló csoport hangsúlyozottan nem volt “ellene” a férfiaknak, a mormonizmusnak vagy a strukturált családi egység értékének, de a status quo megkérdőjelezésének erős érzése mégis átjön. Távolról sem a férjek tömeges elhagyására vagy a melltartók elégetésére szólítanak fel, a lap írói közül sokan a nők több választási lehetőséget és kevésbé előírt szerepet szorgalmaznak. “Őszintén szólva nem mindig vagyunk teljesen elégedettek háziasszonyi életünkkel” – írja Bushman. És még azok közül is, akik igen, szégyenletesnek tűnt, hogy “az erősen karrierorientált nők” szörnyű nyomással szembesültek a házasságkötésre, és rosszallással, ha “különleges érdeklődési körüket” az otthonon kívül űzték.

Az egyház vezetése azonban szinte pontosan az ellenkező irányba haladt. 1978-ban, felismerve néhány ilyen ellenáramlatot, az akkori apostol, Ezra Taft Benson beszélt az “elégedetlenség érzéséről” a fiatal nők körében, akik “izgalmasabb és önmegvalósítóbb szerepekre” vágytak, mint hogy feleségek és anyák legyenek. Az egyházi politika, érvelt, kevés teret hagy erre: “Ez a nézet szem elől téveszti azt az örök perspektívát, hogy Isten a nőket az anya nemes szerepére választotta, és ez a felmagasztalás az örök apaság és az örök anyaság”. Mint előtte Kimball, Benson is a szentírást állította. Ez az “örök perspektíva” talán nem volt mindig ilyen egyértelmű – de most már az volt.

Getty

Az egyház, amely általában többnyire apolitikus, 1979-ben arra használta befolyását, hogy nyílt háborút indítson a nemek közötti egyenlőséget támogató Egyenlő Jogok Módosítása ellen, azzal az indokkal, hogy az nem ismerte el a férfiak és nők közötti “biológiai, érzelmi és egyéb módon” fennálló “létfontosságú” különbségeket, ahogy az egyik egyházi elder fogalmazott. Sonia Johnsont, egy LDS nőt, aki a törvénymódosítás mellett kampányolt, “hamis tanítás” címén rövid úton kiátkozták.

Az azóta eltelt évtizedekben az egyház még konzervatívabbá vált a nők szerepével kapcsolatos álláspontjában. Benson 1987-ben tartott egy prédikációt, amelyben arra buzdította a nőket, hogy hagyják ott a munkájukat. Aztán az 1990-es évek elején hat magas rangú mormon értelmiségit, akik közül sokan szókimondó LDS-feministák voltak, kiátkoztak. Ezután, 1995-ben az egyház közzétette hivatalos álláspontját a család összetételéről, megjegyezve, hogy “isteni terv” az egykeresős család. A következő évben az egyház elnöke, Gordon B. Hinckley megismételte ezt az üzenetet az éves Általános Konferencián, a tagok éves összejövetelén: “Szinte lehetetlen teljes munkaidős háztartásbeli és teljes munkaidős alkalmazottnak lenni”. (Erősen utaltak rá, hogy csak a nők lehetnek az előbbiek.)

Isteni, házi boldogság?

Majdnem két és fél évtizeddel később még mindig sok ugyanolyan érvet feszegetnek a munka és a házimunka irányításáról. Bár sok LDS nő az anyaságot erőt adó és lelkileg kiteljesedő dolognak találja, rengetegen küzdenek azzal, hogy megfeleljenek az isteni, otthoni boldogság mormon eszményének. Azok, akik ehelyett, vagy ugyanúgy szakmai célokra törekednek, gyakran találják magukat eközben az LDS közösségből kirekesztve. Kelly LSAT-kohorszában a BYU-n “talán két nő volt” egy több mint 50 fős osztályban, emlékszik vissza; a jogi egyetemen felfedezte, hogy a mormon ügyvédek egyesületében, a J. Reuben Clark Law Society-ben csak férfiak lehetnek vezetők. Az egyesület gyűlésein “egy külön szobába irányították, ahol az összes feleség volt”, annak ellenére, hogy saját jogán is tag volt. A “legintimebb közösségében” ezeket a szakmai döntéseket “nagyon rossz szemmel nézték”, különösen az akkori anyósa.”

Az interneten az LDS-feminizmus népszerűsége megugrott, az internet fórumot biztosít több száz fiatal LDS-feministának, hogy összegyűljenek, linkeket osszanak meg, vagy megkérdőjelezzék a közkeletű feltételezéseket arról, hogyan kellene a mormon nőknek viselkedniük vagy élniük az életüket. Az olyan fórumok, mint az I’m a Mormon Feminist vagy a Young Mormon Feminists olyan helyekké váltak, ahol a nők hangja elsőbbséget élvez. Gyakran ezek azt vizsgálják, hogyan lehet a legjobban liberális feministának lenni és követni a mormon tanítást. A Feminista mormon háziasszonyok csoportos blogja például csak nagyon kevéssé vagy egyáltalán nem szájbarágós. Ugyanakkor az LDS nők többsége még mindig elutasítja a feminista mozgalmat, mint ami az életük szempontjából irreleváns vagy akár eretnek – a Twitteren egy fiatal mormon nő a biojában “nem feministának” vallja magát, míg egy másik megjegyzi: “Bármi, ami képes meggyőzni a nőket, hogy megöljék a saját gyermekeiket, és valami olyan múlandó dolgot hajszoljanak, mint a karrier a család helyett, nem lehet Istentől”.

Ez a kíváncsiság ellenére az egyház vezetése nem mutatja jelét annak, hogy aktualizálná a néhány évtizeddel ezelőtt hangoztatott szemléletét. Azokat a javaslatokat például, hogy nők lépjenek be a vezetésbe, hevesen lelőtték – 2013-ban Kelly és LDS-nők egy csoportja megalapította az Ordain Women nevű szervezetet, amelynek alapítása végül a hitehagyás vádjával történő kiközösítéséhez vezetett. A vezetés részéről talán békülékenyebbnek olvasható szellemben azonban a kisebb kihívások sikeresebbek voltak. 2012 végén mormon feministák egy csoportja elindította az első Wear Pants to Church Dayt (viselj nadrágot a templomba); azóta a női egyházi alkalmazottaknak és misszionáriusoknak joguk van néha nadrágot viselni munka közben. A nők 2015-ben szereztek először jogot arra, hogy magas szintű egyházi tanácsokban szolgáljanak.

A megélhetést kereső LDS-nők általában a szürke zónát keresik, a “házon belüli” munkát, az Etsy-n való termékeladással vagy a bloggerként vagy influencerként való pénzkereséssel. A többszintű marketingrendszerek, amelyekben az emberek termékeket adnak el barátaiknak vagy szomszédaiknak, szintén rendkívül népszerűek, mint az egyházi irányelvek követésének módja, miközben anyagilag is hozzájárulnak. “Az LDS-kultúrában olyan nagy a nyomás, hogy otthon maradó anyának kell lenni” – mondta Alyx Garner mormon anya és Lipsense rúzs-tanácsadó a Utah állambeli CBS leányvállalatának, a KUTV-nek. A közvetlen értékesítés nem a legjövedelmezőbb módja a megélhetésnek – Garner egy hónap alatt 1250 dollárt kereshet -, de ez egy kompromisszum a jövedelemszerzési igénye és az egyházi irányelvek betartására irányuló vágya között.

Még ha az egyház rendíthetetlen is, a mormon háztartások mégis nagyobb gazdasági erőknek vannak kitéve. Az egész Egyesült Államokban csak a leggazdagabb családok tudnak könnyen megélni egy fizetésből. A most 80-as éveiben járó Bushman élete utolsó évtizedeit a tudományos életben töltötte, a hazai női történelemre specializálódva. Sok olyan nővel találkozik, akik szívesen követnék az egyházi politikát, de egyszerűen nem engedhetik meg maguknak. “Ez egy nyomorúságos helyzet” – mondta a Quartznak – “Nagyon kevés támogatást kapnak az otthon lévő anyák, és a családok ma már alig tudnak két jövedelemnél kevesebbel boldogulni”.

Nem nehéz belátni, hogy ez a korszerűsítés elmaradása indokolatlan terhet ró a nőkre. Ha nem dolgoznak, a családjuk gazdaságilag is nehéz helyzetbe kerülhet. Ha pedig dolgoznak, óriási társadalmi nyomással szembesülnek, vagy azzal a feltételezéssel, hogy rossz anyák. A gyermekgondozásra támaszkodó nőknek például el kell viselniük azt a szégyent, hogy szó szerint szembemennek vallásuk szavával, amely az anyaságot “isteni szolgálatnak tekinti, amelyet nem szabad másoknak átadni”. Ez egy kelepce – és sok nő küzd azzal, hogy kibogozza.

Az LDS vezetése számára is óriási a kihívás. Miután a női szerepek ilyen elvont megközelítését fogadták el, nehéz azzal érvelni, hogy Isten megváltoztatta a véleményét, vagy hogy a korábbi próféták tévedtek. De mivel egyre több mormon nő tanul tovább, később házasodik, és vállalja a missziós munkát, egyes vezetők lépéseket tesznek egy megengedőbb megközelítés felé. Egy 2011-es beszédében Quentin Cook egyházi vén dicsérte az otthon maradó anyákat, de hozzátette, hogy azok a nővérek, akik az otthonon kívül dolgoznak, nem feltétlenül “kevésbé bátrak.”

Korrekció: E cikk egy korábbi verziója azt állította, hogy az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza tagjai hisznek a Szentháromságban. Valójában az Atyában, a Fiúban és a Szentlélekben mint különálló entitásokban hisznek.