A korai egyház virágzott a szekularizmus közepette, és megmutatja, hogyan tudunk mi is boldogulni

A hetvenes években jártam szemináriumra. Több órát kellett vennem a kereszténység történetéből, bár akkoriban ezt “egyháztörténetnek” hívták. A professzorom nagyrészt úgy tanította a kurzust, mint a keresztény gondolkodás történetét. Tanultuk az ortodoxiát és az eretnekséget a korai keresztény korszakban, a szerzetesi és skolasztikus teológiát a középkorban, a tizenhatodik és tizenhetedik századi reformációs vitákat, a tizennyolcadik századi evangéliumi ébredéseket, a tizenkilencedik és huszadik századi liberális teológiát, valamint annak fő huszadik századi kritikusait (Barth és Bonhoeffer).

Általában az egyháztörténelmet a kereszténység szempontjából tanultuk. A helyes hit kérdései jelentek meg a legnagyobb mértékben, legalábbis ahogy én emlékszem. Úgy tanultuk, mint egyfajta történelmet a keresztény családról, amely a mi családunk volt.

Tanári pályám kezdetén nagyjából ugyanígy tanítottam a kereszténység történetét. Elsősorban a reformáció teológiája és az evangélikus ébredések érdekeltek, bár soha nem hanyagoltam el teljesen a nagyobb történet elbeszélését. A diákok elég érdeklődőnek tűntek, legalábbis egy ideig.

De aztán a diákok kezdtek megváltozni, és az érdeklődésük eltolódott. Kezdték megkérdőjelezni a reformáció korában kialakult, a tanbeli pontosságra való odafigyelést. Elgondolkodtak az evangéliumi ébredések érzelmességén. A doktrinális hit túl elvontnak és szűknek, az érzelmi hit túl törékenynek és bizonytalannak tűnt.

Krisztusi kurzust tartottam, de a diákjaim valami mást kértek. Rájöttem, hogy azért volt szükségük valami másra, mert egy olyan világban nőttek fel (és nőnek fel most is), amely nagyon különbözött attól a világtól, amely csak egy nemzedékkel ezelőtt létezett.

Mi együtt – professzor és diákok – megtaláltuk a korai kereszténységben.

Elkezdtek kérdésekkel borsozni. Hogyan tudtak a korai keresztények elindítani és fenntartani egy mozgalmat ilyen hosszú időn keresztül (kb. 250 év), mielőtt a kereszténység kialakult volna? Hogyan tudta az egyház fenntartani az állandó növekedési ütemet ilyen nehéz körülmények között? Hogyan szereztek tanítványokat a keresztény vezetők a ma magától értetődőnek tekintett vallási előnyök és kiváltságok nélkül? Hogyan befolyásolta ez a kisebbségi mozgalom a nagyobb kultúrát, annak ellenére, hogy a Római Birodalomban élő emberek túlnyomó többsége nem feltételezte, hogy a kereszténység az egyetlen igaz vallás, hogy a keresztény etika a legjobb módja az életnek, és hogy a keresztény intézmények különleges kiváltságokat érdemelnek?

A korai egyház sikere természetesen nem volt elkerülhetetlen. A keresztények alkalmazkodhattak volna a kultúrához, hogy elismerést és jóváhagyást nyerjenek, ami aláásta volna hitrendszerük és életmódjuk egyediségét. Vagy a keresztények elszigetelhették volna magukat a kultúrától, hogy elrejtőzzenek és túléljenek, ami a periférián tartotta volna őket – biztonságban, az biztos, de lényegtelenül is.

Ehelyett a keresztények túlzott kompromisszumok nélkül kapcsolódtak be a kultúrába, és túlzott elszigetelődés nélkül maradtak külön a kultúrától. A keresztények kitalálták, hogyan legyenek egyszerre hűségesek és megnyerőek. Azt követték, amit akkoriban “Harmadik Út”-ként ismertek, egy kifejezés, amely először egy Diognetus nevű római tisztviselőhöz írt második századi levélben jelent meg.

Mi tette a Harmadik Utat olyan sikeressé és gyümölcsözővé? A középpontjában Jézus egyedülálló identitása és küldetése állt. Jézus Krisztus formálta mindazt, ami az ő nyomában következett. Az ókori világban korábban senki sem találkozott hozzá hasonlóval. A rómaiaknak nem voltak kategóriái számára, és a zsidóknak sem. Még a tanítványai sem tudták értelmezni őt egészen a feltámadásáig. Jézus Krisztus új életmódra hívta követőit, mert ő volt mindenekelőtt az új élethez vezető út. Más szóval az ő egyedisége tette egyedivé a korai keresztény mozgalmat.

A harmadik út új mozgalmat szült – újat a teológia, a történet, a tekintély, a közösség, az imádat és a viselkedés terén. A keresztény hit valójában annyira új volt, hogy a keresztényeknek ki kellett alakítaniuk a Harmadik Út képzési folyamatát, hogy az új hívők a megtéréstől a tanítványságig, a kívülállóból a bennfentesig, a megfigyelőből a teljes jogú taggá váljanak, ami a hívők nemzedékről nemzedékre olyanokat hozott létre, akik a hitben szilárdan megalapozva hosszú időn keresztül képesek voltak a mozgalom növekedésére.

Mit tanulhatunk ma az egyház mintegy 2000 évvel ezelőtti római tanúságtételéből?

A középpontban természetesen maga Jézus Krisztus állt – ember és isten, megfeszített és feltámadott, szenvedő szolga és diadalmas király, emberfia és Isten fia. A korai keresztények hitték, hogy Isten Jézus Krisztusban nyilatkoztatta ki magát. Azt állították, hogy ez a kinyilatkoztatás megmutatta a világnak, hogy ki az Isten, és azt is, hogy milyen embernek teremtették az embert.

Az istentiszteletet az isteni és az emberi világ közötti hídnak tekintették, mintha az istentiszteletben a keresztények a menny és a föld közötti határterületre lépnének. Nem elsősorban fogyasztóként tekintettek magukra, akik azért vesznek részt az istentiszteleten, hogy meghallgassanak egy jó prédikációt és elénekeljenek néhány ismerős éneket, hanem Isten kimondhatatlan dicsőségének szemlélőiként. Az istentisztelet nemcsak Isten jelenlétébe vezette be őket, hanem arra is felkészítette őket, hogy Jézus tanítványaiként visszatérjenek a piac, az otthon és a szomszédság hétköznapi életébe.

A keresztények egy új történetet is magukévá tettek. Jézus története megnyitotta a szemüket, hogy a történelmet ne a birodalom vívmányainak – és kegyetlenkedéseinek – elbeszéléseként lássák, hanem Isten megváltó munkájának elbeszéléseként a világban, amely gyakran csendes és titokzatos módon történik. Számukra Betlehem és a Golgota állt a középpontban, nem pedig a római udvar.

Jézus Krisztus átformálta az identitást. Megígérte, hogy új teremtményekké teszi az embereket; lerombolta az ellenségeskedés elválasztó falait; átalakította, hogy követői hogyan látják magukat és hogyan bánnak “a másikkal”. A Krisztusban való elsődleges identitás megváltoztatott minden földi és másodlagos – házassági, etnikai és gazdasági – identitást.

A keresztények nemzet a nemzetben, egy új oikoumene vagy egyetemes nemzetközösség lett, amely átfogta az ismert világot, átlépve a hagyományos kulturális határokat. Elsődleges hűségük a hívőtársakhoz fűződött, nem pedig nemzethez, fajhoz, törzshöz, párthoz vagy osztályhoz. A keresztények egy új oikoszt (házi gyülekezetet) is létrehoztak, amely egy másfajta családot hozott létre. Isten volt az igazi Atya; mindannyian testvérek voltak. A keresztény mozgalom tehát egyszerre volt radikálisan globális és helyi. Mind az oikoumene, mind az oikosz a hagyományos társadalmi rend aláásását és átalakítását eredményezte.

Másként éltek a világban. A keresztényeket úgy ismerték, mint akik gondoskodtak a “legkisebbekről”, kihívást intézve Róma pártfogói rendszeréhez, valamint a becsület és a szégyen kultúrájához. Ezt a hitet elég következetesen és sikeresen élték meg ahhoz, hogy Róma felfigyeljen rájuk, ezért Róma a keresztény mozgalmat a Harmadik Útként azonosította. Róma különböző reakciói – megbotránkozás, zűrzavar, gyanakvás, ellenállás, üldözés – csak azt hangsúlyozták, hogy a mozgalom mennyire egyedülálló volt.

Ahogyan nem könnyű megérteni és követni a keresztény hitet a mi egyre inkább kereszténység utáni környezetünkben, ugyanúgy nem volt könnyű megérteni azt a kereszténység előtti környezetben sem. Éppen ezért a korai keresztény mozgalom létrehozta a katekumenátust mint a képzés stratégiáját. Ez az ősi keresztény képzési folyamat, amely két-három évig tartott, egyszerre volt a hit velejárója és szükséges a hit fennmaradásához és növekedéséhez. Azért volt velejárója, mert a tanítványság volt az egyetlen lehetséges válasz Jézus Krisztus uralmára. És azért volt szükséges, mert az egyháznak kemény ellenállással és versengéssel kellett szembenéznie az ókori világban. A római vallás és a kereszténység közötti különbség olyan nagy volt, hogy az egyháznak ki kellett dolgoznia egy folyamatot, hogy az embereket a hagyományos vallás régi világából a kereszténység új világába vezesse.

Megszólíthat minket ma ez az ősi mozgalom? Attól függ, hogy mennyire ragaszkodunk ádázul a régi berendezkedéshez.

Amíg a keresztények azt feltételezik, hogy még mindig a kereszténységben élünk, addig az egyház tovább fog hanyatlani Nyugaton, bármennyire is vadul harcolnak a keresztények a hatalom és a kiváltságok megtartásáért. Ha valami, akkor minél keményebben harcolnak a keresztények, annál meredekebb lesz a hanyatlás, mert a kulturális hatalomnak és kiváltságoknak egyre nagyobb ára lesz. A keresztények vagy alkalmazkodni fognak, amíg a hitük szinte felismerhetetlenné nem válik, vagy elszigetelődnek, amíg a hitük gyakorlatilag láthatatlanná nem válik.

Az egyházi kultúra megváltoztatásán kívül semmi sem lesz elegendő – a szórakozás, a politika, a személyeskedés és a program kultúrájából a tanítványság kultúrájába. Egy ilyen radikális változás türelmet, állhatatosságot és céltudatosságot igényel.

A jó hír az, hogy nem vagyunk egyedül, és a korai kereszténység története emlékeztet minket erre a tényre. Hűséges keresztények jártak előttünk, tanúságot téve a kereszténység igazságáról, az evangélium erejéről és a tanítványság magas hivatásáról. Az évszázadokon át kiáltva azt mondják nekünk, hogy most is lehetséges, ahogy akkor is lehetséges volt, hogy Jézus, az Úr hűséges követőiként éljünk egy olyan kultúrában, amely ezt nem helyesli és nem jutalmazza.

Két évezreddel ezelőtt Jézus Krisztus – megtestesülése, élete, halála, feltámadása és mennybemenetele – olyan mozgalmat indított el, amely felforgatta a világot. Ő ma is ugyanaz az Úr. Ez újra megtörténhet.

Gerald L. Sittser a teológia professzora és a Whitworth Egyetem Egyházi Elkötelezettségek Hivatalának vezető munkatársa. Nyolc könyv szerzője, köztük a bestseller A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life és a Water from a Deep Well című könyvek szerzője.