A kelta vérfarkas

Vérfarkas. 18. századi metszet

A kelta farkas összetett és túlvilági lény. A farkasok, úgy tűnik, mindig is olyan változatos személyiséggel rendelkeztek, mint emberi társaik. Míg például az egyik alakváltó farkas gonosznak tűnhet, addig a következő könnyen lehet, hogy egy vándorpap felé fordul, és elkezdi hirdetni az evangéliumot.

Lady Guest 1877-ben megjelent klasszikusa, a Mabinogion a 11. századból fennmaradt walesi mesék egy részének angol fordítása volt. Nemcsak a legkorábbi ismert Artúr-történetek közül találunk néhányat a szövegben, hanem megfigyelhetünk néhányat az első feljegyzett kelta farkastörténetek közül is. Mellesleg mindegyik az alakváltókról szól.

Az első történetben a király unokaöccseit, Gilvaethwy-t és Gwydiont azért büntetik, mert megerőszakolták a király egyik szűz szolgálóját. A két fiút, miután megkapták büntetésüket, a király megüti fapálcájával, ami viszont büszke szarvassá és gyönyörű szarvassá változtatja őket. A következő egy év során a páros szaporodik egymással, és megismerték egymást (hogy egy kevéssé méltányolt bibliai kifejezést használjak). A száműzetésnek ezt az első évét követően a király ismét lesújt a két állatra a botjával. Ezúttal azonban egy vaddisznóvá és egy kocává változnak. A párzó pár egy újabb, magas fokú élvezetekkel teli év után ismét visszatér. Végül a király hím és nőstény farkassá változtatja őket. A farkaspár ezután még egy teljes évig párosodik. Az átalakulás harmadik évét követően a két férfi végül megbocsátást nyer, és visszanyeri emberi alakját. Mivel az eredeti nemi erőszakot most visszaadják, Gwydion szabadon átalakulhat az istenszerű alakjává, akivé a mese későbbi részében válik.

A két fiú nem az egyetlen alakváltó, aki a Mabinogionban is megtalálható. A költő Taliesin dicsekszik:

“Farkaskölyökként menekültem. Farkasként menekültem a vadonba.”

A Mabinogion lapjain egy másik farkas átok is megtalálható. Ebben a történetben van egy hercegnő, akit “bűneiért” farkassá változtattak. Miközben farkasként él, a hercegnőnek két farkaskölyke születik. Artúr az, aki visszaadja nekik emberi alakjukat.

Winifred Faraday 1904-ben megjelent, 12. századi Tain-fordításában találunk egy ír történetet, amelyben a farkas szerepel. Ebben a mesében Morigan istennő megátkozza Cuchulain-t. Azt mondja neki:

“Egy szürke nőstényfarkas alakjában marhákat fogok hajtani hozzád a gázlón”.

Később beváltja ezt az ígéretét, és így is tesz.

Sir George Douglas 1773-ban megjelent Skót tündérmesék című könyvében a kelták földjén kezd felbukkanni néhány Aesopus-szerű történet. A történeteken belül számos beszélő erdei állat szerepel. Itt a róka általában valamilyen módon becsapja a farkast. A rókát általában okosnak és ravasznak, míg a farkast erősnek és vastagfejűnek ábrázolják.

Thomas Keightly 1884-ben megjelent könyvében, a Fairy Mythology of Various Countries című könyvben találunk egy breton mesét, amely a vérfarkasról szól:

“Senki, aki farkassá változott, nem vehette vissza emberi alakját, hacsak nem kapta vissza a ruháit, amelyeket az átváltozás előtt levetett.”

Aberdeen Bestiary. 12. század

Lady Wilde 1887-es klasszikusában, az Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland-ben találjuk minden idők egyik kedvenc vérfarkas-történetemet. Ebben egy Conner nevű fiatal farmer néhány eltűnt tehén után kutat, amikor egyfajta kunyhóra bukkan. Odakint sötét van, és Conner eltévedt. A házigazda, aki az ajtóban fogadja, behívja őt. A család ezután egymás után indul hazafelé:

Mielőtt Connor válaszolhatott volna, újabb kopogás hallatszott, és bejött egy második farkas, aki az elsőhöz hasonlóan továbbment a belső szobába, majd nem sokkal később egy másik sötét, jóképű fiatalember lépett ki, és leült velük vacsorázni, éles szemével Connorra meredt, de nem szólt egy szót sem.

– Ezek a mi fiaink – mondta az öreg -, mondd el nekik, mit akarsz, és mi hozott ide közénk, mert mi egyedül élünk, és nem bánjuk, ha kémek és idegenek jönnek hozzánk.”

Aztán Connor elmesélte a történetét, hogy elvesztette a két szép tehenét, és egész nap kereste őket, de nyomukat sem találta; és semmit sem tudott a helyről, ahol van, sem a kedves úrról, aki vacsorára hívta, de ha csak annyit mondanának neki, hogy hol találja a teheneit, hazudna nekik köszönetet, és azonnal hazafelé igyekezne.

Akkor mindannyian nevettek és egymásra néztek, és a vén banya ijesztőbbnek tűnt, mint valaha, amikor megmutatta hosszú, éles fogait.

Ezekre Connor dühös lett, mert forrófejű volt, és erősen megragadta a kezében a feketerigó botját, felállt, és felszólította őket, hogy nyissák ki neki az ajtót, mert ő a maga útját járja, mert azok nem törődtek vele, és csak gúnyolódtak rajta.

Akkor az ifjak közül a legidősebb felállt. “Várjatok – mondta -, mi vadak és gonoszak vagyunk, de a kedvességet sohasem felejtjük el. Emlékszel, hogy egy nap lent a szurdokban találtál egy szegény kis farkast, aki nagy kínok között szenvedett, és meg akart halni, mert egy éles tüske átszúrta az oldalát? És te óvatosan kihúztad a tüskét, adtál neki inni, és elmentél, békében és nyugalomban hagyva őt?”

“Igen, jól emlékszem rá – mondta Connor -, és hogy a szegény kis állat hálából megnyalta a kezemet.”

“Nos – mondta a fiatalember -, én vagyok az a farkas, és segítek neked, ha tudok, de maradj velünk éjszakára, és ne félj.”

Így ültek le ismét vacsorázni, és vidáman lakmároztak, aztán mindnyájan mély álomba merültek, és Connor nem tudott többet semmiről, amíg reggel fel nem ébredt, és egy nagy szénakazal mellett nem találta magát a saját mezején.”

A farkas ekkor hoz Connernek néhány új tehenet. Meglepődve veszi észre, hogy ez ugyanaz a farkas, aki azt mondta, hogy segíteni fog neki a kunyhóban. Ennek következtében Conner egész életében a farkasok barátjának tekinti magát.

A könyv egy másik pontján egy költő elűz egy gonosz királyt, miközben a hold felkel a sötét éjszakai égbolton. Amikor a szellemet kiűzik a királyból, az egy nagy, döglött farkassá változik.

J. F. Campbell 1890-ben megjelent Popular Tales of the West Highlands című enciklopédiájában két fontos passzus is található a farkassal kapcsolatban. Az 1. kötetben ez áll:

“Az emberek az oroszlántól és a farkastól tanulnak bátorságot.”

A Popular Tales of the West Highlands 4. kötetében egy koboldról olvashatunk, aki néhány hajótörött tengerésznek disznó, farkas, öregasszony és tűzgolyó formájában jelenik meg.

Az persze mindig jó látni valami elvadult húsevő lényt, amint hátsó lábain táncol. Ilyen csemegét kapunk Joseph Jacob 1892-es Celtic Fairy Tales című művében. Ezekben a mesékben egy Llewelyn hercegről is értesülünk, aki csecsemőként halálos babaököllel megölt egy farkasgyilkost (egyes történetekben a kutyája, Gelert ölte meg).

A következő, 1894-ben megjelent More Celtic Fairy Tales című könyvében Jacobs egy asszonyról mesél, aki ismétlődően megüti a férjét egy fabottal. Minden alkalommal, amikor megütik, más állattá alakul át. Ezen a listán szerepel a farkas is.

Lady Gregory 1906-ban megjelent Szentek és csodák könyvében még egy szent farkast is találunk. Egy pap bolyong az erdőben. Egy farkas megkérdezi, hogy megáldható-e és gyónhat-e. Miután a pap engedelmeskedik, az ír farkas a következő kinyilatkoztatást bocsátja ki:

“A Mindenható Isten az itteni emberek bűne miatt megharagudott rájuk, és elküldte azt a fajt, hogy rabságba vesse őket, és így is kell lenniük, amíg a gallok maguk is bűnnel lesznek terhelve. És abban az időben Írország népének hatalma lesz arra, hogy a bűneikért ugyanazt a nyomorúságot rakja rájuk.”

Az 1911-es évben J. F. Campbell és G. Henderson közösen írtak egy könyvet, melynek címe: A kelta sárkánymítosz. Ebben egy farkas azt mondja egy pásztornak, hogy ha valaha is “nehéz helyzetbe kerül”, gondoljon rá. A pásztor így tesz, és később farkassá változik. Ezt háromszor teszi meg, hogy megküzdjön egy kossal, egy óriással és egy sárkánnyal. A farkas mindhármat legyőzi.

Thomas Rolleston Myth and Legends of the Celtic Race című könyvében – ugyanebből az évből – azt olvassuk, hogy egy kifejlett felnőtt farkast temettek el egy ember hátsó sebében. Ott a farkast “vállig érő” húsban találták meg. Még jó, hogy meg is találták. A sebesült férfi csupán fájdalmat érzett a hátában, és úgy döntött, hogy valaki megnézi neki.”

A farkasokról különösen érdekes rész található George Henderson Túlélés a kelták hitében című könyvében, amely szintén 1911-ben jelent meg:

A lélek farkasformában: Az állati származásba vetett hit létezését a Leabhar Breathnachból látjuk. Itt olvashatjuk: “A farkas leszármazottai Ossoryban (Osriage) vannak. Vannak bizonyos emberek Ossoryban; farkas alakba mennek át, amikor csak akarnak, és a farkasok szokása szerint marhákat ölnek, és kilépnek a saját testükből; amikor farkas-alakban mennek ki, meghagyják barátaiknak, hogy ne vegyék el a testüket, mert ha elmozdulnak, nem lesznek képesek visszatérni abba (a testükbe); és ha külföldön megsebesülnek, ugyanazok a sebek lesznek a testükön a házukban; és a nyers hús, amit külföldön elfogyasztottak, a fogaikban lesz.”.

Ez a hiedelem már Fynes Moryson idejében is elterjedt volt, aki megemlíti azt a beszámolót, hogy Felső-Ossoryban és Ormondban az emberek évente farkassá változnak. A walesi Gerald pedig már jóval korábban hallott egy történetet két farkasról, akik az ossoriak férfi és nője voltak. A kilkenny-i Kilmanagh apátja, Szent Naal vagy Natalis által a hatodik században kiszabott átok következtében hétévente farkassá változtak. Meathbe száműzték őket, ahol egy erdőben találkoztak egy pappal, nem sokkal azelőtt, hogy János gróf Írországba érkezett II Henrik idején. Megtartották a nyelvhasználatot, és a legendák szerint megjósolták az idegenek invázióját. A latin nyelvű legenda a farkas által a papnak mondottak lényegét közli: “Ossory emberei közül egy bizonyos szeptum vagyunk mi; minden hetedik évben Szent Natalis apát átka miatt mi ketten, férfi és nő, kénytelenek vagyunk elhagyni alakunkat és határainkat”. Majd miután megfosztottak az emberi formától, állati alakot vesznek fel. A hét év leteltével, amennyiben ennyi ideig életben maradnak, ha helyettük két másik ossoriánus kerül a helyükre, az előbbiek visszatérnek ősi formájukba és hazájukba.

Írország térképe, 900 körül

A személy- és törzsi nevekben a farkas találkozik velünk, pl. Cinel Loairn, innen a mai Lome Argyllban, amelyről a hercegi családban a márki nevet kapta, a Gadhelic Loam, farkasból. Írországban Laignech Faeladról azt mondják, hogy ő volt az az ember, “aki farkas alakba szokott változni. Ő és az utána következő utódai, amikor csak akartak, farkas alakba öltöztek, és a farkasok szokása szerint megölték a csordákat. Ezért nevezték őt Laignech Fdeladnak, mert ő volt az első közülük, aki farkas-alakba öltözött”.

A kelta Dis Pater istent, akitől Caesar beszámolója szerint a gallok származtak, farkasbőrbe öltözve ábrázolják, kezében egy edénnyel, valamint egy hosszú szárú kalapáccsal, ami Reinach úr szerint az etruszk Charon képére emlékeztet. “Egy alacsony dombormű a lotaringiai Sarrebourgban” – mondja ez a kiváló szaktekintély – “bizonyítja, hogy e gall isten egyik mellékneve Sucellus volt, ami azt jelenti, hogy “aki jól üt”. A farkasbőr arra enged következtetni, hogy az isten eredetileg farkas volt, aki éjszaka kóborolt és pusztított. Ezt az istent a latin Silvanusszal azonosították, az erdész vagy erdész, aki a farkasokat üldözte – régen maga is farkas volt. E nézet szerint, amelyet M. Reinach támogat, a gallok legalábbis egy részének nemzeti legendája azonos volt a rómaiakéval: Romulushoz hasonlóan ők is a farkas gyermekei voltak, és M. Reinach szerint talán ezért nevezték magukat az arverniek a latinok testvéreinek. Ha ez így van, akkor szoros párhuzamot találunk a gadheli hagyományokkal.

Spenser azt mondja, hogy “egyes írek a farkast szokták pletykájuknak tekinteni”; Camden pedig hozzáteszi, hogy “Chari Christinek nevezik őket, imádkoznak értük, és jót kívánnak nekik, és miután ezt a bensőséges kapcsolatot kötötték, azt vallják, hogy nem félnek négylábú szövetségeseiktől”. Fynes Moryson kifejezetten megemlíti a farkasok megölésével szembeni népi ellenszenvet. Aubrey hozzáteszi, hogy “Írországban értékelik a farkasok agyarfogát, amelyet ezüstbe és aranyba foglalnak, mint mi a korallokat”.

Claddaghban van egy helyi szent, Mac Dara, akinek valódi neve a néphit szerint Sinach, ‘róka’ volt, ami valószínűleg nem árja név. Az ír onchii, ‘leopárd’, szintén ‘zászló’, innen a g. onnchon, ‘zászló’, a francia onceau, egykor ‘jaguárfaj’, úgy tűnik, Wester Rossban megmaradt az n r-re váltásával, mint vagy chu, írva odhar chu, farkas értelemben: az így nevezett lény üvöltése olyan félelemmel és félelemmel töltötte el a régi idők bennszülöttjeit, amely azokból az időkből származik, amikor a farkas esténként a nyájak között kószált.

A farkasról egy másik érdekes említést is találunk a szövegben:

“Egy breton mese szerint az óriás élete egy tojásban, egy galambban, egy lóban, egy farkasban van, amely egy ládában él a tenger fenekén.”

Jessie Saxby 1932-ben megjelent Shetland Traditional Lore című könyvében a wulverről tudunk meg. A Wulver alapvetően egy farkasfejű ember volt, aki a Shetland-szigetek tavainak halászatából élt. A Wulver néha halat hagyott a szegény emberek házainak ablakpárkányán. A fenevad barátságos és jótékonykodó volt, hacsak nem provokálták.”

Alexander Carmichael Carmina Gadelica című – 1900-ban megjelent – művében néhány érdekes varázsigét hagy ránk a farkassal kapcsolatban. Az első ezek közül több más lényre is vonatkozik:

A nép visszatért a mezőkre, a tisztásokra és a szurdokokba, hogy elfogyassza a negyedpogácsát. Evés közben felváltva dobtak egy-egy darabot a válluk fölé, mondván: “Itt neked, farkas, kíméld a juhaimat; ott neked, róka, kíméld a bárányaimat; itt neked, sas, kíméld a kecskéimet; ott neked, holló, kíméld a kecskéimet; itt neked, nyest, kíméld a madaraimat; ott neked, vadászkárász, kíméld a tyúkjaimat.”

Végül eljutunk “Mária varázsigéjéhez”, amelyet az akadályozó veszedelmek, gonoszságok, szerencsétlenségek és varázslatok igen hosszú listája ellen használtak védelemként. A farkas elleni védelem a gonoszság számos más, hagyományosabb formája mellett szerepel. Az evilági és túlvilági veszedelmek e hosszú listáján belül az embernek szüksége volt a védelemre is:

Bűbájok ellen, hervasztó tekintet ellen, Ellenséges hatalom ellen. A farkas fogai ellen. A farkas heréi ellen.

Meg merjük egyáltalán kérdezni? Gondolom, azokban az időkben, amikor annyi ember futkározott farkas alakban, sosem lehetett elég óvatos az ember. Ha valamit megtanultunk Gilvaethwytől és Gwydiontól, az a következő: a farkasoknak is vannak szükségleteik.”

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3