A hollók kulturális ábrázolásai
On november 7, 2021 by admin
A holló számos ősi nép mitológiájában megjelent. A leggyakoribb történetek közül néhány a görög, kelta, északi, csendes-óceáni és római mitológiából származik.
Görög-római ókorSzerkesztés
A görög mitológiában a hollók Apollónnal, a prófécia istenével állnak kapcsolatban. Állítólag a balszerencse jelképei, és az isten hírnökei voltak a halandók világában. A mitológiai elbeszélés szerint Apollón egy fehér hollót, egyes változatokban varjút küldött, hogy kémkedjen szerelme, Koronisz után. Amikor a holló azt a hírt hozta, hogy Koronisz hűtlen volt hozzá, Apollón dühében megperzselte a hollót, és az állat tollazata feketére változott. Ezért fekete ma minden holló.
Livius szerint Marcus Valerius Corvus római hadvezér (i. e. 370-270 körül) sisakjára egy óriási gallal vívott harc közben egy holló telepedett, amely az arcába repülve elterelte az ellenség figyelmét.
Héber Biblia és zsidóságSzerkesztés
A holló (héberül: עורב; koiné görög: κόραξ) az első madárfaj, amelyet a héber Biblia említ, és a hollók ezután is számos alkalommal szerepelnek. A Teremtés könyvében Noé a nagy özönvíz után kienged egy hollót a bárkából, hogy megvizsgálja, visszahúzódott-e a víz (1Móz 8:6-7). Mózes törvénye szerint a hollóknak tilos a táplálkozás (3Mózes 11:15; 5Mózes 14:14), ami a későbbi forrásokban színesíthette a hollók megítélését. A Bírák könyvében a Gedeon által legyőzött midianiták egyik királyát “Orev”-nek (עורב) nevezik, ami hollót jelent. A Királyok könyve 17:4-6-ban Isten megparancsolja a hollóknak, hogy etessék meg Illés prófétát. Salamon királyról az Énekek éneke 5:11-ben azt írják, hogy olyan fekete haja van, mint a hollónak. A hollók Isten minden teremtményének kegyelmes gondviselését példázzák a Zsoltárok 147:9-ben és a Jób 38:41-ben. (Az Újszövetségben is a hollókat használja Jézus Isten gondviselésének illusztrálására a Lukács 12:24-ben.)
Alexandriai Filó (Kr. u. I. század), aki allegorikusan értelmezte a Bibliát, azt állította, hogy Noé hollója a bűn, míg a galamb az erény szimbóluma volt (Kérdések és válaszok az 1Mózes 2:38-ról).
A Talmudban a holló úgy szerepel, hogy a Noé bárkáján lévő három lény közül csak az egyik volt, amelyik az özönvíz alatt párzott, és ezért büntetést kapott. A rabbik úgy vélték, hogy a hím hollót köpésre kényszerítették. Az izlandi Landnámabók szerint – egy Noé és a bárka történetéhez hasonló történet — Hrafna-Flóki Vilgerðarson hollókkal vezette hajóját a Feröer-szigetekről Izlandra.
Pirke De-Rabbi Eliezer (25. fejezet) elmagyarázza, hogy az ok, amiért a holló, amelyet Noé kiengedett a bárkából, nem tért vissza hozzá, az volt, hogy a holló az árvízben megfulladtak tetemével táplálkozott.
Késő ókor és keresztény középkorSzerkesztés
A jelentős frank király, Guntram neve “hadi hollót” jelent.
A negyedik századi ibériai keresztény vértanú, Saragossai Szent Vince legendája szerint, miután Szent Vincét kivégezték, hollók védték meg a testét attól, hogy a vadállatok felfalják, amíg követői vissza nem szerezték a testét. Holttestét a ma Dél-Portugáliában található Szent Vincent-fok nevű helyre vitték. Sírja fölé szentélyt emeltek, amelyet továbbra is hollórajok őriztek. Az arab geográfus, Al-Idrisi feljegyezte ezt a hollók általi állandó őrzést, ezért nevezte el a helyet كنيسة الغراب “Kanīsah al-Ghurāb” (A hollók temploma) névvel. Afonso Henriques király (1139-1185) 1173-ban exhumáltatta a szent testét, és hajóval Lisszabonba hozta, még mindig a hollók kíséretében. Az ereklyéknek ezt az áthelyezését Lisszabon címere is ábrázolja.
A holló állítólag megvédte Nursiai Szent Benedeket is, amikor elvette egy féltékeny szerzetesek által megmérgezett kenyeret, miután megáldotta azt.
A Barbarossa Frigyes német császárról szóló legendákban, amelyek úgy ábrázolják, mint aki lovagjaival együtt a türingiai Kyffhäuser-hegy vagy a bajorországi Untersberg barlangjában alszik, azt mondják, hogy amikor a hollók megszűnnek a hegy körül repülni, fel fog ébredni, és visszaállítja Németország régi nagyságát. A történet szerint a császár szeme félig csukva van álmában, de néha-néha felemeli a kezét, és kiküld egy fiút, hogy megnézze, nem repülnek-e már a hollók.
Közel-Kelet / Iszlám kultúraSzerkesztés
A Káin és Ábel történetének Koránban található változatában, az Al-Ma’ida (A lakoma) 5:31-ben egy holló szerepel, mint az a lény, aki megtanította Káint, hogyan temesse el meggyilkolt testvérét. {Surah 5:27-31}
A Koránban bemutatott és a hadíszokban továbbgondolt történet szerint Káin, miután megölte Ábelt, híján volt annak az eszköznek, amellyel testvére holttestét eltüntethette volna. Miközben a környéket fürkészte a megoldás után kutatva, Káin két hollót vett észre, az egyiket halottan, a másikat élve. A még élő holló a csőrével addig kezdte ásni a földet, amíg egy gödröt nem ásott ki, amelybe eltemette halott társát. Ennek tanújaként Káin felfedezte az Isten által közvetve kinyilatkoztatott megoldást.
Germán kultúrák és a viking korszakSzerkesztés
A germán népek számára Odint gyakran társították a hollókkal. Példaként említhetők a gyakran Odinnal azonosított alakok ábrázolásai, amelyek két madárral karöltve jelennek meg egy 6. századi braktáton és egy 7. századi sisaktányéron a svédországi Vendelből. A későbbi északi mitológiában Odint úgy ábrázolják, mint akinek két holló, Huginn és Muninn a szeme és füle – huginn jelentése “gondolat”, muninn pedig “emlékezet”. A hollók minden nap kirepülnek Hliðskjálfból, és híreket hoznak Odinnak Midgardból.
A holló óangol szava hræfn volt; az óészaki nyelvben hrafn; a szót gyakran használták kombinációkban, mint a vérontás és a csata jelzőjét.
A holló a vikingek által gyakran használt eszköz volt. Ragnar Lothbroknak volt egy Reafan nevű hollós zászlaja, amelyet egy holló eszközével hímeztek. Azt mondták, hogy ha ez a lobogó lobog, Lothbrok győzedelmeskedik, de ha élettelenül lóg, a csata elveszett. Harald Hardrada királynak is volt egy hollós zászlaja, amelyet Landeythan-nak (földpusztító) hívtak. A madár az egykori viking gyarmat, a Man-sziget folklórjában is megjelenik, és a címerükben is szimbólumként szerepel.
Szigeti kelta hagyományokSzerkesztés
A hollók az ír mitológiában Badb és Morrígan alakjában a hadviseléssel és a csatatérrel kapcsolatosak. Morrígan istennő holló alakban szállt a hős Cú Chulainn vállára halála után. A hollók a walesi Bran, az Áldott (Branwen testvére) istennel is kapcsolatban álltak, akinek neve “hollónak” fordítható. A Mabinogion szerint Bran fejét a londoni White Hillben temették el, mint invázió elleni talizmánt. A Mabinogi második ágaként ismert mesében óriásként és a britek királyaként ábrázolják. A walesi mitológiában több más szereplő is viseli a nevét, és a hollók kiemelt szerepet játszanak a 12. vagy 13. századi The Dream of Rhonabwy című szövegben, mint Owain Artúr király lovag serege.
AngliaSzerkesztés
A legenda szerint az Angol Királyság elesik, ha a londoni Towerből eltávolítják a hollókat. Úgy tartották, hogy a toronyban évszázadok óta legalább hat holló lakik. Állítólag II. Károly rendelte el eltávolításukat John Flamsteed, a királyi csillagász panaszai nyomán. Azonban nem távolították el őket, mert Károlynak akkor meséltek a legendáról. Károly az angol polgárháború idejét követően, babona ide vagy oda, nem volt hajlandó vállalni a kockázatot, és ehelyett az obszervatóriumot Greenwichbe költöztette.
A torony hollójáról a legkorábbi ismert utalás egy kép a The Pictorial World című újságban 1883-ban, valamint egy vers és illusztráció, amely ugyanabban az évben jelent meg a London Town című gyermekkönyvben. Ez és a későbbi elszórt irodalmi és képi említések, amelyek a 19. század végén és a 20. század elején jelentek meg, a toronyban lefejezetteknek emléket állító emlékmű, a köznyelvben “állványzat” néven ismert emlékmű közelében helyezik el őket. Ez határozottan arra utal, hogy a hollók, amelyek hírhedten gyülekeznek az akasztófáknál, eredetileg arra szolgáltak, hogy dramatizálják a toronyban történt bebörtönzésről és kivégzésről szóló történeteket, amelyeket az őrök (Yeomen Warders) meséltek a turistáknak. Bizonyíték van arra, hogy az eredeti hollókat a Dunraven grófok adományozták a toronynak, talán a kelta hollóistenhez, Branhoz fűződő kapcsolatuk miatt. Azonban a vad hollók, amelyek egykor bőven éltek Londonban, és gyakran lehetett látni őket a húspiacok környékén (például a közeli Eastcheapben), ahol maradékok után kutattak, a korábbi időkben is a Towerben tanyáztak.
A második világháború alatt a Tower hollóinak többsége a bombatámadások során elpusztult, és csak egy “Mabel” és “Grip” nevű páros maradt. Nem sokkal azelőtt, hogy a Tower újra megnyílt a nagyközönség előtt, Mabel elrepült, Grip pedig elkeseredett. Néhány héttel később Grip is elrepült, valószínűleg párját keresve. Az esetről több újság is beszámolt, és a történetek némelyike tartalmazta az első nyomtatásban megjelent utalásokat arra a legendára, hogy a Brit Birodalom el fog bukni, ha a hollók elhagyják a tornyot. Mivel a birodalom nem sokkal később felbomlott, a babonásak a történéseket a legenda megerősítéseként értelmezhetik. Mielőtt a torony 1946. január 1-jén újra megnyílt a nagyközönség előtt, gondoskodtak arról, hogy új hollók kerüljenek a helyükre.
Szerb epikus költészetSzerkesztés
A hollók több hagyományos szerb epikus költeményben is szerepelnek mint törzsfigurák. Sok más kultúrához hasonlóan a holló a halállal – pontosabban egy véres vagy jelentős csata utóéletével – társul. A hollók gyakran párban jelennek meg, és a tragikus hírek hírnökei, általában egy hős vagy hősök egy csoportja halálának hírnökei. Általában női karakterekkel együtt jelennek meg, mint a hír címzettjei. Általában egy hős anyját vagy feleségét egy hollópár látogatása értesíti a hős haláláról. Néha ezeket természetfeletti lényekként kezelik, akik képesek kommunikálni az emberekkel, akik közvetlenül beszámolnak az eseményekről. Alternatív megoldásként ezek közönséges madarak, amelyek döglött testrészeket hoznak magukkal, például egy kezet vagy egy gyűrűs ujjat, amelyekről felismerik a hős sorsát. Ennek a mintának a legjelentősebb példái a “Car Lazar i Carica Milica” (Lázár cár és Militsa cárnő) és a “Boj na Mišaru” (Misari csata) című dalokban találhatók.
Hindu / Dél-ÁzsiaSzerkesztés
A Jóga Vaszistha egyik fejezetében, Bhusunda történetében egy nagyon öreg bölcs varjú alakban, Bhusunda, felidézi a földtörténeti korszakok egymásutánját, ahogyan azt a hindu kozmológia leírja. Több pusztulást is túlélt, és a Meru hegyén egy kívánságteljesítő fán élt. A varjakat a hinduizmusban is ősöknek tekintik, és Śrāddha idején még mindig divatos az a gyakorlat, hogy ételt vagy pindát ajánlanak fel a varjaknak.
A hindu istenséget, Shanit gyakran úgy ábrázolják, mint aki egy óriási fekete hollón vagy varjún ül. A varjú (néha holló vagy keselyű) Shani Vahanaja. A tulajdon védelmezőjeként Shani képes elnyomni e madarak tolvajlási hajlamát.
A holló Bhután nemzeti madara, és a királyi kalapot díszíti, amely a hollófejű Gonpo Jarodonchen (Mahakala) istenséget ábrázolja; az egyik fontos őrző istenség.
ZoroasztrizmusSzerkesztés
A perzsa szakrális irodalomban egy madár a zoroasztriánus vallás terjesztésének küldöttjeként működött a Yima kerítésében (vara) élő lények között. A madár neve Karšiptar vagy Karšift néven szerepel. A tudomány szerint a neve azt jelentené, hogy “fekete szárnyú” (a karši- “fekete”, rokon a szanszkrit kṛṣṇá és a szláv chjerno szóból; és a ptar-, rokon a görög pterón szóval). A név valószínűleg hollóra utal, mivel ez a madár számos mitológiában az isteni hírnök szerepét játssza.
Észak-amerikai csendes-óceáni északnyugatSzerkesztés
A holló a csendes-óceáni északnyugati partvidék őslakos népeinek mitológiájában is kiemelkedő szerepet játszik, beleértve a tsimishiket, haidákat, heiltsukokat, tlingiteket, kwakwaka’wakwokat, Coast Salishokat, kojukonokat és inuitokat. Ezeknek az őslakos népeknek a mitológiájában a holló a világ teremtője, de egyben szélhámos istennek is tekintik. A tlingit kultúrában például két különböző hollófigura azonosítható, bár nem mindig különböztetik meg őket egyértelműen. Az egyik a teremtő holló, aki felelős a világ létrejöttéért, és akit néha úgy tekintenek, mint aki fényt hozott a sötétségbe. A másik a gyermeki holló, aki mindig önző, ravasz, alattomos és éhes. Amikor a Nagy Szellem megteremtett minden dolgot, külön tartotta őket, és cédrusládákban tárolta. A Nagy Szellem ezeket a dobozokat az ember előtt létező állatoknak ajándékozta. Amikor az állatok kinyitották a dobozokat, akkor jött létre minden, ami a világot alkotja. A dobozokban olyan dolgok voltak, mint a hegyek, a tűz, a víz, a szél és az összes növény magjai. Az egyik ilyen doboz, amelyet Sirály kapott, tartalmazta a világ összes fényét. Sirály megkívánta a dobozát, és nem volt hajlandó kinyitni, a szárnya alá szorította. Az összes ember arra kérte Hollót, hogy győzze meg Sirályt, nyissa ki, és engedje ki a fényt. Hiába könyörgött, követelte, hízelgett és próbálta rávenni, hogy nyissa ki a dobozt, Sirály továbbra sem volt hajlandó kinyitni. Végül Holló dühös és csalódott lett, és egy tüskét szúrt Sirály lábába. Holló egyre mélyebbre nyomta a tüskét, amíg a fájdalom hatására Sirály el nem ejtette a dobozt. Ekkor a dobozból előbújt a nap, a hold és a csillagok, amelyek fényt hoztak a világra, és lehetővé tették az első nap kezdetét.
Bill Reid készítette A holló és az első emberek című szobrot, amely egy Haida-mítosz jelenetét ábrázolja, amely a hollót egyszerre egyesíti a szélhámos és a teremtő szerepében. E mítosz szerint a holló, aki egyszerre unatkozott és jóllakott, talált és kiszabadított néhány kagylóban rekedt lényt. Ezek az ijedt és félénk lények voltak a világ első emberei, akiket a holló csalogatott ki a kagylóhéjból. A holló hamarosan megunta ezeket a lényeket, és azt tervezte, hogy visszaviszi őket a kagylóhéjukba. Ehelyett a holló úgy döntött, hogy megkeresi e hímnemű lények női megfelelőit. A holló talált néhány női embert, akiket egy csiton csapdájába ejtett, kiszabadította őket, és szórakoztatta, ahogy a két nem találkozott, és elkezdett egymással érintkezni. A holló, akit mindig is szélhámosként ismertek, felelős volt az emberek párosításáért, és nagyon védelmezte őket. Mivel a hollót a teremtőnek tekintik, sok Haida mítosz és legenda gyakran sugallja, hogy a holló az emberiség ellátója.
Egy másik hollótörténet a Puget Sound régióból úgy írja le a “hollót”, mint aki eredetileg a szellemek földjén (szó szerint madárföldön) élt, amely az emberek világa előtt létezett. Egy nap a holló annyira megunta a madárföldet, hogy elrepült, csőrében egy kővel. Amikor a Holló belefáradt a kő cipelésébe, és elejtette, a kő az óceánba esett, és addig tágult, amíg ki nem alakította az égboltot, amelyen most az emberek élnek.
Egy Haida Gwaiin mesélt ősi történet arról szól, hogy a Holló segített a Nap, a Hold, a csillagok, az édesvíz és a tűz világra hozásában:
Régen, a világ kezdetéhez közel, Szürke Sas volt a Nap, a Hold és a csillagok, az édesvíz és a tűz őrzője. Szürke Sas annyira gyűlölte az embereket, hogy ezeket a dolgokat rejtve tartotta. Az emberek sötétségben éltek, tűz és édesvíz nélkül.
Szürke Sasnak volt egy gyönyörű lánya, és Holló beleszeretett. Holló kezdetben hófehér madár volt, és mint ilyen, tetszett Szürke Sas lányának. Meghívta őt apja hosszúházába.
Amikor Holló meglátta a Napot, a Holdat, a csillagokat és a friss vizet, amely Szürke Sas kunyhójának oldalán lógott, tudta, mit kell tennie. Várta az alkalmat, hogy megragadhassa őket, amikor senki sem figyel. Ellopta mindegyiket, és egy tüzet is, és kirepült a hosszúházból a füstnyíláson keresztül. Amint Holló kiért, felakasztotta a Napot az égre. Annyi fényt csinált, hogy messze ki tudott repülni egy szigetre az óceán közepén. Amikor a Nap lenyugodott, felakasztotta a Holdat az égre, és különböző helyekre felakasztotta a csillagokat. Ezzel az új fénnyel repült tovább, magával vitte a friss vizet és a tűzmárkát, amit ellopott.
A szárazföld fölött repült vissza. Amikor elérte a megfelelő helyet, ledobta az összes vizet, amit ellopott. Az a földre hullott, és ott lett a világ összes édesvizű patakjának és tavának a forrása. Aztán Holló továbbrepült, a tűzmáglyát a csőrében tartva. A tűz füstje visszafújta fehér tollait, és feketévé varázsolta őket. Amikor a csőre égni kezdett, el kellett dobnia a tűzgyújtót. Az sziklákba csapódott, és elrejtőzött bennük. Ezért van az, hogy ha két követ összeütünk, tűzszikrák hullanak ki belőle.”
Raven tollai soha többé nem lettek fehérek, miután a tűzgyújtó füstje megfeketítette őket. Ezért lett Holló ma fekete madár.
Más nevezetes történetek arról szólnak, hogy Holló ellopta és elengedte a Napot, és hogy Holló csábította ki az első embereket egy kagylóhéjból. Egy másik történet a British Columbia-i Kwakiutl vagy Kwakwaka’wakw-okról szól, akik a fiúk placentáját kitették a hollóknak, hogy ösztönözzék a jövőbeli prófétai látomásokat, ezáltal a hollót a próféciával társították, hasonlóan a skandináv hagyományokhoz.
Egy legendában a holló fenyőtűvé alakította át magát, amelyet a napfényes doboz tulajdonosának hajadon lánya lenyel, aki ezután teherbe esik, és álruhában szül a hollónak.
Szibéria, Észak-ÁzsiaSzerkesztés
A holló isten vagy szellem Kutcha (vagy Kutkh, (Кутх)) fontos szerepet játszik a korjakok és az orosz Távol-Kelet más őslakos csukotko-kamcsatkai népeinek sámáni hagyományában.
Kutchát hagyományosan különböző népek különböző formákban tisztelik, és számos legendában megjelenik: mint a teremtés kulcsfigurája, mint az emberiség termékeny őse, mint hatalmas sámán és mint szélhámos. A csukcs nép animista történeteinek kedvelt tárgya, és központi szerepet játszik a kamcsatkai korjakok és itelmenek mitológiájában. A Kutkh-ra vonatkozó történetek közül sok hasonlít a Csendes-óceán északnyugati partvidékének őslakosai körében a hollóról szóló történetekhez, ami az ázsiai és észak-amerikai népek közötti közvetett kulturális kapcsolat hosszú történetére utal.
A jakut mitológiában a harcos feje fölött csatában repülő két holló vagy varjú az Ilbis Kyyha és Ohol Uola, a háború és az erőszak két gonosz szellemét jelképezte. A jakut sámánizmusban néhány más istent vagy szellemet, köztük Uluu Suorun Toyon és Uluutuar Uluu Toyon, “a felhős égbolt nagy hollójaként” írnak le.
Vélemény, hozzászólás?