30 évvel az Edwards kontra Aguillard ügy után:

Ebben a hónapban van a 30. évfordulója annak, hogy az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága az Edwards kontra Aguillard ügyben úttörő döntést hozott, amely alkotmányellenesnek ítélte a kreacionizmus tanításának kötelezővé tételét az állami iskolákban.

Bár 30 év alatt sok minden megváltozott, az ügy által felvetett átfogó kérdések továbbra is időszerűek. Ki dönthet arról, hogy milyen ismereteket adnak át a következő generációnak – a szülők? A választott tisztviselők? Akadémiai szakértők? Milyen szerepet (ha egyáltalán) kellene játszania a bíróságoknak az ilyen döntések ellenőrzésében?

Az oktatási jog és az első alkotmánymódosítás jogának kutatójaként láttam, hogy ezek a kérdések éltetik a tantervi vitákat az éghajlatváltozásról, az amerikai történelemről és más témákról.

Bár a mostani viták látszólag közös szerkezetűek az evolúció tanításáról szóló vitákkal, van egy lényeges különbség: Az Edwards kontra Aguillard ügy nem azt az átfogó gondolatot képviseli, hogy alkotmányellenes, ha az állami iskolák “rossz tudományt” tanítanak, hanem azt a szűkebb gondolatot, hogy alkotmányellenes, ha a vallást igazságként tanítják.

A tudomány és a vallás évszázada

Néhány konzervatív vallásos hívő – főként fundamentalista vagy evangélikus protestánsok – sokáig úgy tekintette Darwin eszméit, mint amelyek összeegyeztethetetlenek a hitükkel. Következésképpen ellenálltak az evolúciós elmélet hígítatlan tanításának az állami iskolákban.

A korai ellenállás az evolúció tanítását kriminalizáló törvények formájában jelent meg, a leghíresebb az 1925-ös híres “Scopes-majomper” középpontjában álló Tennessee-i tilalom.

A következő négy évtizedben a jogi játéktér drámaian megváltozott. A Legfelsőbb Bíróság 1947-ben alkalmazta az államokra az Alkotmány Establishment Clause-jét, kezdetben úgy értelmezve a klauzulát, hogy az megköveteli az “egyház és az állam szétválasztását”. Az 1960-as évek elején az iskolai szponzorált tantermi imádkozást és az áhítatos bibliaolvasást tiltó ügyek úgy értelmezték az egyház és az állam szétválasztását, hogy az iskolák taníthatnak a vallásról, de alkotmányosan nem taníthatják a vallást igaznak.

Ebből következett, hogy a bibliai teremtéstörténetnek az emberi eredet igaz leírásaként való tanítása szóba sem jöhetett. A Legfelsőbb Bíróság az Epperson kontra Arkansas ügyben 1968-ban hozott döntésében kategorikusan véget vetett a Tennessee-féle “majomtörvényeknek”.

A Legfelsőbb Bíróság az 1971-es Lemon kontra Kurtzman ügyben megszilárdította az egyház és az állam szétválasztásáról vallott nézeteit azzal, hogy egy hárompontos “tesztet” fogadott el annak megállapítására, hogy a törvények sértik-e az intézményi klauzulát. Ahhoz, hogy alkotmányos legyen:

1. A törvénynek világi jogalkotói céllal kell rendelkeznie.
2. Az elsődleges hatása nem támogathatja és nem gátolhatja a vallást.
3. Nem segítheti elő a kormányzat túlzott összefonódását a vallással.

A Lemon-teszt támogatottsága a mai Legfelsőbb Bíróságon sokkal gyengébb, mint 40 évvel ezelőtt volt, de ez volt a domináns teszt, amelyet a kreacionizmus és az evolúció esetjogában alkalmaztak.

Taníthatunk egy kicsit mindegyikből?

Miért nem zárta le a Legfelsőbb Bíróság a Lemon-teszt elfogadásával egyszer és mindenkorra a kreacionista tanítást? A válasz dióhéjban az, hogy a kreacionizmus a föld alá vonult.

Miután az állam nem taníthatta a bibliai kreacionizmust, és nem tilthatta meg kategorikusan az evolúció tanítását, a kreacionisták új stratégiákhoz fordultak.

Az Epperson utáni első ellenállási hullám számos olyan állami törvényhozást érintett, amelyek az evolúció és a “tudományos kreacionizmus” “kiegyensúlyozott kezelését” követelték meg a természettudományos tanórákon. A diákoknak két “tudományos” beszámolót kellett egymás mellett bemutatni, és ők maguk dönthettek.

Ahhoz azonban, hogy ez a stratégia sikeres legyen, a támogatóknak meg kellett győzniük a bíróságokat arról, hogy a “tudományos kreacionizmus” több, mint egy álruhás vasárnapi iskola. A McLean kontra Arkansas (1982) ügyben egy szövetségi kerületi bíróság megsemmisítette Arkansas kiegyensúlyozott bánásmódról szóló törvényét, mivel úgy ítélte meg, hogy az csupán kihagyta a bibliai utalásokat, anélkül, hogy ténylegesen megváltoztatta volna a törvény vallási célját. A bíróság kidolgozta a “tudomány” definícióját is, és arra a következtetésre jutott, hogy a “teremtéstudomány” nem felel meg ennek.

Edwards v. Aguillard

1981-ben Louisiana elfogadta a “Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction Act” (A teremtéstudomány és az evolúciótudomány kiegyensúlyozott kezelése az állami iskolai oktatásban) című törvényt. Bár hasonló a McLean kontra Arkansas ügyben elmarasztalt törvényhez, a louisianai törvényhozók extra lépéseket tettek, hogy megpróbálják megtisztítani a vallást a törvényükből, miután az arkansasi kiegyensúlyozott bánásmódról szóló törvényt megtámadták a bíróságon.

A törvény feltételei szerint egyetlen iskolának sem kellett sem az evolúciót, sem a teremtéstudományt tanítania, de ha az egyiket tanították, akkor a másikat is tanítani kellett. A törvény deklarált célja az “akadémiai szabadság” védelme volt.

1987. június 19-én a Legfelsőbb Bíróság az Edwards kontra Aguillard ügyben 7-2 arányban úgy döntött, hogy a louisianai törvény alkotmányellenes. A bíróság nevében írva Brennan bíró kifejtette, hogy a törvénynek nem volt világi célja – és így megsértette a “Lemon-teszt” első elemét. Brennan elutasította továbbá a törvény állítólagos célját, az akadémiai szabadság védelmét:

“A törvény valójában az akadémiai szabadság csökkentését szolgálja azáltal, hogy megszünteti a rugalmasságot az evolúció tanítására anélkül, hogy a teremtéstudományt is tanítanák, még akkor is, ha a tanárok úgy döntenek, hogy az ilyen tanterv kevésbé hatékony és átfogó tudományos oktatást eredményez.”

“Az ellentmondás tanítása”

Az Epperson kontra Arkansas ügyhöz hasonlóan az Edwards-ügy is döntő vereség volt a Legfelsőbb Bíróságon az evolúcióellenes erők számára.

Amint a kreacionisták megértették, hogy a Legfelsőbb Bíróság nem fogja jóváhagyni azokat a törvényeket, amelyek ilyen közel vannak a felszínhez, sokan finomabb taktikákra helyezték át a hangsúlyt, amelyek az evolúcióval kapcsolatos “ellentmondás tanításának” valamilyen változatát foglalták magukban. Az egyik stratégia az volt, hogy olyan nyilatkozatokat fogadtak el, amelyekben elmagyarázták a diákoknak, hogy az evolúció “elmélet, nem tény”, vagy hogy az evolúció tanításának “nem célja, hogy befolyásolja vagy lebeszélje a teremtés bibliai változatát”. A bíróságok egységesen ellenezték ezeket a nyilatkozatokat.

A Kitzmiller kontra Dover School District (2005), a legismertebb Edwards utáni ügy, azzal a stratégiával foglalkozott, hogy a “tudományos kreacionizmus” helyébe az “intelligens tervezés elmélete” lépjen. Egy pennsylvaniai iskolakörzet evolúciós nyilatkozatában szerepelt az a javaslat, hogy a diákok fontolják meg az “intelligens tervezés” elméletét, amelyet az “Of Pandas and People” című tankönyvben dolgoztak ki.

Az intelligens tervezés hívei azzal érvelnek, hogy a mutáció és a természetes szelekció nem tudja megfelelően megmagyarázni a “redukálhatatlanul összetett” biológiai struktúrák kialakulását; az ilyen struktúrákat tervezni kellett. Hivatalosan a “tervező” bárki lehetett volna – talán egy űrlény -, így az “intelligens tervezés” állítólag nem vallási jellegű.

A kerületi bíróság azonban határozottan elutasította ezeket az érveket. A McLean kontra Arkansas ügyben eljáró bírósághoz hasonlóan a Kitzmiller bíróság is megvitatta a tudomány természetét, és arra a következtetésre jutott, hogy az intelligens tervezés nem tudomány.

Edwards öröksége ma

A bíróságok feltűnően következetesek voltak az evolúció tanításának aláásására irányuló kreacionista törekvések elutasításában. Csábító ezeket az eseteket annak jeleként tekinteni, hogy a bíróságok megvédik a tudomány és általában az akadémiai ítéletek integritását. (Azt gondolhatnánk például, hogy a bíróságok ugyanilyen készséggel lépnének közbe, amikor a politikai szereplők elutasítják az általános éghajlattudomány tanítását az állami iskolákban). De az ügyek nem ilyen széleskörűek.

Még azokban az esetekben is, amikor a bíróságok kifejezetten kimondják, hogy a kreacionizmus/intelligens tervezés nem tudomány, ezt csak egy lépésként teszik hozzá ahhoz a kritikus ponthoz, hogy a kreacionizmus vallás. Más szóval, a bíróságok nem mérlegelik, hogy a természettudományos órákat a mainstream tudományos szakértőkkel kell-e alátámasztani, csak azt, hogy a vallási nézeteket nem lehet tudományként tanítani.

A tudományos szakértelem tiszteletben tartása hihetetlenül fontos. Lehet azzal érvelni, ahogy Robert Post tette, hogy az akadémiai tudományok által támogatott szakértelem megérdemli az Első Alkotmánymódosítás védelmét. De a bíróságok még nem tartanak ott.

Az evolúció tanításának aláásására irányuló legújabb erőfeszítések főként az úgynevezett “akadémiai szabadság” vagy “tudományos oktatás” törvényjavaslatok formájában jelentek meg, amelyeket számos államban javasoltak, és amelyeket Louisiana (2008) és Tennessee (2012) már el is fogadtak.

Ezek a törvényjavaslatok kihasználják az Edwards kontra Aguillard által hagyott lehetőséget: A tanároknak nem kötelesek a teremtést az evolúció mellett tanítani; inkább “akadémiai szabadságot” kapnak arra, hogy a természettudományos órákon az evolúció tanítása során a kritikát hangsúlyozzák. A törvényjavaslatok lekicsinylik a vallást azáltal, hogy nem említik az evolúció témáját, vagy más vitatott témák, például az éghajlatváltozás mellett említik.

A jogi precedens nem engedné meg, hogy az állami iskolai tanárok kifejezetten arra használják ezt az “akadémiai szabadságot”, hogy aláássák a természettudományos oktatást a vallás javára. Nehéz azonban tudni, hogy hány tanár dönt így – és hogy ezeknek a döntéseknek van-e bármi köze a jogszabályhoz.

Az Edwards kontra Aguillard ügy fontos csapást mért a természettudományos oktatásra, és alapvetően átalakította a kreacionisták rendelkezésére álló taktikákat. Hatása ezeken a frontokon jelentős és dicséretes volt, de érvelése erősen támaszkodik a régi iskola kreacionizmusához fűződő történelmi kapcsolatokra, valamint az állam és az egyház szétválasztásának olyan felfogására, amely szigorúbb, mint a Legfelsőbb Bíróság jelenlegi bíráinak valószínűsíthető nézetei. Ezek a pontok korlátozzák az ügy azon képességét, hogy a napjainkban felmerülő tantervi problémák teljes skálájáról szóljon.