Travailler sur le Koan Mu : La psychologie du Zen dans la pratique

Dans cet essai, après avoir donné quelques informations de base, je présente des réflexions sur certaines de mes propres expériences « psychologiques » de la pratique du Zen au cours des 35 dernières années. J’utilise le mot « psychologique » pour différencier ces expériences des expériences zen authentiques. – Père Jerry Cusumano, S.J.

Contexte personnel

Je suis arrivé au Japon en 1967 à l’âge de 22 ans et j’ai commencé l’étude de la langue japonaise à l’école de langue jésuite de Kamakura. Comme Kamakura est assez célèbre pour ses temples zen, beaucoup de mes camarades de classe ont commencé à faire du zen. Cependant, je ne l’ai pas fait. Après l’étude de la langue puis de la philosophie à l’Université Sophia, j’ai été envoyé en régence dans notre lycée de Kamakura. J’ai commencé à faire du zen de mon côté, mais j’ai vite abandonné car j’étais très occupé par les activités d’un régent scolaire dans un lycée.

Après la théologie, je suis devenu le secrétaire du provincial. Pendant cette période, la province du Japon a accueilli un tertiaire avec le zen incorporé dans le programme. Bien que je n’aie pas participé à ce stage, le fait d’avoir fait les démarches pour le faire a éveillé mon intérêt pour le zen. C’est ainsi qu’à cette époque, à l’âge de 33 ans, j’ai recommencé à faire du zen, et depuis ce moment-là jusqu’à aujourd’hui, j’ai continué.

En plus de mes séances quotidiennes, j’ai fait des sesshin (séances zen intensives de 9 à 10 heures par jour pendant cinq jours ou plus, tout en restant dans un temple zen).
J’ai fait ces sesshin sous la direction du Père Lasalle, le pionnier jésuite du zen, à Shinmeikutsu, l’installation zen qu’il avait récemment achevée. Je suis également devenu un disciple de son propre maître, Yamada Koun Roshi, en 1979. Cependant, pendant ces premières années, je n’ai pas demandé conseil à Yamada Koun Roshi, mais j’ai pratiqué uniquement avec le Père Lasalle. Après sept ans, il m’a incité à poursuivre ma pratique avec Yamada Koun Roshi dans le Sanbô Kyôdan du Centre Zen (San Un Zendo) de Kamakura. C’est ce que j’ai fait et j’ai continué là sous les deux Roshi qui ont succédé à Yamada Koun Roshi après sa mort en 1989, à savoir, Kubota Ji Un Roshi pendant 15 ans, et depuis 2004 jusqu’à présent, Yamada Ryoun Roshi, le fils de Yamada Koun Roshi.

En résumé, pendant mes 10 premières années au Japon, je n’ai pas pratiqué le Zen. Après avoir commencé le zen sérieusement, pendant les 10 premières années de ma pratique du zen, j’ai été cohérent avec l’assise quotidienne et plusieurs sesshin par an, mais j’étais par intermittence en ce qui concerne la réception de conseils hebdomadaires/mensuels. Cependant, au cours des 25 dernières années, je caractériserais ma pratique comme celle d’un laïc sérieux : m’asseoir au moins 30 minutes par jour, participer à des zazenkai (séances d’une journée, où je reçois des directives du Roshi) quatre ou cinq fois par mois, et participer à des sesshin, quatre ou cinq fois par an.

A propos du Sanbô Kyôdan

Le Sanbô Kyôdan est une corporation religieuse reconnue par le ministère japonais de l’Éducation et de la Culture. Elle a été fondée en 1954 par Yasutani Hakuun qui continuait à essayer de synthétiser les branches Soto et Rinzai du zen comme son propre maître, Harada Sogaku, avait commencé à le faire. Le successeur de Yasutani Roshi fut mon premier maître zen, Yamada Koun Roshi. Le Sanbô Kyôdan est une organisation laïque qui n’est affiliée à aucune des principales sectes du zen au Japon. Cependant, en partie grâce à l’influence du Père Lassalle, elle a été très influente en Occident. Comme l’a noté un commentateur : « l’influence du Sanbôkyôdan sur les conceptions occidentales du zen a été bien disproportionnée par rapport à son statut relativement marginal au Japon. »

Le programme de formation du Sanbô Kyôdan commence par l’introduction du débutant à la pratique assise, en lui enseignant la posture correcte et la façon de compter ses respirations. Après cette période d’introduction, qui peut durer de un à quatre mois, selon la fréquence à laquelle on assiste au zazenkai, le débutant devient un disciple du Roshi. A ce moment-là, le Roshi assigne habituellement le Koan Mu pour la pratique.

Le Koan Mu

Ce Koan est l’un des plus anciens et des plus célèbres des Koans zen bien que le « son d’une main qui tape » soit probablement connu plus populairement. Il est assez simple. Le maître zen chinois du 8e siècle, dont le nom japonais est Jôshû, se voit demander par un moine si un chien possède ou non la nature de Bouddha. Il répond par une syllabe, un idéogramme, Mu (無) qui peut signifier « rien ».

« Un moine demanda à Jôshû, très sérieusement : « Un chien a-t-il ou non la nature de Bouddha ? ». Jôshû répondit : « Mu ! » »

Auparavant, on enseignait au débutant comment s’asseoir, puis on le laissait à peu près seul, sans lui expliquer comment aborder ce Koan. Le processus habituel pour la plupart serait d’abord d’essayer de traiter le sens de la réponse de Jôshû de manière logique. « La nature de Bouddha est si grande qu’elle ne peut pas se trouver dans un chien. » « La nature de Bouddha est partout, elle doit donc être aussi dans un chien. » « Jôshû répond à la fois oui et non à la question. » Et ainsi de suite. Finalement, puisque le Roshi n’acceptait pas de telles réponses, le pratiquant devenait frustré et commençait à s’asseoir simplement avec Mu sans aucune réflexion. C’est la direction correcte pour résoudre ce Koan.

Cependant, comme une adaptation aux débutants contemporains, les Roshi du Sanbô Kyôdan instruisent leurs disciples de renoncer à ces « préliminaires » et de s’absorber simplement dans Mu dès le début en le répétant tranquillement et intérieurement à chaque expiration. Le but de cette pratique a été exprimé de manière concise par le maître zen japonais du 12e siècle, Dôgen : le but du zen est de trouver son vrai moi ; le moyen d’atteindre ce but est d’oublier le moi. Cet oubli est accompli en s’absorbant totalement dans la pratique de Mu sans penser.

Quelques aspects psychologiques du travail sur le Koan Mu

J’ai écrit ailleurs sur la recherche psychologique sur le Zen et son application possible au domaine de la thérapie. Ici, je souhaite écrire sur certaines de mes expériences « psychologiques » personnelles. Comme je l’ai noté dans l’introduction, j’utilise le mot « psychologique » pour distinguer ces expériences des expériences zen authentiques qui doivent être confirmées par le Roshi. Les expériences que je vais aborder pourraient être caractérisées comme certains effets secondaires de la pratique du Zen.

1. Posture – Dans les premiers stades de la pratique, j’ai dû travailler assez dur pour atteindre la position adéquate, la position assise en lotus complet. Il m’a fallu plusieurs années pour être capable de faire cette posture « confortablement ». Je me souviens du matin où j’ai enfin pu faire des séances consécutives d’une heure chacune. Par la suite, j’ai été capable d’utiliser la posture du lotus complet pendant toute une sesshin. La lutte avec la posture et la satisfaction d’y être parvenu étaient en fait une distraction du travail sur Mu, puisque, loin d’oublier le moi, le moi était au premier plan de cette expérience. A partir de cette expérience, il était facile de voir comment l’égoïsme peut s’insinuer et prendre le dessus sur les actes les plus simples.
2. Mémoire refoulée – Ma mère est morte lorsque j’étais un novice de deuxième année. J’ai eu de nombreux sentiments de culpabilité liés à cet événement. J’étais incapable de pleurer à l’époque, en partie à cause d’une idée erronée de la manière dont un religieux doit gérer ses émotions. Je m’étais également reproché de ne pas aller la voir plus souvent. Peu après mon ordination, le père Tony de Mello, s.j., est venu au Japon et j’ai participé à l’un de ses programmes de thérapie de groupe. Il m’a habilement aidé à résoudre ce problème, et je pensais qu’il était réglé. Cependant, plusieurs années après, alors que je travaillais sur le Koan Mu, un souvenir refoulé est revenu. Il datait de l’époque de ma dernière visite. Ma mère souffrait beaucoup et avant de partir, elle m’a demandé de l’embrasser. Je l’ai fait, bien sûr, mais ma première réaction spontanée a été une répugnance à le faire. C’est probablement cette réaction spontanée, refoulée par la suite, qui, plus que toute autre chose, a été la source de ma culpabilité. La concentration de l’attention sur Mu dans un état de non-pensée a affaibli le mécanisme de défense du refoulement et a permis à ce souvenir de se manifester. Ce fut une expérience très utile pour moi, mais du point de vue de la pratique zen, pas une expérience zen authentique.
3. Frustration/Acceptation – J’ai travaillé sur le Koan Mu pendant un total de 14 ans. Au début, la nouveauté m’a permis de garder le moral, mais finalement la frustration a commencé à grandir de ne pas pouvoir le résoudre à la satisfaction du Roshi. Cela a en fait contribué à une légère dépression dont j’ai souffert un été. Cependant, avec la poursuite de la pratique, même si je n’étais toujours pas capable de résoudre le Koan, j’ai évolué psychologiquement vers un meilleur espace, celui de l’acceptation et de l’acceptation des choses telles qu’elles sont. Cela s’est exprimé par un changement naturel de pratique, de Mu à ce que l’on appelle en japonais « shikantaza », généralement traduit par « s’asseoir simplement ». Cela signifie s’asseoir sans aucun désir de résoudre quoi que ce soit ou d’atteindre quoi que ce soit. Avant de continuer avec d’autres Koans après Mu, j’ai fait cette « assise simple » pendant sept ans. Toute cette expérience, facilement et utilement appliquée à la vie quotidienne, était une fois de plus un effet secondaire psychologique utile du travail sur le Koan Mu. J’avais atteint une compréhension expérimentale de la deuxième partie de la prière de la sérénité, qui consiste à accepter ce qui ne peut être changé. Une compréhension conceptuelle de cette deuxième phrase de la prière de la sérénité peut être utile. Cependant, une saisie expérientielle de celle-ci est plus profonde et plus durable.

Facteurs non spécifiques

Les trois expériences décrites ci-dessus peuvent être considérées comme le résultat de facteurs non spécifiques au Zen ou limités au travail sur le Koan Mu. L’aperçu de son égoïsme, la récupération de souvenirs refoulés et l’apprentissage de l’acceptation des choses telles qu’elles sont, pourraient être le fruit de nombreux types différents de méditation ou d’autres disciplines psycho-spirituelles. En ce sens, ces expériences ne sont pas vraiment une motivation suffisante pour poursuivre la pratique de Mu. De même, Mu est assez similaire au AUM du Yoga, souvent utilisé comme mantra pour la méditation. En fait, l’utilisation des consonnes dites  » liquides « , dont le  » m  » fait partie, est assez fréquente dans de nombreuses formes de méditation. Alors qu’est-ce qui est spécifique à la pratique zen de Mu ?

Facteurs spécifiques

Je pense que c’est la combinaison unique de deux facteurs. Le premier est la méthode d’entraînement typiquement orientale, si bien décrite par Herrigel. On fait la même chose encore et encore, dans son cas le tir à l’arc traditionnel japonais, sans penser à accomplir un but. Au contraire, on met son ego de côté pour suivre attentivement les directives du maître. Le deuxième facteur est la direction individuelle du Roshi qui gronde, encourage et s’assure que l’on reste sur la bonne voie pour résoudre le Koan Mu. Le premier facteur est la simplicité même, en répétant simplement Mu à chaque respiration. C’est grâce à cette simplicité que l’on peut le faire pendant des heures, des jours et des années. Il n’y a rien à apprendre, à maîtriser ou à réaliser, et il n’y a donc pas de quoi se fatiguer ou se troubler. Le deuxième facteur est plus complexe car il s’agit de la relation particulière de chaque disciple avec le Roshi. Comme toutes les relations humaines, celle-ci varie selon l’humeur, la situation, le temps qui passe, etc. Cependant, cette direction fait partie intégrante de la pratique du Zen et sans elle, il n’est pas exagéré de dire qu’il n’y a pas de Zen. Pratiquer Mu tout seul peut être un exercice utile de relaxation mentale ou de concentration, mais ce n’est pas le Zen.

Intégration du Zen avec la spiritualité chrétienne

Ce sujet a été et continuera d’être le sujet de nombreux articles et livres. J’ajoute ici seulement une note personnelle issue de ma propre expérience. Dans la spiritualité chrétienne, nous mettons l’accent sur l’Écriture comme moyen de connaître le Christ et de développer une relation personnelle avec lui. Nous soulignons également que ce processus se poursuit dans la tradition de l’Église. Un élément qui me semble manquer ici est « ce que je vis en ce moment ». C’est cet élément que je pense que le Zen en général, et la pratique de Mu en particulier ainsi que d’autres koans, peuvent apporter à la spiritualité chrétienne. En mettant trop l’accent sur l’Écriture et la tradition de l’Église, on risque de tourner son attention vers le passé. Ajouter l’élément de « ce que je vis en ce moment » rend les deux éléments vivants dans le présent.

Conclusion

Je ne suis pas un défenseur du soi-disant zen chrétien ou du christianisme zen. Dans le premier, par exemple, on peut être amené à utiliser le nom de Dieu au lieu de Mu ou recevoir des koans de la Bible, comme le grain de semence qui meurt puis porte des fruits. Dans le second cas, les partisans préconisent une syncrétisation qui donnerait naissance à une nouvelle dénomination chrétienne. Cependant, je crois que de nombreux chrétiens peuvent devenir de meilleurs chrétiens en pratiquant le zen tel qu’il est.