Théologie de l’alliance

La Bible est un livre d’alliance, et pour être bien lue, elle doit être lue de manière covenante. Avez-vous déjà remarqué que le mot  » alliance  » est écrit sur les pages de titre des deux parties de votre Bible ? On y lit : « Ancien Testament » et « Nouveau Testament ». Testamentum est un mot latin qui signifie « alliance ». Comment ce titre est-il arrivé là ? Les premiers chrétiens considéraient qu’une grande partie de l’histoire du peuple de Dieu était divisée entre l’ancienne alliance (que Dieu a conclue avec Moïse avant qu’Israël n’entre dans la terre promise) et la nouvelle alliance (qui a été accomplie par le Christ). L’apôtre Paul et le livre des Hébreux en parlent tous deux (Gal 3-4 ; Hé 8-9), et leur propre compréhension remonte au moins 600 ans plus tôt, à l’époque et aux écrits du prophète hébreu Jérémie qui prévoyait une nouvelle alliance à venir qui ne ressemblait pas à l’ancienne, brisée (Jér 31, 31-34).

Mais Paul et Hébreux affirment aussi explicitement qu’il y avait une alliance plus ancienne que l’ancienne alliance qui est encore plus fondamentale pour notre compréhension des objectifs de grâce de Dieu pour son peuple : l’alliance que Dieu a faite avec Abraham (Hébreux 6:13-20 ; Gal 3, en particulier 3:17 ; Gn 12 ; 15 ; 17). En outre, l’épître aux Hébreux enseigne que Jésus est le médiateur (grec, mesites) de la nouvelle alliance, qui, par sa mort expiatoire, a fourni la base du pardon des péchés représenté par le système sacrificiel de l’ancienne alliance (He 9,11-10,10). Paul, aussi, enseigne que Jésus a accompli la prophétie de la Nouvelle Alliance dans sa mort (1Cor 11:25-26), et donc Paul se voyait comme un ministre de la Nouvelle Alliance (2Cor 3:6).

En outre, Paul a enseigné que l’obéissance et la mort de Jésus – qu’il comprend dans les termes d’alliance d’agneau pascal et de sacrifice (1Cor 5:7), de propitiation (Rom 3:25), de malédiction (par ex, Gal 3:13-14) – a remédié à la désobéissance et à la mort d’Adam, qui avaient entraîné le péché et la mort dans toute l’humanité (Rom 5:12-21 ; 1Cor 15:21-22). Quel est le rapport entre cela et l’accomplissement par Jésus des Alliances Abrahamique, Mosaïque et Nouvelle ? En outre, Matthieu indique clairement que le baptême de Jésus l’identifie comme celui à qui la promesse de l’alliance davidique de 2 Samuel 7:11-16 a été faite, ce que Pierre affirme également de manière proéminente dans Actes 2:22-36 (tout en reliant également Jésus à l’alliance abrahamique, Actes 2:37-39). En fait, la toute première phrase du Nouveau Testament (Matthieu 1:1) identifie Jésus à l’alliance davidique.

Le mot « alliance » apparaît plus de 30 fois dans le Nouveau Testament (près de 300 dans l’Ancien), et la terminologie de l’alliance ainsi que les catégories et thèmes connexes se retrouvent dans chaque partie de celui-ci. Les auteurs du Nouveau Testament décrivent diversement Jésus comme l’accomplissement des promesses de l’alliance abrahamique, la prophétie de la Nouvelle Alliance de Jérémie, la cérémonie d’inauguration de l’alliance mosaïque en Exode 24:8, et l’agneau de la Pâque. Pour le Nouveau Testament, on ne peut donc pas comprendre la personne et l’œuvre du Christ en dehors de son accomplissement de toutes les alliances de l’Ancien Testament. Et surtout lorsqu’il s’agit de comprendre le sens et la signification de la mort du Christ, Jésus lui-même explique sa mort en termes d’alliance et d’accomplissement. Son sang a inauguré la nouvelle alliance, et sans ce sang versé, il n’y aurait pas eu de nouvelle alliance. Sa mort est le fondement du pardon des péchés dans la nouvelle alliance, et sa médiation dans l’alliance assure une communion éternelle avec Dieu. Alors, comment rassembler tout cela (et bien plus encore) en un récit cohérent des alliances bibliques (et de leurs implications) dans l’Ancien et le Nouveau Testament ? C’est ce que fait la théologie de l’alliance.

La théologie de l’alliance « assemble la Bible » en appréciant l’importance des alliances divines. C’est-à-dire que la théologie de l’alliance est une approche pour comprendre le sens des Écritures (ce que les théologiens appellent une « herméneutique »), qui reconnaît la signification centrale des alliances scripturaires dans la structuration de l’histoire rédemptrice. En d’autres termes, la théologie de l’alliance explique la relation entre Dieu et l’humanité en termes d’alliances d’origine divine qui structurent également l’histoire de la rédemption révélée dans les Écritures, car les alliances divines dans la Bible fournissent un cadre exégétique, thématique et théologique permettant de voir l’unité globale ainsi que la progression du plan de salut de Dieu. Par conséquent, en s’appuyant sur et en déployant l’enseignement de la Bible sur les alliances et leur utilisation, la théologie de l’alliance cherche à rendre compte de l’unité et de la continuité, ainsi que de la discontinuité et du progrès, dans la promesse et l’accomplissement de l’histoire de la rédemption qui se déroule.

La théologie de l’alliance est informée par la théologie exégétique, biblique et systématique : reconnaître que l’histoire de la rédemption révélée dans l’Écriture est explicitement articulée par une succession d’alliances (Adam, Noé, Abraham, Moïse, David et Nouveau), fournissant ainsi un principe architectonique ou organisateur fondamental pour la théologie biblique (l’étude de l’Écriture du point de vue de l’histoire de la rédemption). La théologie de l’alliance pose les alliances théologiques (les alliances de la rédemption, des œuvres et de la grâce) et apprécie la manière dont l’enseignement scripturaire sur les alliances implique et se rapporte à un certain nombre de thèmes et de questions bibliques d’une importance vitale, y compris le but de Dieu dans l’histoire, la nature du peuple de Dieu, les chefs fédéraux d’Adam et du Christ, la personne et l’œuvre du Christ, les continuités et les discontinuités dans la progression de l’histoire rédemptrice, la relation entre l’Ancien et le Nouveau Testament, la loi et l’Évangile, l’assurance du salut, la nature et la signification des sacrements (ou ordonnances), et ce que signifie marcher avec Dieu dans cette vie.

L’enseignement de l’Écriture sur les alliances est central, et non périphérique, à la doctrine et à l’histoire bibliques. Lorsque Jésus a voulu expliquer la signification de sa mort à ses disciples, il a exposé la doctrine des alliances (Mt 26 ; Marc 14 ; Luc 22 ; 1Cor 11). Lorsque Dieu a voulu assurer Abraham de la certitude de sa parole de promesse, il a conclu une alliance (Gn 12 ; 15 ; 17). Lorsque Dieu a voulu mettre son peuple à part, ancrer son œuvre dans leur esprit, se révéler de manière tangible dans son amour et sa miséricorde, et confirmer leur héritage futur, il leur a donné des signes d’alliance (Gn 17 ; Ex 12 ; 17 ; 31 ; Mt 28 ; Ac 2 ; Luc 22). Lorsque Luc a voulu montrer aux premiers chrétiens que la vie et le ministère de Jésus étaient l’accomplissement des anciens desseins de Dieu pour son peuple élu, il a fait appel à l’ancienne alliance de grâce abrahamique et a cité la prophétie de Zacharie, ce qui montre que les croyants des tout premiers jours de l’église chrétienne naissante ont compris que Jésus et son œuvre messianique étaient l’accomplissement (et non un « plan B ») de l’alliance de Dieu avec Abraham (Luc 1:72-73). Lorsque le Psalmiste et l’auteur des Hébreux veulent montrer comment le plan rédempteur de Dieu est ordonné et sur quelle base il se déroule dans l’histoire, ils font appel aux alliances (Psa 78 ; 89 ; Hébreux 6-10).

La formulation de la théologie de l’alliance est l’œuvre de la Réforme calviniste des 16e et 17e siècles, et ses artefacts sont évidents dans les confessions de cette époque, en particulier la Confession de foi de Westminster. Au milieu des années 1500, Zwingli, Bullinger, Calvin et d’autres avaient déjà articulé des aspects fondamentaux de la théologie de l’alliance en réponse à la fois aux erreurs d’interprétation catholiques romaines médiévales et anabaptistes contemporaines, surtout en ce qui concerne la relation entre l’Ancien et le Nouveau Testament, citant délibérément les pères de l’église comme informant et confirmant l’importance des alliances dans leur exposition de l’histoire rédemptrice.

En conséquence, la théologie de l’alliance n’est pas une réponse au dispensationalisme. Elle a préexisté de plusieurs siècles à la formulation du dispensationalisme. La théologie de l’alliance (parfois appelée théologie fédérale, en raison du mot latin foedus qui signifie alliance) n’est pas sectaire, mais une approche réformée œcuménique de la compréhension de la Bible, développée dans le sillage de la Réforme magistérielle, mais dont les racines remontent aux premiers temps du christianisme catholique et sont historiquement appréciées dans toutes les diverses branches du protestantisme sous l’influence de la théologie réformée (baptiste, congrégationaliste, indépendante, presbytérienne, réformée et anglicane). « La doctrine de l’alliance est à la racine de toute vraie théologie », a dit le grand prédicateur baptiste anglais, C. H. Spurgeon, ce qui prouve l’influence de la théologie de l’alliance dans la tradition évangélique au sens large.

Qu’est-ce qu’une alliance ?

Une alliance divine (hébreu, berith ; grec, diatheke) (à distinguer de celles faites entre des parties humaines dans les Écritures) est une relation vivante, contraignante, initiée par Dieu, avec des bénédictions et des obligations. Ces mots sont mieux traduits en anglais par « covenant » (et non par testament) parce qu’il s’agit d’une relation entre deux parties vivantes, et non d’un acte juridique effectué par la mort d’une partie, par lequel une partie vivante reçoit un legs, une différence importante.

La distinction essentielle entre les deux sens est que dans un testament, le testateur exprime sa volonté quant à ce qui sera fait après sa mort, en particulier en ce qui concerne ses biens ; le covenant est un accord entre des personnes vivantes quant à ce qui sera fait par elles de leur vivant. (E. D. Burton, Commentary on Galatians, 497)

Pour réitérer : un testament est une manière ou un moyen de transmettre un héritage (généralement en raison d’une relation préexistante) après la mort du testateur (par exemple, la lecture d’un testament lors d’un legs légal). Une alliance est un moyen ou une manière d’assurer une relation mutuelle de bénédiction et d’obligations (qui entraîne un héritage), inaugurée par le ou les initiateurs de l’alliance, et dont on jouit dans la vie (ex, mariage).

Une alliance divine est une relation vivante, contraignante, initiée par Dieu, avec des bénédictions et des obligations.

Pour élaborer, une alliance sécurise ou confirme des engagements mutuels qui constituent et caractérisent un type spécial de relation divino-humaine (par exemple, la licence/contrat de mariage légal, et la cérémonie), et est également le terme ou le nom dénominant cette relation (par exemple, la relation de mariage elle-même). Dans les alliances noachique, abrahamique, mosaïque et davidique, les rituels de l’alliance (et les élaborations ou répétitions des stipulations de l’alliance) sont postérieurs à l’élection et aux promesses divines qui inaugurent la relation. Ainsi, nous pouvons dire que les gracieuses alliances divines de la Bible ne sont pas des contrats qui mènent à des relations mutuelles, mais des contrats qui formalisent et sécurisent des relations préexistantes, divinement initiées, prometteuses, et qui impliquent intrinsèquement des bénédictions et des obligations. Ainsi, ce moyen de sécuriser ces relations (alliance), devient si central et expressif de l’assurance des promesses de la relation et de la réalisation des bénédictions de la relation, et essentiel pour la définition de la relation (les engagements et obligations mutuels), que la relation elle-même est appelée une alliance.

Aspects importants des alliances divines dans la Bible

Dieu initie les alliances divines. Elles sont toutes divinement initiées. Dieu crée Adam et l’amène dans une relation d’alliance. Dieu se révèle, parle, appelle au discipulat et prend des engagements envers Adam (pas les animaux), Noé (pas ses contemporains), Abraham (pas son père, sa famille ou ses compatriotes), Moïse/Israël (pas Pharaon ou l’Égypte) et David (pas Saül).

Les alliances divines de Dieu sont des relations contraignantes. Elles sont loin d’être informelles ou occasionnelles. Elles sont destinées à nous rappeler que nous appartenons à Dieu. Elles exigent un engagement total. Elles ont trait à des questions de vie et de mort. Une fois qu’elles sont contractées, seule l’effusion du sang peut atténuer la violation des obligations de l’alliance. Par conséquent, sans l’effusion du sang, il ne peut y avoir de pardon des péchés (He 9, 22).

Les alliances de Dieu sont des relations vivantes. Elles ordonnent la totalité de la vie ici et maintenant. Elles sont des accords vivants qui confirment et ordonnent la vie d’une personne avec Dieu et les autres dans ce monde. La vie avec Dieu ne concerne pas simplement ce qui vient après la mort, mais aussi la vie avec et pour lui maintenant.

Les alliances de Dieu sont des relations uniques. Voici ce qui est stupéfiant : il se lie à nous, et il nous lie à lui seul. Il nous prend pour son bien le plus précieux et nous donne lui-même comme notre bien le plus précieux. C’est pourquoi nous disons que « Je serai ton Dieu et tu seras mon peuple » est au cœur des alliances. Toutes les gloires du meilleur des mariages croyants ne sont qu’une faible ombre de cette relation.

Les alliances de Dieu s’accompagnent de bénédictions et d’obligations. Les alliances de Dieu entraînent des avantages et des responsabilités, des privilèges et des devoirs, et dans le dessein souverain, bon et sage de Dieu, ces choses sont destinées à être inséparablement mêlées, de sorte que nous prenons plaisir à faire le devoir et que le devoir est un plaisir. « Ma nourriture, c’est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé », a dit Jésus, et ses disciples font de même. C’est le dessein de tous les commandements de Dieu de nous bénir. Ils sont tous destinés à sa gloire et à notre bien. Et souvent, il énonce les bénédictions sous forme de commandements. Nous le glorifions en jouissant de lui, et nous jouissons de lui en le glorifiant. Notre obéissance à Dieu dans ses gracieuses alliances de promesses n’est pas le fondement de notre entrée ou de notre maintien dans le statut de l’alliance, mais notre obéissance, notre obligation, notre responsabilité ou nos œuvres sont produites par l’action de l’Esprit en nous. L’œuvre de l’Esprit en nous est la conséquence et le but de la grâce de l’alliance de Dieu, le moyen ou la sphère dans laquelle on jouit des bénédictions de l’alliance, la preuve et la démonstration de la réalité de notre relation d’alliance avec Dieu, et l’image terrestre de ce à quoi ressemblera la communion céleste avec lui. Sauvé pour ne plus pécher.

La violation des alliances divines entraîne la mort. Toujours. Cette mort peut entraîner soit la mort du violateur de l’alliance, soit la mort d’un substitut. Cela met en évidence la distinction la plus essentielle entre l’alliance des œuvres et l’alliance de la grâce. Dans l’alliance des œuvres, il n’y avait aucune disposition prévoyant une bénédiction en dépit de la désobéissance. Dans l’alliance de la grâce, il y en a une. Le sang versé de Jésus-Christ. Le Christ obéit parfaitement aux obligations de l’alliance de Dieu, supporte pleinement la pénalité d’une alliance violée et le fait par procuration, en tant que notre représentant de l’alliance (« chef fédéral »), notre médiateur de l’alliance et notre seul rédempteur.

Cinq façons dont la Bible utilise le mot « alliance »

1. L’alliance désigne : la façon ou le moyen par lequel une relation unique est assurée. L’alliance indique un accord (souvent institué lors d’une cérémonie) qui sécurise une relation promissoire qui entraîne bénédiction et obligation.
   • Passages : Genèse 15:8-18 ; Exode 24:3-8 ; Hébreux 9:15-20 ; Josué 9:6,11,14-15 ; Jérémie 34:8-22, notamment 8-10, 18-20.
   • Illustration : Cérémonie de mariage (appelée « mariage »), au cours de laquelle des vœux sont échangés
   • Exemples bibliques : Le rituel abrahamique (Gen 15), le rituel mosaïque (Exod 24, Heb 9), le rituel gibéonite (Jos 9), le rituel de l’alliance rompue dans Jérémie (Jer 34), et la sécurisation réelle et effective de la croix (Matt 26:28 ; Luc 22:20 ; 1Cor 11:25)
2. L’alliance désigne : la relation elle-même, qui est sécurisée au moyen de la conclusion d’une alliance. L’alliance indique la relation unique garantie au moyen d’un accord assorti d’un serment (spécifiquement : une relation vivante, contraignante, initiée par Dieu, avec des bénédictions et des obligations).
   • Passages : Genèse 1-2 ; 6-9 ; 12 ; 15 ; 17 ; Exode 19 ; 24 ; 2 Samuel 7 ; Luc 22 ; Actes 2 ; Galates 3 ; Hébreux 6-13
   • Illustration : Relation conjugale (appelée « mariage »)
   • Exemples bibliques : Adam (Gn 1-2), Noé (Gn 6-9), Abraham (Gn 12 ; 15 ; 17), Moïse/Israël (Exod 19 ; 24), David/Royaume (2Sam 7), et Jésus/Nouvelle Alliance (Luc 22 ; Actes 2, Gal 3 ; Hé 6-10).
3. Alliance désigne : les signes et les sceaux de l’accord/de la relation (emblèmes représentatifs et confirmatifs) indiquant que la relation a été sécurisée, et de la relation sécurisée, mettant particulièrement en évidence la promesse divine. L’alliance indique le signe confirmatif (« sacrement » ou « ordonnance ») attaché à un accord particulier.
   • Passages : Genèse 9:12-13, 17 ; 17:11 (cf. Actes 7:8) ; Exode 12:11-13 ; 31:12-17 ; Matthieu 28:19 (cf. Luc 24:49 ; Actes 1:4-5, 8 ; 2:1-4, 16-17 ; 2:33, 38-39 ; 3:25 ; Col 2:11-12 ; Gal 3:13-14) ; Romains 4:11 ; Matthieu 26:28 ; Marc 14:24 ; Luc 22:20 ; 1 Corinthiens 11:25
   • Illustration : Anneaux de mariage (qui représentent/symbolisent les engagements mutuels de l’époux/épouse)
   • Exemples bibliques : L’arc-en-ciel pour Noé (Gn 9), la circoncision pour Abraham (Gn 17), la Pâque (Exod 12) et le sabbat (Exod 31) pour Moïse, le baptême (Mt 28 ; Ac 2]) et la Cène (Mt 26 ; Luc 22 ; 1Cor 11) pour Jésus et la nouvelle alliance
4. L’alliance désigne : la révélation écrite liée à une alliance particulière. Les mots qui sont parlés et écrits sont identifiés comme les mots de l’alliance, y compris les dix commandements, une section de l’Exode (21-23) et la Torah (Pentateuque). L’alliance indique les mots qui viennent de Dieu (révélation verbale), écrits par Dieu ou son représentant (révélation écrite), concernant le contenu de la relation d’alliance particulière.
   • Passages : Exode 24:7 ; 34:28 ; Deutéronome 29:1, 9, 19, 21 ; 2 Rois 23:2-3, 21 ; 2 Chroniques 24:30-31 ; Isaïe 59:21 ; Jérémie 11:2-3, 6, 8 ; 2 Corinthiens 3:14
   • Illustration : Le contrat de mariage ; un document juridique signé mon ministre/marié/marié (alliance de mariage)
   • Exemples bibliques : Livre de l’alliance (Exode 24), malédictions écrites de l’alliance dans le livre de la loi (Deut 29), livre de l’alliance trouvé dans la maison du Seigneur (2Kgs 23), paroles de l’alliance/10 commandements (Exode 34), alliance/esprit/mots dans votre bouche/descendants (Isa 59), lecture de l’ancienne alliance (2Cor 3)
5. L’alliance désigne : des administrations spécifiques, particulières de la relation de Dieu avec son peuple, caractérisées par le contenu (et le temps/ère) d’une alliance particulière, devient ainsi indicative des emphases et des époques ou périodes (et même des progrès) dans le plan global de Dieu. L’alliance n’indique pas une idée simplement générique de la relation de Dieu à son peuple, mais des relations spécifiques avec des personnes spécifiques au cours de l’histoire rédemptrice, avec une révélation progressive des aspects de son plan dans et par ces relations spécifiques, et même des prédictions de celles qui suivront par celles qui précèdent (par exemple Jérémie-Nouveau), et une évaluation des alliances précédentes par celles qui suivent (Jérémie-« Ancien » ; Hébreux-Ancien).
   • Passages : Osée 6:7 (cf. Gn 1-3 ; 6:18 ; 9:9 ; 11) ; Genèse 15:18, 17:2, 4, 7, 9 ; Exode 2:24 ; Lévitique 26:42 ; Psaume 105:9-10 ; 2 Chroniques 13:5 ; 21:7 ; Isaïe 55:3 ; Jérémie 31:31-34 ; 33:21 ; 2 Corinthiens 3:6 ; Hébreux 8 ; 9 ; 12
   • Illustration : Relations matrimoniales particulières (Mel & Lynda, David & Sheena) ; étapes d’une relation matrimoniale particulière – les fiançailles avant la relation matrimoniale proprement dite
   • Exemples bibliques : Adam (Os 6, Gn 2-3), Noé (Gn 6, 9), Abraham (Gn 15 ; 17 ; Ac 3), Isaac, Jacob (Exod 2 ; Lev 26), Israël (1Chron 16 ; Psa 105), David (2Sam 7 ; Psa 89 ; 2Chron 13 ; Isa 55 ; Jer 33), Nouvelle Alliance (Jer 31 ; Luc 22 ; 1Cor 11 ; 2Cor 3 ; Heb 8 ; 9 ; 12)

Engagements théologiques

Bien des gens sont très à l’aise pour parler des engagements scripturaires (comme l’alliance avec Abraham ou David) mais ils sont nerveux à l’idée d’admettre la légitimité des engagements théologiques, comme les engagements de rédemption, des œuvres et de la grâce. Comment les théologiens de l’alliance justifient-ils ces termes et ces idées puisque ces termes n’apparaissent pas dans l’Écriture ? Pourquoi ne pas s’en tenir à des catégories explicites ? Une partie de la réponse, bien sûr, est que pour rendre justice à l’Écriture, les théologiens ont souvent choisi des termes extra-bibliques comme raccourci pour des idées bibliques importantes : comme la Trinité, ou le Fils et le Père étant homoousias (de la même essence), ou même la « sanctification » que les théologiens systématiques emploient d’une manière plus large que ce vocabulaire est utilisé dans le Nouveau Testament. Alors, quelles sont les justifications bibliques données pour ces alliances théologiques ? Voici quelques bonnes ressources rapides et assez succinctes de théologiens de l’alliance qui répondent à ces questions de manière exégétique, avec des aperçus de la théologie biblique et systématique :

1. D’où les théologiens de l’alliance tirent-ils les idées d’une alliance (pré-temporelle, intra-trinitaire) de rédemption ou pactum salutis ? Kevin DeYoung et J. I. Packer (voir en particulier la section IV de l’introduction de Packer) ont donné d’excellents exposés et défenses de l’Alliance de Rédemption. L’idée est simple : le Fils s’est vu accorder par le Père, par un arrangement éternel, un peuple à sauver et à racheter, auquel le Saint-Esprit applique tous les bénéfices de l’œuvre d’alliance du Fils. L’alliance de grâce manifeste ce dessein et ce plan dans l’histoire humaine, c’est pourquoi les théologiens de l’alliance considèrent le plan lui-même comme une alliance de rédemption. Comme le dit Kevin DeYoung : « L’alliance de grâce dans le temps est rendue possible par l’alliance de rédemption de toute éternité. »
2. L’idée de l’alliance des œuvres est construite sur un certain nombre de préoccupations exégétiques et théologiques importantes. Très récemment, Justin Taylor (article très bref) et Luke Jenner (discussion plus longue et plus élaborée) ont tous deux présenté d’excellents arguments en faveur de la légitimité biblique de l’alliance des œuvres. En bref, les théologiens de l’alliance soulignent que, bien que le mot alliance ne se trouve pas dans Genèse 1-2, l’idée est clairement présente. Vous avez une relation vivante, contraignante, initiée par Dieu, avec des bénédictions et des obligations entre Dieu et Adam, qu’Adam viole avec des conséquences dramatiques (Gen 3), et que Osée 6:7 commente explicitement : « Comme Adam, ils ont transgressé l’alliance ; là, ils ont été infidèles à mon égard » (ESV). Bien compris, le concept de l’alliance des œuvres permet d’expliquer et de protéger la grâce de l’alliance de la grâce.
3. Certaines personnes se méfient de l’idée d’une alliance singulière de la grâce qui s’étend de Genèse 3 au Nouveau Testament. Comment les théologiens de l’alliance argumentent-ils en ce sens ? Robert Reymond a composé une défense exégétique approfondie de l’idée de l’alliance de grâce, soutenant que « l’alliance abrahamique (Gn 12, 15, 17) est identique à l’alliance de grâce » et que « la « nouvelle alliance » elle-même est simplement le « prolongement et le déploiement » administratif de l’alliance abrahamique ». (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512-37).

Pour ces raisons et d’autres encore, les théologiens de l’alliance trouvent de nombreux motifs exégétiques, théologiques bibliques et systématiques pour affirmer des « alliances théologiques » – les alliances de la rédemption, des œuvres et de la grâce.