Religiosité et intelligence

Dans une méta-analyse de 2013 portant sur 63 études, dirigée par le professeur Miron Zuckerman, une corrélation de – 0,20 à – 0,25 entre la religiosité et le QI était particulièrement forte lors de l’évaluation des croyances (qui, selon eux, reflète la religiosité intrinsèque), mais les effets négatifs étaient moins définis lorsque les aspects comportementaux de la religion (comme la fréquentation de l’église) étaient examinés. Ils notent les limites de cette approche car le fait de considérer la religiosité intrinsèque comme étant liée aux croyances religieuses représente davantage le protestantisme américain que le judaïsme ou le catholicisme, qui considèrent tous deux que le comportement est tout aussi important que les croyances religieuses. Ils ont également noté que les données disponibles ne permettaient pas de prendre en compte de manière adéquate le rôle du type de religion et de la culture dans l’évaluation de la relation entre religion et intelligence. La plupart des études examinées étaient américaines et 87 % des participants à ces études étaient originaires des États-Unis, du Canada et du Royaume-Uni. Les auteurs ont noté que « de toute évidence, les présents résultats sont limités aux sociétés occidentales ». La méta-analyse a examiné trois explications possibles : Premièrement, les personnes intelligentes sont moins susceptibles de se conformer et, par conséquent, sont plus susceptibles de résister au dogme religieux, bien que cette théorie ait été contredite dans les sociétés majoritairement athées telles que les populations scandinaves, où la relation religiosité-QI existe toujours. Deuxièmement, les personnes intelligentes ont tendance à adopter un style de pensée analytique (par opposition à intuitif), dont il a été démontré qu’il sapait les croyances religieuses. Troisièmement, les personnes intelligentes peuvent avoir moins besoin de croyances et de pratiques religieuses, car certaines des fonctions de la religiosité peuvent être données par l’intelligence à la place. Ces fonctions comprennent la présentation d’un sentiment que le monde est ordonné et prévisible, un sentiment de contrôle personnel et d’autorégulation et un sentiment d’amélioration de l’estime de soi et de l’appartenance.

Cependant, une réanalyse de 2016 de l’étude de Zuckerman et al, a révélé que les associations négatives intelligence-religiosité étaient plus faibles et moins généralisables dans le temps, l’espace, les échantillons, les mesures et les niveaux d’analyse, mais toujours robustes. Par exemple, l’association négative entre l’intelligence et la religiosité était insignifiante dans les échantillons d’hommes, de participants ayant fait des études précollégiales et en tenant compte de la moyenne générale. Lorsque d’autres variables comme l’éducation et la qualité des conditions humaines étaient prises en compte, la relation positive entre le QI et l’incrédulité en Dieu était réduite. Selon Dutton et Van der Linden, la réanalyse comportait des contrôles trop stricts (indice de qualité de vie et proximité des pays) et certains des échantillons utilisaient des approximations problématiques de la religiosité, ce qui réduisait la variance des corrélations. En conséquence, la réduction de la signification de la corrélation négative reflète probablement une anomalie de l’échantillon. Ils ont également observé que la corrélation « faible mais significative » de – 0,20 sur l’intelligence et la religiosité de l’étude de Zuckerman a également été trouvée en comparant l’intelligence avec d’autres variables comme l’éducation et le revenu.

Le chercheur Helmuth Nyborg et Richard Lynn, professeur émérite de psychologie à l’Université d’Ulster, ont comparé la croyance en Dieu et les QI. En utilisant les données d’une étude américaine portant sur 6 825 adolescents, les auteurs ont constaté que le QI moyen des athées était supérieur de 6 points à celui des non-athées. Les auteurs ont également étudié le lien entre la croyance en un dieu et le QI national moyen dans 137 pays. Les auteurs ont signalé une corrélation de 0,60 entre le taux d’athéisme et le niveau d’intelligence, qui a été jugée « hautement significative sur le plan statistique ». (« La croyance en un dieu » n’est pas identique à la « religiosité ». Certaines nations ont des proportions élevées de personnes qui ne croient pas en un dieu, mais qui peuvent néanmoins être très religieuses, suivant des systèmes de croyance non théistes tels que le bouddhisme ou le taoïsme.)

Les conclusions de l’article de Lynn et al. ont été discutées par le professeur Gordon Lynch, du Birkbeck College de Londres, qui s’est inquiété du fait que l’étude ne tenait pas compte d’une gamme complexe de facteurs sociaux, économiques et historiques, dont il a été démontré que chacun interagissait avec la religion et le QI de différentes manières. Les enquêtes Gallup, par exemple, ont révélé que les pays les plus pauvres du monde sont systématiquement les plus religieux, peut-être parce que la religion y joue un rôle plus fonctionnel (en aidant les gens à s’en sortir). Même à l’échelle de l’individu, le QI n’est peut-être pas directement à l’origine d’une plus grande incrédulité à l’égard des dieux. Le Dr David Hardman de la London Metropolitan University déclare : « Il est très difficile de mener de véritables expériences qui permettraient d’expliquer une relation de cause à effet entre le QI et la croyance religieuse. » Il ajoute que d’autres études établissent néanmoins une corrélation entre le QI et la volonté ou la capacité de remettre en question les croyances.

Dans un échantillon de 2307 adultes aux États-Unis, on a constaté que le QI présentait une corrélation négative avec les déclarations personnelles d’identification religieuse, de pratique privée ou de religion, de pleine conscience, de soutien religieux et de fondamentalisme, mais pas avec la spiritualité. Les relations étaient relativement inchangées après contrôle de la personnalité, de l’éducation, de l’âge et du sexe, et étaient généralement modestes. L’étude était limitée aux seules confessions chrétiennes.

Selon le biopsychologue Nigel Barber, les différences de QI national s’expliquent mieux par les conditions sociales, environnementales et de richesse que par les niveaux de religiosité. Il reconnaît que les personnes très intelligentes ont été à la fois religieuses et non religieuses. Il note que les pays plus riches et disposant de meilleures ressources ont tendance à avoir des niveaux plus élevés de non-théistes et que les pays moins riches et disposant de moins de ressources ont tendance à avoir moins de non-théistes. Par exemple, les pays qui ont la pauvreté, une faible urbanisation, des niveaux d’éducation inférieurs, une exposition moindre aux médias électroniques qui augmentent l’intelligence, une incidence plus élevée de maladies qui altèrent la fonction cérébrale, un faible poids à la naissance, la malnutrition infantile et un mauvais contrôle des polluants comme le plomb ont plus de facteurs qui réduisent le développement du cerveau et du QI que les pays plus riches ou plus développés.

Un examen critique de la recherche sur l’intelligence et la religiosité par Sickles et al. a observé que les conclusions varient considérablement dans la littérature parce que la plupart des études utilisent des mesures incohérentes et pauvres pour la religiosité et l’intelligence. En outre, ils ont noté que les différences d’intelligence observées entre les personnes de diverses croyances religieuses et les non-théistes sont très probablement le résultat de différences d’éducation qui sont à leur tour le résultat de la détention de croyances religieuses fondamentalistes plutôt que le résultat de différences innées d’intelligence entre eux.

Études examinant le style cognitif théiste et athéeEdit

L’idée que la pensée analytique rend moins susceptible d’être religieux est une idée soutenue par certaines études sur cette question, les chercheurs de Harvard ont trouvé des preuves suggérant que toutes les croyances religieuses deviennent plus confiantes lorsque les participants pensent intuitivement (les athées et les théistes deviennent chacun plus convaincus). Ainsi, la pensée réfléchie tend généralement à créer une croyance plus qualifiée, plus douteuse.

L’étude a révélé que les participants qui avaient tendance à penser de manière plus réfléchie étaient moins susceptibles de croire en un dieu. La pensée réflexive était en outre corrélée à des changements plus importants dans les croyances depuis l’enfance : ces changements allaient vers l’athéisme pour les participants les plus réflexifs, et vers une plus grande croyance en un dieu pour les penseurs les plus intuitifs. L’étude a tenu compte des différences de personnalité et des capacités cognitives, ce qui suggère que les différences sont dues aux styles de pensée, et non simplement au QI ou aux capacités cognitives brutes. Une expérience menée dans le cadre de l’étude a révélé que les participants se rapprochaient d’une plus grande croyance en un dieu après avoir écrit des essais sur la façon dont l’intuition avait donné une bonne réponse ou la réflexion une mauvaise réponse (et inversement, ils se rapprochaient de l’athéisme s’ils étaient invités à réfléchir à l’échec de l’intuition ou au succès de la réflexion). Les auteurs affirment que tout indique qu’un facteur pertinent dans la croyance religieuse est le style de réflexion. Les auteurs ajoutent que, même si la pensée intuitive tend à augmenter la croyance en un dieu, « il ne s’ensuit pas que la confiance en l’intuition est toujours irrationnelle ou injustifiée. »

Une étude de Gervais et Norenzayanarrivent à des conclusions similaires selon lesquelles la pensée intuitive tend à augmenter la religiosité intrinsèque, la croyance religieuse intuitive et la croyance en des entités surnaturelles. Ils ont également ajouté un élément causal, en constatant que le déclenchement subtil de la pensée analytique peut augmenter l’incrédulité religieuse. Ils ont conclu que « Combinées, ces études indiquent que le traitement analytique est un facteur (vraisemblablement parmi plusieurs) qui favorise l’incrédulité religieuse. » Bien que ces études aient lié l’incrédulité religieuse à la pensée analytique plutôt qu’à la pensée intuitive, ils ont appelé à la prudence dans l’interprétation de ces résultats, notant qu’ils ne jugeaient pas les mérites relatifs de la pensée analytique et intuitive dans la promotion d’une prise de décision optimale, ou les mérites ou la validité de la religiosité dans son ensemble.

Une étude de 2017 a ré-analysé la relation entre la pensée intuitive et analytique et sa corrélation avec la croyance surnaturelle parmi trois mesures (cadre de pèlerinage, attribution surnaturelle, stimulation cérébrale) et n’a trouvé aucune corrélation significative.

En examinant les études psychologiques sur les athées, Miguel Farias a noté que les études concluant que la pensée analytique conduit à une croyance religieuse plus faible « n’impliquent pas que les athées sont plus conscients ou réfléchissent davantage à leurs propres croyances, ou que l’athéisme est le résultat d’une réfutation consciente des croyances religieuses précédemment détenues » puisqu’ils ont aussi des croyances variantes comme dans les théories du complot de la variété naturaliste. Il note que les études sur la déconversion indiquent qu’une plus grande proportion de personnes qui quittent la religion le font pour des raisons motivationnelles plutôt que rationnelles, et que la majorité des déconversions se produisent à l’adolescence et au début de l’âge adulte, lorsqu’on est émotionnellement instable. De plus, il note que les athées ne se distinguent pas des individus New Age ou des gnostiques puisqu’ils ont des points communs comme le fait d’être individualiste, non-conformiste, libéral, et de valoriser l’hédonisme et la sensation.

Concernant les études de sciences cognitives sur les athées, Johnathan Lanman note qu’il existe des croyances implicites et explicites qui varient selon les individus. L’athéisme et le théisme d’un individu peuvent être liés à la quantité de « credibility enhancing displays » (CRED) qu’il expérimente en ce sens que ceux qui sont plus exposés aux CRED théistes seront probablement théistes et ceux qui sont moins exposés aux CRED théistes seront probablement athées.

Les recherches neurologiques sur les mécanismes de la croyance et de la non-croyance, en utilisant des chrétiens et des athées comme sujets, par Harris et al. ont montré que les réseaux cérébraux impliqués dans l’évaluation de la véracité des déclarations religieuses et non religieuses sont généralement les mêmes, quelle que soit la religiosité. Cependant, l’activité au sein de ces réseaux diffère selon la religiosité des déclarations, les déclarations religieuses activant davantage l’insula et le cortex cingulaire antérieur, et les déclarations non religieuses activant davantage l’hippocampe et les régions frontales supérieures. Les zones associées aux énoncés religieux sont généralement associées au traitement des émotions saillantes, tandis que les zones associées aux énoncés non religieux sont généralement associées à la mémoire. L’association entre le réseau de saillance et les énoncés religieux est conforme à la théorie cognitive proposée par Boyer selon laquelle l’invraisemblance des propositions religieuses est compensée par leur saillance. Les mêmes réseaux neuronaux étaient actifs chez les chrétiens et les athées, même lorsqu’il s’agissait de « déclarations blasphématoires » à l’égard de la vision du monde de l’autre. En outre, cela soutient l’idée que « l’intuition » et la « raison » ne sont pas deux activités séparées et ségréguées, mais sont entrelacées chez les théistes et les athées.

Études examinant la religiosité et l’intelligence émotionnelleEdit

Une petite étude de 2004 par Ellen Paek a examiné dans quelle mesure la religiosité (dans laquelle seuls les chrétiens ont été interrogés), opérationnalisée comme l’orientation religieuse et le comportement religieux, est liée à l’idée controversée de l’intelligence émotionnelle (IE). L’étude a examiné dans quelle mesure l’orientation et le comportement religieux étaient liés à l’IE autodéclarée chez 148 adultes chrétiens fréquentant l’église. (Les personnes non religieuses ne faisaient pas partie de l’étude.) L’étude a révélé que l’orientation religieuse autodéclarée par les personnes était positivement corrélée avec leur perception d’une plus grande IE. Alors que le nombre d’activités de groupes religieux était positivement associé à l’IE perçu, le nombre d’années de fréquentation de l’église n’était pas lié. Des corrélations positives significatives ont également été constatées entre le niveau d’engagement religieux et l’IE perçue. Ainsi, les volontaires chrétiens étaient plus susceptibles de se considérer comme émotionnellement intelligents s’ils passaient plus de temps dans des activités de groupe et s’ils étaient plus engagés dans leurs croyances.

Tischler, Biberman et McKeage préviennent qu’il existe encore une ambiguïté dans les concepts ci-dessus. Dans leur article de 2002, intitulé « Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance : Definitions, models and ideas for research », ils ont passé en revue la littérature sur l’IE et les divers aspects de la spiritualité. Ils ont constaté que l’IE et la spiritualité semblent mener à des attitudes, des comportements et des compétences similaires, et qu’il semble souvent y avoir une confusion, une intersection et un lien entre les deux constructions.

Récemment, Łowicki et Zajenkowski ont étudié les associations potentielles entre divers aspects de la croyance religieuse et l’IE des capacités et des traits. Dans leur première étude, ils ont constaté que l’IE de capacité était positivement corrélé avec le niveau général de croyance en Dieu ou en une puissance supérieure. Leur étude suivante, menée parmi les chrétiens polonais, a reproduit le résultat précédent et a révélé que l’IE de trait et d’aptitude était négativement lié à l’orientation religieuse extrinsèque et au coping religieux négatif.

Études explorant la religiosité et le niveau d’éducationModifier

La relation entre le niveau de religiosité et le niveau d’éducation d’une personne est une préoccupation philosophique, mais aussi scientifique et politique depuis la seconde moitié du 20e siècle.

Les paramètres dans ce domaine sont légèrement différents par rapport à ceux mis en avant précédemment : si le « niveau de religiosité » reste un concept difficile à déterminer scientifiquement, au contraire, le « niveau d’éducation » est, en effet, facile à compiler, les données officielles sur ce sujet étant accessibles publiquement à tous dans la plupart des pays.

Les différentes études disponibles montrent des conclusions contrastées. Une analyse des données du World Values Survey a montré que dans la plupart des pays, il n’y a pas de relation significative entre l’éducation et la fréquentation religieuse, avec quelques différences entre les pays « occidentaux » et les anciens pays socialistes, que les auteurs attribuent à des facteurs historiques, politiques et économiques, et non à l’intelligence. D’autres études ont noté une relation positive.

Une étude mondiale du Pew Center de 2016 sur la religion et l’éducation dans le monde a classé les juifs comme les plus éduqués (13,4 années de scolarité), suivis des chrétiens (9,3 années de scolarité). Les non-affiliés religieux – une catégorie qui comprend les athées, les agnostiques et ceux qui décrivent leur religion comme « rien de particulier » – se classent globalement comme le troisième groupe religieux le plus éduqué (8,8 années de scolarité), suivi des bouddhistes (7,9 années de scolarité), des musulmans (5,6 années de scolarité) et des hindous (5,6 années de scolarité). Dans le groupe d’âge le plus jeune (25-34 ans), les juifs ont été scolarisés pendant 13,8 ans en moyenne, les non affiliés pendant 10,3 ans en moyenne, les chrétiens pendant 9,9 ans en moyenne, les bouddhistes pendant 9,7 ans en moyenne, les hindous pendant 7,1 ans en moyenne et les musulmans pendant 6,7 ans en moyenne. 61 % des juifs, 20 % des chrétiens, 16 % des non-affiliés, 12 % des bouddhistes, 10 % des hindous et 8 % des musulmans ont des diplômes de deuxième et troisième cycles. L’étude a observé que la probabilité d’avoir un diplôme universitaire aux États-Unis est plus élevée pour toutes les minorités religieuses interrogées (peut-être en partie en raison des politiques d’immigration sélective qui favorisent les candidats hautement qualifiés), y compris le groupe non affilié qui se classe à la cinquième place, étant plus élevé que la moyenne nationale de 39%.

Selon une étude du Pew Center de 2016, il existe une corrélation entre l’éducation et le revenu aux États-Unis. Environ 77% des hindous, 67% à 11% (selon le groupe confessionnel) des chrétiens, 59% des juifs, 47% des bouddhistes, 43% des athées, 42% des agnostiques, 39% des musulmans et 24% de ceux qui disent que leur religion n’est « rien de particulier » ; ont un diplôme universitaire.