Quoi qu’il en soit de la communion et du baptême ?

Il n’y a pas de plus grand signal que les évangéliques ont depuis longtemps oublié leurs racines que le délabrement dans lequel les sacrements sont tombés de nos jours. En guise de rappel, nous devrions noter que le Second Grand Réveil a commencé par une retraite de communion. Des églises de partout se sont réunies à Cane Ridge, dans le Kentucky, en août 1801 pour se préparer à la communion et y prendre part. Comme je l’ai écrit dans un article sur ce réveil :

Les Communions (réunions annuelles de trois à cinq jours dont le point culminant était la Cène) rassemblaient des gens par dizaines, voire par centaines. À cette Communion de Cane Ridge, cependant, parfois 20 000 personnes tourbillonnaient sur le terrain – observant, priant, prêchant, pleurant, gémissant, tombant. Bien que certains se soient tenus sur les bords et se soient moqués, la plupart sont repartis émerveillés par la merveilleuse main de Dieu.

La Cane Ridge Communion est rapidement devenue l’un des événements les mieux rapportés de l’histoire américaine, et selon l’historien de Vanderbilt Paul Conkin, « sans doute … le rassemblement religieux le plus important de toute l’histoire américaine. » Il a déclenché l’explosion de la religion évangélique, qui s’est bientôt étendue à presque tous les coins de la vie américaine. Pendant des décennies, la prière des réunions de camp et des réveils à travers le pays était « Seigneur, fais que ce soit comme Cane Ridge. »

Comme de telles communions, les gens se rassemblaient le vendredi et passaient cette soirée et le samedi à prier, à lire les Écritures et à écouter des sermons pour se préparer au culte et à la communion du dimanche. À Cane Ridge, le samedi n’a pas été aussi calme :

Les services du samedi matin avaient été calmes – la proverbiale accalmie avant la tempête. Mais dans l’après-midi, la prédication était continue, à la fois de la maison de réunion et de la tente. … L’excitation monta, et au milieu de la fumée et de la sueur, le camp éclata dans le bruit : les cris et les pleurs des pénitents, les pleurs des bébés, les cris des enfants et le hennissement des chevaux.

Puis les « exercices » corporels tumultueux commencèrent. En même temps que les cris et les pleurs, certains ont commencé à tomber. Certains n’ont connu que des genoux affaiblis ou une tête légère (dont le gouverneur James Garrard). D’autres tombèrent mais restèrent conscients ou bavards ; quelques-uns tombèrent dans un coma profond, présentant les symptômes d’une crise de grand mal ou d’un type d’hystérie. Bien que seule une minorité soit tombée, certaines parties du terrain étaient jonchées comme un champ de bataille.

Certains étaient soignés là où ils tombaient ; d’autres étaient transportés dans un endroit commode, où les gens se rassemblaient autour d’eux pour prier et chanter des hymnes. « S’ils parlent, rapporte l’un d’eux, on s’occupe de ce qu’ils disent, car c’est très solennel et très touchant – beaucoup sont frappés par ces exhortations. »

Au début du dimanche matin, un calme relatif régnait, bien que certains aient été debout une bonne partie de la nuit. L’objectif central du rassemblement – la communion – a eu lieu comme prévu dans la maison de réunion. Le pasteur d’une congrégation voisine a prêché le sermon traditionnel à l’extérieur, puis les personnes munies de jetons de communion sont entrées à l’intérieur pour recevoir le sacrement. Les tables, disposées en forme de croix dans les allées, pouvaient probablement accueillir 100 personnes à la fois. Au cours des heures qui ont suivi, des centaines de personnes ont été servies. Lyle a écrit qu’il avait « des vues plus claires des choses divines que … avant » alors qu’il participait, et qu’il se sentait « tendre de manière peu commune » alors qu’il parlait.

Le but de répéter cette histoire n’est pas de suggérer que nous devrions essayer de créer des services de communion émotionnellement extravagants comme celui-ci. Il est clair que c’était un moment unique dans l’histoire de l’église américaine. Ce qui m’impressionne, c’est la révérence et le sérieux avec lesquels ces croyants ont abordé la Communion.

Surmonter les sacrements

Précisons mon utilisation du terme sacrement. Certaines églises évangéliques appellent la Cène et le baptême des ordonnances, pour suggérer que ce sont des actions auxquelles Jésus nous commande de participer, et qu’elles signalent notre foi et notre obéissance au Christ. Le terme sacrement inclut ces deux idées et une autre idée cruciale : qu’ils sont des moyens de grâce. Par « moyen de grâce », je ne propose pas de théologie spécifique – qu’il s’agisse de trans- ou de consubstantiation, de présence réelle ou symbolique. Mais pour tous les croyants, la communion et le baptême sont des pratiques qui permettent d’approfondir et de renforcer la foi, et ce genre de choses ne se produit que par la grâce de Dieu. C’est ce que j’entends par « moyens de grâce » dans cet article, et pourquoi j’utiliserai le mot sacrement pour en parler.

Comme je l’ai dit, je crois que ces sacrements sont dans un état profondément bas dans de nombreux domaines de la vie de l’église évangélique.

Prenez le baptême. Même parmi les églises qui croient que Matthieu 28:19 est le cri de ralliement de l’église – « Allez faire des disciples de toutes les nations, les baptisant …. » – le sacrement n’est plus central à leur mission. Il serait difficile de trouver des statistiques qui suggèrent le problème, mais une anecdote suggère qu’il est sérieux. Je fais partie d’une église anglicane à Wheaton, dans l’Illinois, qui se réunit non loin du Wheaton College. Les chants charismatiques et les prédications centrées sur la Bible attirent de nombreux étudiants du Wheaton College qui viennent assister aux cultes et deviennent membres. Cependant, pour participer à la communion, ainsi que pour devenir membre, il faut avoir été baptisé. Les pasteurs sont continuellement surpris du nombre d’étudiants du Wheaton College – sans doute certains des jeunes croyants les plus sérieux, pieux et intelligents du monde évangélique – qui n’ont pas encore été baptisés. On aurait pu penser que leurs églises se seraient occupées de cette question bien avant qu’ils ne quittent la maison pour l’université.

Un autre signe du problème est la peur profonde que certains évangéliques ont du baptême. J’ai assisté à une église indépendante à Dallas, au Texas, un dimanche où ils organisaient un baptême de masse pour quelque 400 personnes. Cela témoigne de l’efficacité de leur action et de leur désir d’obéir aux commandements de leur Seigneur. Dans le cadre du service, quatre ou cinq personnes sont montées sur scène et ont été interviewées par le pasteur pour les aider à donner leur témoignage. À la fin de chaque témoignage, la dernière question que le pasteur a posée à chacun était la suivante : « Mais vous ne croyez pas que le baptême vous sauve, n’est-ce pas ? » Ce n’était pas seulement la question, mais la manière autoritaire dont elle était posée à chaque fois qui m’a suggéré que le pasteur avait profondément peur de la puissance du sacrement. Et le fait qu’il ait également posé cette question juste avant le baptême de chaque personne a largement contribué à ce que le sacrement ne devienne pas un moyen par lequel Dieu fait irruption et bénit le destinataire, mais devienne tout ce qui concerne l’horizontale : un acte de foi de la personne.

L’état de la Cène est dans un état pire. J’ai perdu le compte du nombre d’églises évangéliques débutantes – encore une fois, qui cherchent sincèrement à atteindre le monde pour le Christ – dont la pratique de la communion est franchement un sacrilège. Il faut leur reconnaître le mérite de chercher les perdus et de faire tomber les barrières culturelles/religieuses inutiles. Et il faut aussi les féliciter d’offrir au moins la communion. Mais dans de nombreuses églises, la communion est présentée au cours de l’offrande, sur une petite table contenant des biscuits et du jus de fruit, dans les allées latérales, pour ceux qui se sentent poussés à y prendre part. Parfois, cela est accompagné des mots de l’institution, mais parfois non.

L’idée de la Communion – du corps du Christ participant les uns avec les autres à une ordonnance de leur Seigneur – est complètement perdue. Sans parler de la perte de tout effort concerté de la part des responsables de culte pour souligner pourquoi le sacrement est un élément central de la vie chrétienne.

Contrairement aux églises évangéliques de la fin des années 1700/début des années 1800, il va presque sans dire que peu, voire aucune congrégation évangélique aujourd’hui ne consacrerait un week-end entier à la préparation puis à la participation à la Communion. Elle serait non seulement perçue comme un repoussoir pour les non-croyants, mais aussi comme un rite dénué de sens pour les membres. Et pourtant, c’est lors des communions que des milliers et des milliers de personnes ont connu le Christ intimement pour la première fois.

Assurément, on peut trouver aujourd’hui des églises évangéliques, high church et low, anglicanes et baptistes, qui prennent la Cène avec le plus grand sérieux. Elles – quelle que soit leur théologie du sacrement – diront qu’il reste un moyen par lequel elles sont tirées hors d’elles-mêmes pour se souvenir de Celui qui est hors d’elles, qui n’est pas seulement venu leur donner des sentiments spirituels affirmatifs, mais mourir sur une Croix pour leurs péchés et ressusciter pour les morts pour leur salut.

Nous faisons bien de rappeler l’accent que nos frères et sœurs baptistes insistent sur : que ce sont des pratiques ordonnées par notre Seigneur : « Allez … baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » et « Faites ceci en mémoire de moi ». Je ne crois pas que l’évangélisme se remettra de sa stupeur spirituelle, de sa fascination pour l’horizontal, tant qu’il ne pratiquera pas à nouveau régulièrement et respectueusement, avec sérieux et dévotion, les sacrements du baptême et de la Cène. Jusqu’à ce que, c’est-à-dire, elle obéisse aux commandements clairs de son Seigneur.

Concernant la voie à suivre – eh bien, beaucoup dépend de la théologie du baptême et de la Cène d’une église particulière. Mais laissez-moi hasarder quelques suggestions.

Premièrement, je ne pense pas qu’une théologie sophistiquée de la Communion en ferait un acte individualiste comme c’est devenu le cas dans certaines églises. Il suffit de refuser d’offrir la communion à moins qu’elle ne fasse partie du service auquel chaque membre ou croyant est invité – c’est un début.

Contre toute attente, une église pourrait très bien offrir une retraite d’un week-end dans laquelle le point central est la communion – avec un enseignement et des temps de prière pour se préparer – et le point culminant étant la réception du pain et de la coupe.

Comme pour le baptême : Insistons pour que, dès que possible, en tant que nourrissons ou après la conversion (quelle que soit votre théologie), nous obéissions au commandement clair de notre Seigneur de baptiser. Et puis, lorsque nous baptisons, n’entravons pas l’acte en l’expliquant, c’est-à-dire en disant ce qu’il n’est pas. Nous pourrions simplement dire ce que nous croyons qu’il est, et le faire simplement. Il y a un temps et un lieu pour enseigner la théologie du baptême d’une église, mais pendant le baptême, nous devrions laisser la puissance visuelle du sacrement, et quelques mots bien choisis, faire le travail. Vous pouvez croire que le baptême en tant que tel n’a pas d’efficacité ultime et reconnaître quand même que c’est un symbole puissant, et en tant que symbole puissant, il en dit long.

Dans le contexte de cette série, une des raisons pour lesquelles je préconise la participation régulière et révérencieuse aux sacrements est parce que, comme nous l’avons noté plus haut, ils nous obligent à regarder ce qui se passe à l’autel/à la table de communion ou dans les eaux du baptême. Il nous est demandé de regarder à l’extérieur de nous-mêmes, vers les moyens physiques par lesquels le Christ bénit son peuple. Plutôt que de nous encourager à méditer sur les sentiments qui nous habitent, les sacrements nous demandent, même brièvement, de nous concentrer sur Dieu et sur ce qu’il a fait pour nous en Jésus-Christ.

La semaine prochaine : Comment notre prédication a mal tourné.

Mark Galli est rédacteur en chef de Christianity Today. Si vous voulez être alerté de ces essais dès leur parution, abonnez-vous à The Galli Report.