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Platonisme

On janvier 4, 2022 by admin
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Philosophie antiqueEdit

L’AcadémieEdit

Article principal : Académie platonicienne
Site de l’Académie de Platon à Athènes

Le platonisme s’est exprimé à l’origine dans les dialogues de Platon, dans lesquels la figure de Socrate est utilisée pour exposer certaines doctrines, qui peuvent ou non être similaires à la pensée du Socrate historique, le maître de Platon. Platon donnait ses cours à l’Académie, une enceinte contenant un bois sacré à l’extérieur des murs d’Athènes. L’école y a continué longtemps après la mort de Platon. Il y eut trois périodes : l’ancienne, la moyenne et la nouvelle Académie. Les principales figures de l’Ancienne Académie étaient Speusippus (le neveu de Platon), qui lui a succédé à la tête de l’école (jusqu’en 339 av. J.-C.), et Xénocrate (jusqu’en 313 av. J.-C.). Tous deux cherchaient à fusionner les spéculations pythagoriciennes sur le nombre avec la théorie des formes de Platon.

L’Académie sceptiqueEdit

Article principal : Le scepticisme académique

Vers 266 av. J.-C., Arcesilaus prend la tête de l’Académie. Cette phase, connue sous le nom d’Académie moyenne, mettait fortement l’accent sur le scepticisme philosophique. Elle se caractérise par ses attaques contre les stoïciens et leur affirmation de la certitude de la vérité et de notre connaissance de celle-ci. La Nouvelle Académie a commencé avec Carnéades en 155 avant J.-C., le quatrième chef de la succession d’Arcesilaus. Elle était encore largement sceptique, niant la possibilité de connaître une vérité absolue ; tant Arcesille que Carnéade soutenaient qu’ils maintenaient un principe authentique de Platon.

Platonisme moyenModifié

Article principal : Platonisme moyen

Vers 90 av. J.-C., Antiochus d’Ascalon rejette le scepticisme, faisant place à la période dite du platonisme moyen, dans laquelle le platonisme est fusionné avec certains dogmes péripatéticiens et de nombreux dogmes stoïciens. Dans le platonisme moyen, les formes platoniciennes ne sont pas transcendantes mais immanentes aux esprits rationnels, et le monde physique est un être vivant, l’âme-monde. La prééminence dans cette période revient à Plutarque. Le caractère éclectique du platonisme à cette époque est démontré par son incorporation au pythagorisme (Numénius d’Apamée) et à la philosophie juive (Philon d’Alexandrie).

NéoplatonismeModifié

Article principal : Néoplatonisme
De nombreux ecclésiastiques occidentaux, dont Augustin d’Hippone, ont été influencés par le platonisme.

Au troisième siècle, Plotin refond le système de Platon, établissant le néoplatonisme, dans lequel le platonisme moyen est fusionné avec le mysticisme. Au sommet de l’existence se tient l’Un ou le Bien, comme source de toutes choses. Il engendre de lui-même, comme à partir du reflet de son propre être, la raison, la nous, dans laquelle est contenue la réserve infinie d’idées. L’âme-monde, copie du nous, est engendrée par lui et contenue en lui, comme le nous est dans l’Un, et, en informant la matière en elle-même inexistante, constitue des corps dont l’existence est contenue dans l’âme-monde. La nature est donc un tout, doté de vie et d’âme. L’âme, enchaînée à la matière, aspire à échapper à la servitude du corps et à retourner à sa source originelle. Dans la vertu et la pensée philosophique, elle a le pouvoir de s’élever au-dessus de la raison jusqu’à un état d’extase, où elle peut contempler, ou s’élever vers, cet Être premier et bon que la raison ne peut connaître. Atteindre cette union avec le Bien, ou Dieu, est la véritable fonction de l’être humain.

Le disciple de Plotin, Porphyre, suivi par Iamblique, a développé le système en opposition consciente au christianisme. L’Académie platonicienne fut rétablie au cours de cette période ; son chef le plus renommé fut Proclus (mort en 485), célèbre commentateur des écrits de Platon. L’Académie persiste jusqu’à ce que l’empereur romain Justinien la ferme en 529.

Philosophie médiévaleEdit

Christianisme et platonismeEdit

Article principal : Néoplatonisme et christianisme

Le platonisme a eu une certaine influence sur le christianisme à travers Clément d’Alexandrie et Origène, et les Pères cappadociens. Saint Augustin a également été fortement influencé par le platonisme, qu’il a rencontré à travers les traductions latines de Marius Victorinus des œuvres de Porphyre et/ou de Plotin.

Le platonisme était considéré comme faisant autorité au Moyen Âge. Le platonisme a également influencé le mysticisme oriental et occidental. Parallèlement, le platonisme a influencé divers philosophes. Alors qu’Aristote est devenu plus influent que Platon au 13ème siècle, la philosophie de Saint Thomas d’Aquin était encore, à certains égards, fondamentalement platonicienne.

Philosophie moderneEdit

RenaissanceEdit

La Renaissance a également connu un regain d’intérêt pour la pensée platonicienne, y compris plus d’intérêt pour Platon lui-même. Dans l’Angleterre des XVIe, XVIIe et XIXe siècles, les idées de Platon ont influencé de nombreux penseurs religieux, dont les platoniciens de Cambridge. Le protestantisme orthodoxe en Europe continentale, cependant, se méfie de la raison naturelle et a souvent été critique à l’égard du platonisme.Un problème dans la réception de Platon dans l’Europe moderne précoce était de savoir comment traiter les éléments de même sexe de son corpus.

Le christoplatonisme est un terme utilisé pour désigner un dualisme opiné par Platon, qui soutient que l’esprit est bon mais que la matière est mauvaise, qui a influencé certaines églises chrétiennes, bien que l’enseignement de la Bible contredise directement cette philosophie et qu’elle reçoive donc des critiques constantes de la part de nombreux enseignants dans l’Église chrétienne aujourd’hui. Selon l’Église méthodiste, le christoplatonisme est directement « en contradiction avec l’enregistrement biblique de Dieu appelant tout ce qu’il a créé bon. »

Philosophie contemporaineEdit

Platonisme moderneEdit

Voir aussi : Platonisme mathématique, Platonisme abstractionniste, Structuralisme abstrait et Naturalisme platonisé

En dehors du platonisme historique issu de penseurs tels que Platon et Plotin, nous rencontrons également la théorie des objets abstraits au sens moderne.

Le platonisme est l’opinion selon laquelle il existe des choses telles que les objets abstraits – où un objet abstrait est un objet qui n’existe pas dans l’espace ou le temps et qui est donc entièrement non-physique et non-mental. Le platonisme dans ce sens est un point de vue contemporain.

La plupart des platonistes contemporains font remonter leur point de vue à celui de Gottlob Frege.

Ce platonisme moderne a été endossé d’une manière ou d’une autre à un moment ou à un autre par de nombreux philosophes, comme Bernard Bolzano, qui plaident pour l’anti-psychologisme.

AnalyticEdit

Dans la philosophie contemporaine, la plupart des platoniciens font remonter leurs idées à l’influent article de Gottlob Frege,  » La pensée « , qui plaide pour le platonisme en ce qui concerne les propositions, et à son influent ouvrage, Les fondements de l’arithmétique, qui plaide pour le platonisme en ce qui concerne les nombres et constitue un texte fondateur du projet logiciste. Parmi les philosophes analytiques contemporains qui ont épousé le platonisme en métaphysique, citons Bertrand Russell, Alonzo Church, Kurt Gödel, W. V. O. Quine, David Kaplan, Saul Kripke, Edward Zalta et Peter van Inwagen. Iris Murdoch a épousé le platonisme en philosophie morale dans son livre de 1970 The Sovereignty of Good.

Le défi épistémologique de Paul Benacerraf au platonisme contemporain s’est avéré sa critique la plus influente.

ContinentalEdit

Dans la philosophie continentale contemporaine, les arguments d’Edmund Husserl contre le psychologisme proviendraient d’une conception platonicienne de la logique, influencée par Frege et son mentor Bolzano.-Husserl a explicitement mentionné Bolzano, G. W. Leibniz et Hermann Lotze comme inspirateurs de sa position dans ses Investigations logiques (1900-1). Parmi les autres philosophes continentaux contemporains importants qui s’intéressent au platonisme dans un sens général, citons Leo Strauss, Simone Weil et Alain Badiou.

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