Médecine traditionnelle coréenne

Les traditions de la médecine coréenne trouvent leur origine dans les temps anciens et préhistoriques et peuvent être retracées jusqu’en 3000 avant Jésus-Christ, lorsque des aiguilles en pierre et en os ont été trouvées dans la province du Hamgyong du Nord, dans l’actuelle Corée du Nord. À Gojoseon, où est consigné le mythe fondateur de la Corée, on raconte l’histoire d’un tigre et d’un ours qui voulaient se réincarner sous forme humaine et qui mangeaient de l’absinthe et de l’ail. Dans le Jewang Ungi (제왕운기), qui a été écrit à l’époque de Samguk Yusa, l’absinthe et l’ail sont décrits comme des « médicaments comestibles », ce qui montre que, même à l’époque où la médecine incantatoire était la plus répandue, les herbes médicinales étaient données comme remèdes en Corée. À cette époque, les herbes médicinales étaient utilisées comme traitement curatif, par exemple pour soulager la douleur ou soigner une blessure, et pour savoir quels aliments étaient bons pour la santé. En outre, l’absinthe et l’ail ne se trouvent pas dans l’herbologie chinoise ancienne, ce qui montre que la médecine traditionnelle coréenne a développé des pratiques uniques et les a héritées d’autres cultures.

Dans la période des Trois Royaumes, la médecine traditionnelle coréenne a été principalement influencée par d’autres médecines traditionnelles telles que la médecine chinoise ancienne. Sous la dynastie Goryeo, une investigation plus intense des herbes domestiques a eu lieu : Le résultat a été la publication de nombreux livres sur les herbes domestiques. À cette époque, les théories médicales étaient basées sur la médecine de la dynastie Song, mais les prescriptions étaient basées sur la médecine de la période du Silla unifié, comme le texte médical First Aid Prescriptions Using Native Ingredients ou Hyangyak Gugeupbang (향약구급방), qui a été publié en 1236. D’autres revues médicales ont été publiées durant cette période comme le Guide d’introduction à la médecine pour le grand public ou Jejungiphyobang (제중입효방).

La médecine s’est épanouie durant la période des Joseon. Par exemple, le premier système de formation des infirmières a été institué sous le roi Taejong (1400-1418), tandis que sous le règne du roi Sejong le Grand (1418-1450), des mesures ont été adoptées pour promouvoir le développement d’une variété d’ingrédients médicinaux coréens. Ces efforts ont été systématisés et publiés dans le Hyangyak Jipseongbang (향약집성방, 1433), qui a été achevé et comprenait 703 médicaments indigènes coréens, ce qui a donné une impulsion pour se détacher de la dépendance à la médecine chinoise. L’encyclopédie médicale nommée Collection classée de prescriptions médicales (醫方類聚, 의방유취), qui comprenait de nombreux classiques de la médecine traditionnelle chinoise, écrite par Kim Ye-mong (金禮蒙, 김예몽) et d’autres médecins officiels coréens de 1443 à 1445, était considérée comme l’un des plus grands textes médicaux du XVe siècle. Il comprenait plus de 50 000 prescriptions et incorporait 153 textes coréens et chinois différents, dont les Prescriptions concises des médecins royaux (御醫撮要方, 어의촬요방) qui avaient été rédigées par Choi Chong-jun (崔宗峻, 최종준) en 1226. La Collection classée de prescriptions médicales a une valeur de recherche très importante, car elle conserve le contenu de nombreux livres médicaux coréens et chinois anciens qui avaient été perdus pendant longtemps.

Après cela, de nombreux livres sur les spécialités médicales ont été publiés. Trois médecins de la dynastie Joseon (1392-1910) sont généralement crédités du développement de la médecine traditionnelle coréenne : Heo Jun, Saam et Lee Je-ma. Après l’invasion japonaise de 1592, Heo Jun, le premier de ces grands médecins, a écrit Dongeui Bogam (동의보감). Cet ouvrage a intégré davantage la médecine coréenne et chinoise de son époque et a eu une influence sur la médecine chinoise, japonaise et vietnamienne.

L’influence majeure suivante sur la médecine traditionnelle coréenne est liée à la typologie Sasang (사상의학). Lee Je-ma et son livre, The Principal of Life Preservation in Oriental Medicine (東醫壽世保元, 동의수세보원) ont systématiquement théorisé avec l’influence du confucianisme coréen et ses expériences cliniques en Corée. Selon Lee Je-ma, même si les patients souffrent de la même maladie, ils doivent utiliser différentes applications à base de plantes pour traiter la même maladie en raison des physiopathologies des individus. Il souligne que la santé du corps humain est étroitement liée à l’état d’esprit. Il pense que l’esprit et le corps humain ne sont pas séparés et qu’ils se reflètent étroitement l’un l’autre, et que l’aspect de l’esprit doit être pris en compte lors de l’examen des causes de la maladie. Ainsi, non seulement l’alimentation et l’environnement naturel, mais aussi les changements émotionnels chez l’homme peuvent être une autre raison majeure de la maladie. Il pensait que le diagnostic et le traitement médicaux devaient être basés sur la typologie de la personne plutôt que sur les seuls symptômes et que chaque personne devait recevoir des prescriptions différentes en fonction de sa constitution. La typologie Sasang (사상의학) se concentre sur les patients individuels en fonction de leurs différentes réactions à la maladie et aux herbes. Traiter la maladie par le traitement de la cause profonde grâce à un diagnostic approprié. La clé de ce diagnostic est de déterminer d’abord les organes internes ou la pathophysiologie de chaque patient.

L’individu reconnu suivant est Saam, un prêtre-médecin qui aurait vécu au cours du 16ème siècle. Bien qu’il y ait beaucoup d’inconnues sur Saam, y compris son vrai nom et sa date de naissance, il est enregistré qu’il a étudié sous le célèbre moine Samyang. Il a développé un système d’acupuncture qui emploie la théorie des cinq éléments.

À la fin de la dynastie Joseon, le positivisme était répandu. Les preuves cliniques étaient plus couramment utilisées comme base pour étudier les maladies et développer des remèdes. Les érudits qui s’étaient détournés de la politique se sont consacrés au traitement des maladies et, par conséquent, de nouvelles écoles de médecine traditionnelle ont été créées. Des livres simples sur la médecine destinés aux gens du peuple furent publiés.

Lee Je-ma classa les êtres humains en quatre types principaux, en fonction de l’émotion qui dominait leur personnalité et développa des traitements pour chaque type :

• Tae-Yang (태양, 太陽) ou « plus grand yang »
• So-Yang (소양, 小陽) ou « yang inférieur »
• Tae-Eum (태음, 太陰) ou « yeum supérieur »
• So-Eum (소음, 小陰) ou « yeum inférieur »