Médecine médiévale de l’Europe occidentale

Médecine hippocratiqueEdit

La tradition médicale occidentale fait souvent remonter ses racines directement à la civilisation grecque primitive, un peu comme le fondement de toute la société occidentale. Les Grecs ont certainement jeté les bases de la pratique médicale occidentale, mais une part beaucoup plus importante de la médecine occidentale peut être attribuée aux cultures moyen-orientales, germaniques et celtiques. Les fondements de la médecine grecque proviennent d’une collection d’écrits connue aujourd’hui sous le nom de Corpus hippocratique. Des vestiges du Corpus hippocratique survivent dans la médecine moderne sous des formes telles que le « serment d’Hippocrate » comme dans « Ne pas nuire ».

Le Corpus hippocratique, populairement attribué à un ancien médecin grec connu sous le nom d’Hippocrate, expose l’approche de base des soins de santé. Les philosophes grecs considéraient le corps humain comme un système qui reflète le fonctionnement de la nature et Hippocrate a appliqué cette croyance à la médecine. Le corps, en tant que reflet des forces naturelles, contient quatre propriétés élémentaires que les Grecs appelaient les quatre humeurs. Les humeurs représentaient le feu, l’air, la terre et l’eau à travers les propriétés du chaud, du froid, du sec et de l’humide, respectivement. La santé du corps humain dépendait du maintien de l’équilibre de ces humeurs chez chaque personne.

Le maintien de l’équilibre des humeurs chez un patient se faisait de plusieurs manières. Un examen initial avait lieu, comme le veut la norme pour qu’un médecin puisse évaluer correctement le patient. Le climat de la maison du patient, son régime alimentaire normal et ses cartes astrologiques étaient examinés lors d’une consultation. Les cieux influençaient chaque personne de manière différente en agissant sur les éléments liés à certaines humeurs, informations importantes pour établir un diagnostic. Après l’examen, le médecin pouvait déterminer quelle humeur était déséquilibrée chez le patient et prescrire un nouveau régime alimentaire pour rétablir cet équilibre. Le régime alimentaire comprenait non seulement les aliments à manger ou à éviter, mais aussi un régime d’exercice et des médicaments.

La médecine hippocratique était consignée par écrit dans le Corpus hippocratique, les praticiens devaient donc savoir lire et écrire. Les traités écrits au sein du Corpus sont variés, incorporant la doctrine médicale de toute source avec laquelle les Grecs entraient en contact. C’est à Alexandrie, en Égypte, que les Grecs ont appris l’art de la chirurgie et de la dissection ; les compétences des Égyptiens dans ces domaines dépassaient de loin celles des Grecs et des Romains en raison des tabous sociaux concernant le traitement des morts. Le premier praticien hippocratique, Hérophile, s’est livré à la dissection et a ajouté de nouvelles connaissances à l’anatomie humaine dans les domaines du système nerveux humain, du fonctionnement interne de l’œil, de la différenciation des artères et des veines et de l’utilisation des pouls comme outil de diagnostic dans le traitement. La chirurgie et la dissection ont permis d’acquérir de nombreuses connaissances sur le corps humain que les médecins hippocratiques ont utilisées parallèlement à leurs méthodes pour équilibrer les humeurs des patients. La combinaison des connaissances en matière de régime alimentaire, de chirurgie et de médication a constitué le fondement de l’apprentissage médical sur lequel Galien s’appuiera plus tard avec ses propres travaux.

Guérison au templeModifier

Les Grecs avaient été influencés par leurs voisins égyptiens, en termes de pratique médicale en chirurgie et en médication. Cependant, les Grecs ont également absorbé de nombreuses pratiques de guérison populaires, notamment les incantations et la guérison par le rêve. Dans l’Iliade et l’Odyssée d’Homère, les dieux sont impliqués comme étant la cause de fléaux ou de maladies répandues et que ces maladies pouvaient être guéries en les priant. Le côté religieux de la pratique médicale grecque se manifeste clairement dans le culte d’Asclépios, qu’Homère considérait comme un grand médecin et qui a été déifié aux troisième et quatrième siècles avant Jésus-Christ. J.-C. Des centaines de temples consacrés à Asclépios ont été fondés dans tout l’empire grec et romain, où un nombre incalculable de personnes se rendaient pour obtenir des guérisons. Les visions et les rêves de guérison constituaient la base du processus de guérison, car la personne qui se faisait soigner par Asclépios dormait dans un dortoir spécial. La guérison se produisait soit dans le rêve de la personne, soit les conseils du rêve pouvaient être utilisés pour rechercher ailleurs le traitement approprié à la maladie. Ensuite, le visiteur du temple se baignait, offrait des prières et des sacrifices, et recevait d’autres formes de traitement comme des médicaments, des restrictions alimentaires et un régime d’exercice, conformément à la tradition hippocratique.

Médecine païenne et populaireEdit

Certaine médecine du Moyen Âge avait ses racines dans les pratiques païennes et populaires. Cette influence a été mise en évidence par l’interaction entre les théologiens chrétiens qui ont adopté des aspects des pratiques païennes et folkloriques et les ont relatés dans leurs propres œuvres. Les pratiques adoptées par les praticiens médicaux chrétiens autour du IIe siècle, et leurs attitudes envers les traditions païennes et folkloriques, reflétaient une compréhension de ces pratiques, en particulier l’humoralisme et l’herboristerie.

La pratique de la médecine au début du Moyen Âge était empirique et pragmatique. Elle se concentrait principalement sur la guérison des maladies plutôt que sur la découverte de leur cause. On croyait souvent que la cause de la maladie était surnaturelle. Néanmoins, il existait des approches laïques de la guérison des maladies. Au Moyen Âge, les gens comprenaient la médecine en adoptant la théorie médicale des humeurs de la Grèce antique. Puisqu’il était clair que la fertilité de la terre dépendait du bon équilibre des éléments, il en allait de même pour le corps, dans lequel les différentes humeurs devaient être en équilibre. Cette approche a grandement influencé la théorie médicale tout au long du Moyen Âge.

La médecine populaire du Moyen Âge traitait de l’utilisation de remèdes à base de plantes pour soigner les maladies. La pratique consistant à entretenir des jardins médicinaux regorgeant de diverses herbes aux propriétés médicinales a été influencée par les jardins de l’Antiquité romaine. De nombreux manuscrits du début du Moyen Âge contiennent des descriptions pratiques de l’utilisation des remèdes à base de plantes. Ces textes, tels que le Pseudo-Apuleius, comprenaient des illustrations de diverses plantes facilement identifiables et familières aux Européens de l’époque. Les monastères sont ensuite devenus des centres de pratique médicale au Moyen Âge et ont perpétué la tradition des jardins médicinaux. Ces jardins sont devenus spécialisés et capables de maintenir des plantes de l’hémisphère sud ainsi que de maintenir des plantes pendant l’hiver.

Hildegarde de Bingen était un exemple de médecin médiéval bien que formé à la médecine classique grecque, utilisait également des remèdes de la médecine populaire. Sa compréhension des médicaments à base de plantes a éclairé son commentaire sur les humeurs du corps et les remèdes qu’elle a décrits dans son texte médical Causae et curae ont été influencés par sa familiarité avec les traitements populaires des maladies. Dans la société rurale de l’époque d’Hildegarde, la plupart des soins médicaux étaient dispensés par les femmes, parallèlement à leurs autres tâches domestiques. Les cuisines étaient remplies d’herbes et d’autres substances utilisées dans les remèdes populaires pour de nombreuses maladies. Causae et curae illustre une vision de la symbiose entre le corps et la nature, selon laquelle la compréhension de la nature peut éclairer le traitement médical du corps. Cependant, Hildegard a maintenu la croyance que la racine de la maladie était une relation compromise entre une personne et Dieu. De nombreux parallèles entre les idées païennes et chrétiennes sur la maladie existaient au début du Moyen Âge. La vision chrétienne de la maladie différait de celle des païens en raison d’une différence fondamentale de croyance : La croyance des chrétiens en une relation personnelle avec Dieu a grandement influencé leur vision de la médecine.

Les preuves de l’influence païenne sur la pratique médicale chrétienne émergente ont été fournies par de nombreux penseurs éminents du début du christianisme, tels qu’Origène, Clément d’Alexandrie et Augustin, qui ont étudié la philosophie naturelle et ont retenu des aspects importants de la philosophie grecque séculaire qui étaient en accord avec la pensée chrétienne. Ils croyaient que la foi soutenue par une philosophie solide était supérieure à la foi simple. L’idée classique du médecin comme serviteur désintéressé qui devait endurer des tâches désagréables et fournir un traitement nécessaire, souvent douloureux, a eu une grande influence sur les premiers praticiens chrétiens. La métaphore n’était pas perdue pour les chrétiens qui considéraient le Christ comme le médecin ultime. La philosophie païenne avait auparavant soutenu que la recherche de la vertu ne devait pas être secondaire par rapport aux préoccupations corporelles. De même, les chrétiens estimaient que, si les soins du corps étaient importants, ils étaient secondaires par rapport aux activités spirituelles. La relation entre la foi et les maux du corps explique pourquoi la plupart des pratiques médicales médiévales étaient effectuées par des moines chrétiens.

MonastèresEdit

Les monastères se sont développés non seulement comme des centres spirituels, mais aussi comme des centres d’apprentissage intellectuel et de pratique médicale. Les emplacements des monastères étaient isolés et conçus pour être autosuffisants, ce qui obligeait les habitants monastiques à produire leur propre nourriture et aussi à prendre soin de leurs malades. Avant le développement des hôpitaux, les habitants des villes environnantes se tournaient vers les monastères pour obtenir de l’aide pour leurs malades.

Une combinaison de guérison spirituelle et naturelle était utilisée pour traiter les malades. Les remèdes à base de plantes, connus sous le nom d’Herbals, ainsi que la prière et d’autres rituels religieux étaient utilisés dans le traitement par les moines et les nonnes des monastères. Les moines et les nonnes considéraient les herbes comme l’une des créations de Dieu pour l’aide naturelle qui contribuait à la guérison spirituelle de l’individu malade. Une tradition textuelle des herbes s’est également développée dans les monastères médiévaux. Des textes latins plus anciens sur les herbes ont été traduits et développés dans les monastères. Les moines et les nonnes réorganisaient les anciens textes afin qu’ils puissent être utilisés plus efficacement, en ajoutant par exemple une table des matières pour aider à trouver rapidement les informations. Non seulement ils ont réorganisé les textes existants, mais ils ont également ajouté ou éliminé des informations. Ils ont ajouté de nouvelles herbes dont on a découvert l’utilité ou des herbes spécifiques connues dans une région géographique particulière. Les herbes qui s’avéraient inefficaces étaient éliminées. Des dessins ont également été ajoutés ou modifiés afin que le lecteur puisse identifier efficacement l’herbe. Les Herbals qui étaient traduits et modifiés dans les monastères étaient parmi les premiers textes médicaux produits et utilisés dans la pratique médicale au Moyen Âge.

On produisait non seulement des textes sur les herbes, mais aussi d’autres textes médiévaux qui discutaient de l’importance des humeurs. Les monastères de l’Europe médiévale ont eu accès aux ouvrages médicaux grecs vers le milieu du 6e siècle. Les moines ont traduit ces ouvrages en latin, puis ils ont été progressivement diffusés dans toute l’Europe. Des moines tels qu’Arnald de Villanova ont également traduit les œuvres de Galien et d’autres savants grecs classiques de l’arabe vers le latin au cours de l’époque médiévale. En produisant ces textes et en les traduisant en latin, les moines chrétiens ont préservé les informations médicales grecques classiques et ont permis leur utilisation par les médecins européens. Au début des années 1300, ces œuvres traduites seront disponibles dans les universités médiévales et formeront la base des programmes d’enseignement médical des universités.

Hildegarde de Bingen, une abbesse bien connue, a écrit sur la médecine hippocratique en utilisant la théorie humorale et la façon dont l’équilibre et le déséquilibre des éléments affectent la santé d’un individu, ainsi que d’autres maladies connues de l’époque, et les moyens de combiner à la fois la prière et les herbes pour aider l’individu à se rétablir. Elle aborde différents symptômes qu’il était courant de voir et les remèdes connus pour les soigner.

En échangeant les textes sur les herbes entre les monastères, les moines ont pris conscience des herbes qui pouvaient être très utiles mais qui ne se trouvaient pas dans les environs. Le clergé monastique échangeait entre eux ou utilisait des moyens commerciaux pour obtenir les herbes étrangères. Dans la plupart des monastères, il y avait un jardin séparé destiné aux plantes nécessaires au traitement des malades. Un plan de desserte de Saint-Gall décrit un jardin séparé à aménager pour les herbes strictement médicales. Les moines et les moniales consacraient également une grande partie de leur temps à la culture des herbes qu’ils jugeaient nécessaires au traitement des malades. Certaines plantes n’étaient pas originaires de la région et nécessitaient des soins particuliers pour être maintenues en vie. Les moines utilisaient une forme de science, ce que nous appellerions aujourd’hui la botanique, pour cultiver ces plantes. Les herbes et les plantes étrangères déterminées comme étant de grande valeur étaient cultivées dans des jardins à proximité du monastère afin que le clergé monastique ait rapidement accès aux remèdes naturels.

La médecine dans les monastères se concentrait sur l’aide à l’individu pour qu’il retrouve une santé normale. Être capable d’identifier les symptômes et les remèdes était l’objectif principal. Dans certains cas, l’identification des symptômes conduisait le clergé monastique à devoir prendre en considération la cause de la maladie afin de mettre en œuvre une solution. Des processus de recherche et d’expérimentation étaient continuellement mis en œuvre dans les monastères afin de pouvoir remplir avec succès leur devoir envers Dieu de prendre soin de tout le peuple de Dieu.

Christian charityEdit

La pratique et les attitudes chrétiennes envers la médecine s’inspiraient des influences moyen-orientales (en particulier des juifs locaux) et grecques. Les Juifs prenaient au sérieux leur devoir de prendre soin de leurs compatriotes. Ce devoir s’étendait à l’hébergement et au traitement médical des pèlerins du temple de Jérusalem. Une assistance médicale temporaire avait été fournie en Grèce classique aux visiteurs des festivals et la tradition s’est étendue à l’Empire romain, surtout après que le christianisme soit devenu la religion d’État avant le déclin de l’empire. Au début de la période médiévale, les hôpitaux, les maisons de pauvres, les auberges et les orphelinats ont commencé à se répandre à partir du Moyen-Orient, chacun avec l’intention d’aider les plus nécessiteux.

La charité, principe moteur de ces centres de guérison, a encouragé les premiers chrétiens à prendre soin des autres. Les villes de Jérusalem, Constantinople et Antioche contenaient certains des hôpitaux les plus anciens et les plus complexes, avec de nombreux lits pour accueillir les patients et des médecins salariés avec des spécialités émergentes. Certains hôpitaux étaient suffisamment grands pour offrir une formation en médecine, en chirurgie et en soins aux patients. Saint Basile (330-79 ap. J.-C.) soutenait que Dieu avait mis des médicaments sur la Terre pour l’usage humain, tandis que de nombreux pères de l’église primitive convenaient que la médecine hippocratique pouvait être utilisée pour traiter les malades et satisfaire le besoin charitable d’aider les autres.

MédecineEdit

La médecine européenne médiévale s’est développée pendant la Renaissance du 12e siècle, lorsque de nombreux textes médicaux à la fois sur la médecine grecque antique et sur la médecine islamique ont été traduits de l’arabe au 13e siècle. Le plus influent de ces textes est le Canon de la médecine d’Avicenne, une encyclopédie médicale écrite vers 1030 qui résume la médecine des médecins grecs, indiens et musulmans jusqu’à cette époque. Le Canon est devenu un texte faisant autorité dans l’enseignement médical européen jusqu’au début de la période moderne. Parmi les autres textes influents d’auteurs juifs, citons le Liber pantegni d’Isaac Israeli ben Solomon, tandis que les auteurs arabes ont contribué au De Gradibus d’Alkindus et à Al-Tasrif d’Abulcasis.

A la Schola Medica Salernitana, dans le sud de l’Italie, les textes médicaux de Byzance et du monde arabe (voir La médecine dans l’Islam médiéval) étaient facilement accessibles, traduits du grec et de l’arabe au centre monastique voisin de Monte Cassino. Les maîtres salernitains ont progressivement établi un canon d’écrits, connu sous le nom d’ars medicinae (art de la médecine) ou articella (petit art), qui est devenu la base de l’enseignement médical européen pendant plusieurs siècles.

Au cours des Croisades, l’influence de la médecine islamique s’est renforcée. L’influence était mutuelle et des érudits islamiques comme Usamah ibn Munqidh ont également décrit leur expérience positive avec la médecine européenne – il décrit un médecin européen traitant avec succès des plaies infectées avec du vinaigre et recommande un traitement pour la scrofule qui lui a été démontré par un « Frank » non nommé.

Médecine classiqueEdit

Des traductions anglo-saxonnes d’œuvres classiques comme l’Herbe de Dioscoride survivent à partir du 10ème siècle, montrant la persistance d’éléments de la connaissance médicale classique. D’autres textes médicaux traduits influents à l’époque comprennent le Corpus hippocratique attribué à Hippocrate, et les écrits de Galien.

Galien de Pergame, un Grec, était l’un des médecins antiques les plus influents. Galien a décrit les quatre symptômes classiques de l’inflammation (rougeur, douleur, chaleur et gonflement) et a beaucoup ajouté aux connaissances sur les maladies infectieuses et la pharmacologie. Ses connaissances anatomiques de l’homme étaient défectueuses car elles étaient basées sur la dissection d’animaux, principalement des singes, des moutons, des chèvres et des porcs. Certains des enseignements de Galien ont freiné les progrès de la médecine. Sa théorie, par exemple, selon laquelle le sang transportait le pneuma, ou esprit de vie, qui lui donnait sa couleur rouge, associée à l’idée erronée que le sang passait à travers une paroi poreuse entre les ventricules du cœur, a retardé la compréhension de la circulation et a largement contribué à décourager la recherche en physiologie. Ses travaux les plus importants, cependant, concernaient la forme et la fonction des muscles et la fonction des zones de la moelle épinière. Il excellait également dans le diagnostic et le pronostic.

La chirurgie médiévaleEdit

La chirurgie médiévale est née d’une fondation créée à partir des anciennes médecines égyptienne, grecque et arabe. Un exemple de cette influence serait Galen, le praticien le plus influent des pratiques chirurgicales ou anatomiques qu’il effectuait alors qu’il s’occupait des gladiateurs à Pergame. Les réalisations et les progrès de la médecine dans le monde arabe ont été traduits et mis à la disposition du monde latin. Cette nouvelle richesse de connaissances a permis un plus grand intérêt pour la chirurgie.

À Paris, à la fin du XIIIe siècle, on a jugé que les pratiques chirurgicales étaient extrêmement désorganisées, et le prévôt parisien a donc décidé de recruter six des chirurgiens les plus dignes de confiance et les plus expérimentés et de leur faire évaluer les performances des autres chirurgiens. L’émergence des universités a permis de faire de la chirurgie une discipline qui devait être apprise et communiquée aux autres comme une pratique uniforme. L’université de Padoue était l’une des « principales universités italiennes dans l’enseignement de la médecine, l’identification et le traitement des maladies et des affections, spécialisée dans les autopsies et le fonctionnement du corps. » La partie la plus prestigieuse et la plus célèbre de l’université est le plus ancien théâtre anatomique encore existant, dans lequel les étudiants étudiaient l’anatomie en observant leurs professeurs effectuer des dissections publiques.

La chirurgie a été formellement enseignée en Italie, même si elle était initialement considérée comme une forme inférieure de médecine. La figure la plus importante de l’apprentissage formel de la chirurgie était Guy de Chauliac. Il a insisté sur le fait qu’un bon chirurgien devait avoir une connaissance spécifique du corps humain, notamment de l’anatomie, de l’alimentation et du régime alimentaire du patient, ainsi que des autres affections qui ont pu affecter les patients. Non seulement les chirurgiens devaient avoir des connaissances sur le corps humain, mais ils devaient également être versés dans les arts libéraux. De cette façon, la chirurgie n’était plus considérée comme une pratique inférieure, mais commençait au contraire à être respectée et à gagner en estime et en statut.

Pendant les Croisades, l’une des tâches des chirurgiens était de parcourir un champ de bataille, d’évaluer les blessures des soldats et de déclarer si le soldat était décédé ou non. En raison de cette tâche, les chirurgiens étaient habiles à retirer les pointes de flèches du corps de leurs patients. Il existait une autre catégorie de chirurgiens, les chirurgiens-barbiers. On attendait d’eux non seulement qu’ils soient capables de pratiquer une chirurgie formelle, mais aussi qu’ils soient habiles à couper les cheveux et à tailler la barbe. Au milieu du XIVe siècle, les chirurgiens londoniens étaient soumis à des restrictions quant aux types de blessures qu’ils pouvaient traiter et aux types de médicaments qu’ils pouvaient prescrire ou utiliser, car la chirurgie était encore considérée comme une procédure incroyablement dangereuse qui ne devait être utilisée que de manière appropriée. Certaines des blessures qu’il était permis de traiter étaient des blessures externes, telles que des lacérations de la peau causées par un bord tranchant, comme une épée, un poignard ou une hache, ou par des outils ménagers comme des couteaux. À cette époque, on s’attendait également à ce que les chirurgiens soient extrêmement bien informés sur l’anatomie humaine et qu’ils soient tenus responsables de toute conséquence résultant de la procédure.