L’islam en Malaisie

La mosquée Kampung Laut à Tumpat est l’une des plus anciennes mosquées de Malaisie, datant du début du 18e siècle

Des commerçants arabes individuels, notamment des Sahabas, ont prêché dans l’archipel malais, en Indochine et en Chine au début du septième siècle. L’islam a été introduit sur la côte de Sumatra par les Arabes en 674 CE.

L’islam a également été apporté en Malaisie par des commerçants musulmans indiens tamouls au 12e siècle de notre ère. Il est communément admis que l’islam est arrivé pour la première fois dans la péninsule malaise depuis le sultan Mudzafar Shah I (12e siècle) de Kedah (nom hindou Phra Ong Mahawangsa), le premier souverain connu à se convertir à l’islam après y avoir été introduit par des commerçants indiens eux-mêmes récemment convertis. Au XIIIe siècle, le monument de pierre de Terengganu a été découvert à Kuala Berang, Terengganu, où le premier État malais à recevoir l’islam en 1303 Sultan Megat Iskandar Shah, connu sous le nom de Parameswara avant sa conversion, est le premier sultan de Melaka. Il s’est converti à l’islam après avoir épousé une princesse de Pasai, de l’actuelle Indonésie.

La religion a été adoptée pacifiquement par les populations des ports de commerce côtiers de Malaisie et d’Indonésie, absorbant plutôt que conquérant les croyances existantes. Aux 15e et 16e siècles, elle était la foi majoritaire du peuple malais.

Islam contemporainEdit

Religion, plus précisément sunnisme d’école shafi’ite. Certains termes islamiques, comme le mot Allah, sont interdits aux non-musulmans, tant oralement que dans l’interdiction par le gouvernement de l’utilisation du mot « Allah » par les non-musulmans, annulant la décision de 2009 d’un tribunal de première instance.

Jusqu’aux années 1970, de nombreux musulmans malais vivaient un islam libéral et modéré, comme les musulmans indonésiens. A cette époque, une vague d’islamisation a émergé (suscitée par divers conflits sociaux et ethniques, liés aux partis Al-Arqam et à l’Islam Se-Malaysia), de sorte qu’aujourd’hui, la Malaisie vit dans un environnement plus islamique par rapport à ces dernières années. Les Malais, qui représentent 50,4 % de la population totale, sont presque tous musulmans. Environ 70 % des musulmans malais portent le foulard, alors que leur port était marginal jusque dans les années 1980. Le vêtement traditionnel malais, d’origine islamique, est également porté par de nombreux Malais.

La liberté de culteModifié

L’article 3 (1) de la Constitution malaisienne dispose :

« L’islam est la religion de la Fédération ; mais d’autres religions peuvent être pratiquées en toute sécurité et pacifiquement dans toutes les parties de la Fédération. »

L’article 11 de la constitution prévoit :

« Toute personne a le droit de professer et de pratiquer sa religion et de la propager. »

Initialement autorisée pour l’indépendance du pays en 1957, l’apostasie est devenue illégale suite à un amendement de la constitution du pays en 1988. La tentative internationalement rapportée de Lina Joy de se convertir de l’islam au christianisme est l’une des représentations les plus célèbres.

Alors que cela n’était pas un problème pendant l’ère coloniale, les musulmans souhaitant changer de religion font face à une dissuasion sévère. Avant 1988, la question de la liberté de religion et donc des questions relatives au désir des citoyens de changer de religion relevait exclusivement de la compétence des tribunaux laïques. Mais depuis la loi a changé, un amendement stipule que les tribunaux laïques n’ont plus le droit de traiter les demandes des musulmans et que seuls les tribunaux islamiques de la charia sont compétents pour discuter des questions liées aux droits de l’homme. L’apostasie est l’une d’entre elles et il s’ensuit qu’il est constitutionnellement impossible pour un musulman de changer de croyance.

De nombreux musulmans qui ont changé de religion, qu’il s’agisse de conversion au bouddhisme, au christianisme, au sikhisme, au taoïsme et à d’autres croyances, sont contraints pour leur propre sécurité de mener une double vie. Dans certains cas, des dénonciations d’apostasie ont déjà été signalées aux autorités par des membres de la famille ou des collègues de travail.

En février 2014, Edry Faizal, un coordinateur responsable du Parti d’action démocratique, a affirmé qu’il était incohérent d’un point de vue coranique d’interdire aux musulmans de changer librement de croyance, mais de son point de vue, c’était la meilleure alternative que le pouvoir avait trouvée pour préserver son électorat malaisien et par conséquent pour rester continuellement au pouvoir.

En mai 2014, le Premier ministre malaisien Najib Razak a déclaré lors de son discours sur l’avenir du pays que : « Nous ne tolérerons jamais aucune demande de droit à l’apostasie par les musulmans, et nous refusons que les musulmans puissent avoir le droit d’être jugés par d’autres tribunaux que ceux de la charia, et nous n’autoriserons pas les musulmans à participer à des activités LGBT ». Mais il a conclu que cela était nécessaire car : « Cela s’inscrit dans le cadre de nos efforts pour faire de la Malaisie un pays musulman moderne et progressiste afin d’atteindre le statut de nation développée à revenu élevé pour 2020 ».

Ces dernières années, de plus en plus de voix se sont élevées pour tenter de déterminer le nombre de Malais de souche supposés avoir quitté l’islam pour une autre croyance. Le gouvernement est resté silencieux sur cette question, estimant qu’elle est beaucoup trop controversée pour être débattue. Cependant, en octobre 2011, Harussani Zakaria, le mufti de l’État de Perak, a déclaré que, selon un rapport gouvernemental de 2008 tenu secret, il y aurait eu plus de 260 000 Malais depuis 1988 qui se sont secrètement convertis au christianisme. Selon le recensement de la population de 2010, ils représenteraient entre 3 et 4% de la majorité malaise. Néanmoins, aucune donnée estimant le nombre de Malais qui se sont convertis à une autre religion n’a été fournie.

Néanmoins, ces propos ont par la suite déclenché une polémique souvent reprise dans les médias par les milieux islamistes et nationalistes selon laquelle la reconnaissance du droit des Malais et de l’ensemble de la communauté musulmane à être libre de choisir leurs propres croyances risquerait de provoquer un « Exode massif d’apostats » au sein de la nation, le même slogan a d’ailleurs été répertorié sur le site officiel de l’Islam en Malaisie. Le 17 décembre 2015, le chef de la police malaisienne Tan Sri Khalid Abu Bakar (in) lors d’un discours, a fait allusion à ce mystérieux rapport : « Je ne peux pas vous dire à quel point cette question est et potentiellement explosive. « 

Discrimination religieuseEdit

L’islam étant la religion de la Fédération, les convertis à l’islam sont autorisés à convertir leurs enfants à l’islam sans avoir à considérer l’approbation de son conjoint.

A l’inverse, l’État bannit et sanctionne le prosélytisme non-musulman, mais encourage les conversions à l’islam et les rémunère afin de faciliter la réduction de la population non-musulmane au sein de la nation. Parmi les nouveaux droits accordés aux convertis, s’ils ont un ou des enfants, ils ont le droit de convertir de force leurs enfants à l’islam, sans avoir à considérer l’approbation de son conjoint.

En mars 2015, des troubles ont éclaté à Miri, au Sarawak, lorsqu’une écolière Dayak de 13 ans a porté plainte à la police, ainsi que ses parents, après avoir été séquestrée dans son école par deux de ses professeurs qui voulaient la convertir à l’islam en la forçant à réciter la Shahada. Ce dernier a ensuite récompensé sa conversion par un don de 250 ringgit. Afin d’apaiser les tensions interconfessionnelles, les deux enseignants ont ensuite été licenciés et transférés hors de l’État du Sarawak.

Le 4 décembre 2015, Shafiqah Othman Hamzah, féministe malaisienne et militante des droits de l’homme, a déclaré : « Ce que nous vivons en Malaisie n’est presque pas différent de l’apartheid. Alors que la ségrégation était raciale en Afrique du Sud, dans notre pays, nous vivons une ségrégation religieuse. »

Le 9 février 2016, la Cour fédérale de Putrajaya a statué sur un scandale appelé « l’affaire S Deepa » remontant au 4 septembre 2013, impliquant des conversions forcées d’enfants à l’islam dans un couple hindou marié depuis 2003. Dans cette affaire, le père N. Viran converti à l’islam en novembre 2012 sous le nom d’Izwan Abdullah a décidé d’imposer sa conversion à ses deux enfants, son fils Mithran et sa fille Sharmila. Peu de temps après, les enfants ont vu leurs noms changés en Nabil pour le fils et Nurul Nabila pour la fille. Devenu la seule personne jugée capable de les élever, il avait obtenu du tribunal de la Shari’a de Seremban leur garde exclusive et par ce biais la dissolution de son mariage.

Leur mariage, qui avait été célébré selon les rites hindous puis enregistré dans les registres civils, a donc été dissous par le tribunal de la Shari’a au seul motif de la conversion à l’Islam du mari, le rendant immédiatement caduc. Cependant, la Haute Cour de Seremban a jugé que l’annulation du mariage était illégale et a décidé de rendre la garde des enfants à la mère le 7 avril 2014.

Pourtant, deux jours plus tard, Izwan a kidnappé son fils lors d’une visite à domicile de son ex-femme. Deepa a rapidement demandé à la Haute Cour l’aide de la police pour récupérer son fils. Izwan a décidé de faire appel de la décision de la Haute Cour de Seremban et a demandé l’aide du tribunal de la Shari’a pour faire valoir ses droits. La cour d’appel a rejeté les deux appels en décembre 2014. La garde des enfants en février 2016 a finalement été divisée par la Cour d’appel. La garde du fils a été confiée au père, en l’occurrence, Izwan et la garde de la fille à la mère, S Deepa. Interrogée par les médias à l’annonce du verdict, elle a annoncé en larmes : « C’est une injustice, je suis bouleversée. C’était mon dernier espoir que le tribunal me rende mes deux enfants, mais il n’en a rien été. Seule ma fille m’a été remise. »

Influences des voyages de Zheng HeEdit

Timbres d’Indonésie commémorant les voyages de Zheng He pour sécuriser les routes maritimes, favoriser l’urbanisation et aider à créer une identité commune

Zheng He aurait installé des communautés musulmanes chinoises à Palembang et le long des côtes de Java, de la péninsule malaise et des Philippines. Ces musulmans auraient suivi l’école hanafi en langue chinoise. Cette communauté musulmane chinoise était dirigée par Hajji Yan Ying Yu, qui exhortait ses adeptes à s’assimiler et à prendre les noms locaux.