Les femmes mormones sont prises entre les pressions économiques et la parole de Dieu

Pour plus de 5 000 lycéens qui postulent à l’université chaque année, l’université Brigham Young, à Provo, dans l’Utah, vérifie deux cases essentielles : C’est une très bonne université, et ses frais de scolarité ne sont que de 5 790 dollars par an.

Mais si vous êtes un étudiant mormon, il y a une autre raison de vouloir y aller : C’est la plus grande et la meilleure université majoritairement mormone au monde. Et pour les femmes, il y a un avantage supplémentaire. « L’objectif des femmes mormones qui vont à l’université est de trouver un conjoint, point final », déclare Kate Kelly, une ancienne élève de l’université qui a obtenu son diplôme au début des années 2000. BYU est à peu près le meilleur endroit pour le faire, avec une population étudiante de 35 000 personnes et une communauté à majorité mormone qui donne la priorité au mariage et à la cellule familiale. Dans les 12 ans suivant l’obtention de leur diplôme, 84% des diplômés de BYU sont mariés.

À BYU, la chasse au conjoint touche presque tous les aspects de la vie étudiante, explique Kelly, qui a grandi dans la foi mormone mais a été excommuniée en 2014 en raison de sa poussée pour l’égalité des sexes. Elle est au centre des discours prononcés par les chefs religieux, des activités de rencontre et même de la pratique religieuse, dit-elle. Même lors des offices religieux obligatoires, les étudiants sont répartis en fonction de leur statut marital – si vous êtes célibataire et chanceux, l’Unique peut être assis sur le banc d’à côté. La pression est partout : « BYU est juste comme une usine de rencontres, » se souvient-elle, « mais c’était le but entier. »

Mais alors que les femmes laïques peuvent voir l’éducation comme une voie vers une carrière plus lucrative ou réussie, la plupart des anciennes étudiantes de BYU ne travaillent jamais en dehors de la maison, bien qu’elles aient fréquenté une université de premier plan. Le message commence tôt, selon Kelly : À l’école du dimanche et dans d’autres formes d’éducation mormone, on dit explicitement aux filles mormones que leurs études universitaires sont surtout une solution de secours, « si jamais, par accident, votre mari venait à mourir ou si vous vous retrouviez dans une situation où vous deviez gagner votre vie. Mais autrement, vous ne devez pas l’utiliser ». Les statistiques le confirment : Les hommes diplômés de BYU gagnent 90 fois plus que leurs homologues féminins, avec un revenu médian de 71 900 dollars à l’âge de 34 ans. Les femmes diplômées, quant à elles, gagnent en moyenne 800 dollars par an. Même l’écart salarial dans d’autres universités religieuses n’est pas aussi extrême. Les femmes diplômées de l’université Huntingdon, du Baptist Bible College et de la Maranatha Bible University gagnent entre 15 000 et 20 000 dollars par an à 34 ans. C’est un peu plus d’un tiers du salaire de leurs pairs masculins, ou plus de 20 fois plus que les diplômées de BYU.

Les quartiers à majorité mormone aux États-Unis ressemblent de près à un idéal des années 1950 : Comme l’observe une enquête du New York Times de 2015, « la nature masculine dominante de la culture mormone a maintenu des taux de non-emploi pour les femmes d’âge mûr extrêmement élevés – aussi élevés, dans certaines régions, qu’ils l’étaient pour les femmes américaines dans les années 1950. »

Mais la culture mormone, avec sa réputation « d’orientation familiale, d’optimisme propre, d’honnêteté et d’agressivité agréable », comme le dit l’historien Jan Schipps, n’a pas toujours ressemblé à cela. Dès le milieu du XIXe siècle, les dirigeants de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (communément abrégée en LDS) encourageaient les femmes à s’appliquer à travailler en dehors du foyer. Le prophète LDS du XIXe siècle, Brigham Young, dont l’université porte le nom, pensait que les femmes pourraient utilement « étudier le droit ou la physique, ou devenir de bonnes comptables et être capables de faire les affaires dans n’importe quel bureau de comptage, et tout cela pour élargir la sphère d’utilité au profit de la société dans son ensemble. »

En 2013, cependant, environ 25% des femmes mormones ont un emploi à temps plein, contre 43% de toutes les femmes en 2018. C’est parce que, comme l’écrit la journaliste mormone McKay Coppins pour Buzzfeed, « pour de nombreuses femmes saintes des derniers jours, rester à la maison pour élever les enfants est moins un choix de style de vie qu’un choix religieux – un sacrifice divinement apprécié qui apporte avec lui bénédictions, autonomisation et prestige spirituel. »

Que se passe-t-il ? Au cours des 150 dernières années, alors que les pressions sur la communauté LDS ont évolué, la position officielle de l’église sur les droits et les obligations des femmes est devenue plus rigide et conservatrice, modifiant les opportunités et les perspectives de carrière des adhérentes dans le processus.

Politiques mises à jour

Fondée en 1830 par Joseph Smith, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours trouve ses racines dans le christianisme. Il y a encore des chevauchements, notamment la croyance au Père, au Fils et au Saint-Esprit, mais les deux ont des différences frappantes. Le mormonisme utilise des écritures supplémentaires, notamment le Livre de Mormon, et reconnaît Smith et d’autres dirigeants mormons comme prophètes. Environ 1,5 million de membres de l’Église vivent en Utah, sur les 6 millions que compte le pays, auxquels s’ajoutent 10 millions de membres à l’étranger. Beaucoup se sont convertis à la religion après avoir rencontré de jeunes mormons enthousiastes ; les missions, au cours desquelles les membres de la LDS apportent la bonne nouvelle du prophète Smith aux quatre coins du globe, sont fortement encouragées par l’église.

Mais il y a une autre distinction importante entre les membres LDS et les autres chrétiens, qui a dicté à son tour l’évolution de la politique de l’église sur le rôle des femmes. Pour la plupart des chrétiens traditionnels, les écritures restent ce qu’elles ont toujours été, sans mises à jour en quelques millénaires. Les mormons voient les choses différemment. Le président de l’Église, parfois appelé simplement « le prophète », est en quelque sorte une ligne directe avec Dieu, prêt à réviser, compléter ou mettre à jour les politiques dès qu’il en entend parler. S’adressant à CNN, l’historienne Kathleen Flake le décrit comme « Moïse en costume d’affaires – quelqu’un qui peut diriger les gens, écrire les Écritures et parler à Dieu ». Les révélations apparaissent au fur et à mesure, via les membres les plus anciens de l’église : En octobre 2018, par exemple, le leader actuel, Russell Nelson, a déclaré que c’était « le commandement du Seigneur » d’utiliser le nom complet de l’église, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, lorsqu’on s’y réfère. Continuer à utiliser des surnoms tels que Mormon ou LDS serait « une victoire majeure pour Satan », a-t-il averti. (Que ce soit pour des raisons pratiques, d’oubli ou de nostalgie, de nombreux membres de l’église font fi de ces instructions, tout comme les médias laïques tels que le New York Times ou CNN.)

Si vous cherchez un guide pour la vie moderne, la Bible est un endroit difficile à commencer. C’est particulièrement vrai pour les questions relatives aux droits des femmes : En tant que texte millénaire, elle est frustrante et oblique sur des questions aussi épineuses que la façon dont les femmes doivent s’habiller, si elles doivent travailler en dehors de la maison, et l’équilibre entre carrière et maternité que Dieu préfère. Mais pour les mormons, Ses paroles se poursuivent, par l’intermédiaire des prophètes et des dirigeants de l’Église, et abordent effectivement ces sujets directement. Ces révélations dynamiques ont permis aux dirigeants de l’église de communiquer la parole de Dieu, et de façonner une ligne officielle sur les activités des femmes mormones.

« Il est explicite, point à point, que les femmes ne doivent pas travailler en dehors de la maison », dit Kelly. « Ce n’est pas facultatif. Ce que les mormons disent, c’est que la réflexion a été faite. »

Un texte de l’église de 1995 intitulé The Family : A Proclamation to the World, l’explique clairement : « Par dessein divin, les pères doivent présider leur famille dans l’amour et la droiture et sont responsables de fournir les nécessités de la vie et la protection de leur famille. Les mères sont principalement responsables de l’éducation de leurs enfants. » Ces responsabilités, et la cellule familiale, sont sacrées.

Pionnières et suffragettes

Dans la première incarnation de l’Église, au début ou au milieu du 19e siècle, le travail des femmes était essentiel pour le succès du mouvement et pour aider à « construire Sion », écrit l’historienne Colleen McDannell dans son livre de 2018 Sister Saints : Les femmes mormones depuis la fin de la polygamie. Ces premières femmes LDS devaient travailler – et dans presque tous les domaines qu’elles choisissaient, de la couture pour hommes à l’étude de l’obstétrique, en passant par la gestion d’un bureau télégraphique, la guérison des malades, ou même « le frai des poissons dans les sources. » La maternité était précieuse, bien sûr, mais ce n’était que le début de ce que ces âmes pionnières devaient faire pour aider. Plus tard, ces mêmes femmes seraient des suffragettes effrontées, luttant pour avoir le droit de voter aux élections américaines, en partie pour préserver leur propre droit de pratiquer le « mariage pluriel », que beaucoup considéraient comme la clé de la construction de la communauté et du partage du travail.

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Alors que dans les premières années de la foi, les mormons vivaient généralement à l’écart des autres religions, l’affluence croissante a conduit à une plus grande intégration. Après avoir abandonné la polygamie en 1890, les membres de l’église se sont rapprochés du courant dominant américain, adoptant une approche beaucoup plus traditionnelle de la cellule familiale. Les femmes étaient ainsi confinées à la maison. « Depuis les années 1940, les dirigeants masculins et féminins de l’église ont célébré sans équivoque la maternité, à l’exclusion de presque tous les autres rôles des femmes », écrit McDannell. Activement ou non, l’histoire des femmes pionnières a été largement oubliée, explique-t-elle, « les femmes d’après-guerre ayant été invitées à se concentrer sur la vie à la maison et dans la paroisse. »

Bien que le courant dominant ait commencé à se libéraliser au lendemain de la guerre, la politique de la LDS n’a pas suivi. Au contraire, les publications de l’église, les discussions au coin du feu et les réunions annuelles ont permis aux anciens de s’exprimer contre les changements culturels qui se produisaient dans le monde séculier. Parmi ces voix, il y avait Spencer W. Kimball, l’un des membres du Quorum des douze apôtres, un important organe directeur exclusivement masculin chargé de recevoir et de communiquer le message de Dieu. En 1973, il est devenu président et prophète de l’église.

Bien que des directives concernant la tenue vestimentaire des femmes mormones existaient depuis les années 1910, ce n’est que dans les années 1950 que les femmes mormones ont commencé à adopter des normes de modestie différentes. En 1951, Kimball, alors apôtre, a donné une conférence sur la modestie vestimentaire, intitulée « A Style of Our Own ». Après sa réimpression dans le journal officiel de l’Église, de nombreuses femmes mormones ont choisi de « kimballizer » leur garde-robe, en rallongeant les ourlets ou en achetant de petites vestes à porter avec les robes sans bretelles, alors très populaires. Une semaine seulement après la conférence, un éditorial du Daily Universe de BYU notait « le changement notable de tenue des étudiantes au Banyan Ball du vendredi soir ». Craignant la montée de la contre-culture, d’autres pamphlets officiels ont suivi, mettant l’accent sur la modestie dans le discours et la conduite et sur un style vestimentaire féminin et propre à la « Molly Mormon ».

Au cours de la même période, les dirigeants de l’Église sont devenus plus didactiques sur le rôle des femmes. Dans la première année de sa présidence, en 1973, Kimball a esquissé une image douillette de l’unité familiale idéale, qui est toujours citée par les autorités de l’église comme un texte clé sur « l’emploi de la mère en dehors du foyer ». « Le mari est censé subvenir aux besoins de sa famille et ce n’est qu’en cas d’urgence qu’une femme doit trouver un emploi à l’extérieur », a-t-il déclaré, dans une causerie au coin du feu. « Sa place est au foyer, pour faire de ce foyer un paradis de délices… Je vous en supplie, vous qui pourriez et devriez porter et élever une famille : Epouses, revenez à la maison après la machine à écrire, la lessive, les soins infirmiers, revenez à la maison après l’usine, le café. »

Bien que ces commentaires ressemblent à tant d’autres critiques conservatrices de l’époque, ils ont beaucoup plus de poids dans un contexte mormon : Kimball parlait, après tout, en tant que mandataire de Dieu. Plutôt que des suggestions ou même des commentaires, il s’agissait d’ordonnances divines de la plus haute autorité spirituelle de l’église, à prendre aussi sérieusement que les paroles de n’importe quel ancien prophète.

Ces commentaires sont arrivés à la fin d’une poussée des dirigeants de l’église pour, comme le dit McDannell, « consolider le pouvoir, standardiser la doctrine et coordonner les différents programmes » à travers les églises individuelles. L’un des effets de la « corrélation », comme on l’appelait, était de limiter l’influence des femmes au sein de l’église. À cette époque, la majeure partie du christianisme américain se libéralisait, se décentralisait et s’ouvrait à la possibilité de voir des femmes en chaire. Le mormonisme, quant à lui, redoublait de leadership masculin et plaçait davantage de pouvoir entre des mains moins nombreuses – et plus éloignées des femmes.

Le reste des États-Unis était aux prises avec des écritures d’un autre type. Depuis le début des années 1960, la montée du féminisme de la deuxième vague et de penseurs tels que Gloria Steinem et Betty Friedan avait changé la façon dont les femmes pensaient à leur sort – englobant les perspectives professionnelles, l’équilibre entre vie professionnelle et vie privée, et ce qu’elles étaient prêtes à tolérer. Les femmes mormones n’étaient pas à l’abri de ces grondements – bien que, comme leurs pairs laïques, elles ne trouvaient guère de consensus.

Peut-être le meilleur instantané de ces nombreux points de vue différents, la revue mormone indépendante Dialogue a publié son « numéro rose » en 1971, qui traitait principalement des questions de droits des femmes. Rédigé par Claudia Lauper Bushman, membre de la SDN qui deviendra plus tard professeur d’histoire à l’université de Columbia, il dresse le portrait de femmes qui envisagent leurs options et leurs obligations sous tous les angles. « Bien que nous nous désignions parfois comme la cellule LDS de Women’s Lib, nous ne revendiquons aucune affiliation avec ces organismes militants et certains d’entre nous sont tellement hétérosexuels qu’ils sont choqués par leurs singeries », explique Mme Bushman dans l’introduction. « Nous lisons leur littérature avec intérêt. »

Pour certains de ces auteurs, la parentalité et le foyer constituent une ample nourriture spirituelle et personnelle : une véritable homélie à la maternité – « Bénissez la rue Sésame ! Cette fête de l’apprentissage psychédélique !  » – exalte ses joies par-dessus tout. Mais tous n’ont pas trouvé la vie d’un parent au foyer aussi simple. Une autre écrivaine explore les défis que représente l’équilibre entre une carrière d’écrivain mal vue et le fait d’être mère et belle-mère de cinq garçons. Les fois où un visiteur inattendu se présentait à la porte, note l’écrivain, elle se sentait obligée de cacher sa machine à écrire et d’assumer sa position près de la planche à repasser.

Le groupe à l’origine de ce numéro de la revue n’était absolument pas « contre » les hommes, le mormonisme ou la valeur d’une unité familiale structurée, mais un fort sentiment de remise en question du statu quo transparaît néanmoins. Loin d’appeler à l’abandon massif des maris ou à l’autodafé des soutiens-gorge, nombre de ses auteurs plaident pour que les femmes aient plus de choix et un rôle moins prescrit. « En toute honnêteté, nous ne sommes pas toujours entièrement satisfaites de notre vie de femme au foyer », écrit Mme Bushman. Et même parmi celles qui l’étaient, il semblait dommage que « les femmes ayant de fortes orientations professionnelles » subissent une terrible pression pour se marier, et une désapprobation si elles poursuivaient leurs « intérêts particuliers » en dehors du foyer.

Les dirigeants de l’église, cependant, allaient presque exactement dans la direction opposée. En 1978, reconnaissant certains de ces contre-courants, l’apôtre de l’époque, Ezra Taft Benson, s’est exprimé sur ces « sentiments de mécontentement » parmi les jeunes femmes qui voulaient des « rôles plus excitants et plus épanouissants » que celui d’épouse et de mère. La politique de l’Église, a-t-il soutenu, ne laisse guère de place à cela : « Ce point de vue perd de vue la perspective éternelle selon laquelle Dieu a élu les femmes au noble rôle de mère et cette exaltation est la paternité éternelle et la maternité éternelle. » Comme Kimball avant lui, Benson établissait les Écritures. Cette « perspective éternelle » n’a peut-être pas toujours été aussi explicite – mais elle l’était maintenant.

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Ordinairement le plus souvent apolitique, l’église a appliqué son poids en 1979 pour mener une guerre ouverte contre l’amendement pro-égalité des sexes Equal Rights, au motif qu’il ne reconnaissait pas les différences « vitales » « biologiquement, émotionnellement et d’autres manières » entre les hommes et les femmes, comme l’a dit un ancien de l’église. Sonia Johnson, une femme LDS qui a fait campagne en faveur de l’amendement, a été sommairement excommuniée pour avoir « enseigné une fausse doctrine. »

Dans les décennies qui ont suivi, l’église est devenue encore plus conservatrice dans sa position sur le rôle des femmes. En 1987, Benson a donné un sermon dans lequel il encourageait les femmes à quitter leur emploi. Puis, au début des années 1990, six intellectuels mormons très en vue, dont beaucoup étaient des féministes LDS déclarées, ont été excommuniés. Ensuite, en 1995, l’Église a publié son point de vue officiel sur la façon dont la famille devrait être composée, notant le « dessein divin » d’une famille à revenu unique. L’année suivante, le président de l’Église, Gordon B. Hinckley, a réitéré ce message lors de la Conférence générale annuelle, un rassemblement annuel des membres : « Il est pratiquement impossible d’être une femme au foyer à plein temps et un employé à plein temps. » (Seules les femmes, était-il fortement sous-entendu, pouvaient être le premier.)

Divine, bonheur domestique ?

Près de deux décennies et demie plus tard, beaucoup des mêmes arguments sur la gestion du travail et de la domesticité sont encore débattus. Bien que de nombreuses femmes LDS trouvent que la maternité est une source d’autonomie et d’épanouissement spirituel, beaucoup d’autres ont du mal à se conformer à cet idéal mormon de bonheur domestique divin. Celles qui recherchent des objectifs professionnels à la place, ou aussi bien, se retrouvent souvent marginalisées de la communauté LDS dans le processus. Elle se souvient que dans sa cohorte de LSAT à BYU, il y avait « peut-être deux femmes » dans une classe de plus de 50 personnes ; à la faculté de droit, elle a découvert que seuls les hommes étaient autorisés à être des dirigeants de l’association des avocats mormons, la J. Reuben Clark Law Society. Lors des réunions de l’association, elle était dirigée vers « une pièce séparée où se trouvaient toutes les épouses », bien qu’elle soit membre à part entière. Dans sa « communauté la plus intime », ces choix professionnels étaient « très mal vus », notamment par sa belle-famille de l’époque.

En ligne, le féminisme LDS a connu un regain de popularité, Internet offrant un forum à des centaines de jeunes féministes LDS pour se rassembler, partager des liens ou remettre en question les hypothèses communément admises sur la façon dont les femmes mormones devraient se comporter ou vivre leur vie. Des forums tels que I’m a Mormon Feminist ou Young Mormon Feminists sont devenus des lieux où les voix des femmes ont la primauté. Souvent, ils explorent la meilleure façon d’être une féministe libérale et de suivre l’enseignement mormon. Le blog du groupe Feminist Mormon Housewives, par exemple, n’est que très peu ironique, voire pas du tout. Dans le même temps, une majorité de femmes LDS rejette toujours le mouvement féministe comme étant sans rapport avec leur vie, voire hérétique – sur Twitter, une jeune femme mormone s’identifie comme « non féministe » dans sa bio, tandis qu’une autre note : « Tout ce qui peut convaincre les femmes de tuer leurs propres bébés et de poursuivre quelque chose d’aussi éphémère que la carrière plutôt que la famille ne peut pas être de Dieu. »

Malgré cette curiosité, les dirigeants de l’église ne montrent aucun signe d’actualisation de leur perspective par rapport à celle énoncée il y a quelques décennies. Les suggestions que les femmes entrent dans le leadership, par exemple, ont été rejetées avec véhémence – en 2013, Kelly et un groupe de femmes LDS ont lancé l’organisation Ordain Women, dont la fondation a finalement conduit à son excommunication pour apostasie. Mais, dans ce qui pourrait être lu comme un esprit de conciliation de la part des dirigeants, des contestations plus modestes ont eu plus de succès. Fin 2012, un groupe de féministes mormones a lancé la première Journée du pantalon à l’église ; depuis lors, les employées et les missionnaires de l’Église ont le droit de porter parfois un pantalon de ville au travail. En 2015, les femmes ont pour la première fois obtenu le droit de siéger aux conseils de l’église de haut niveau.

Les femmes SDN qui cherchent à joindre les deux bouts ont tendance à chercher la zone grise, à travailler « à l’intérieur du foyer », en vendant des produits sur Etsy ou en monétisant le fait d’être blogueur ou influenceur. Les systèmes de marketing multi-niveaux, dans lesquels les gens vendent des produits à leurs amis ou voisins, sont également extrêmement populaires comme moyen de suivre la politique de l’église tout en contribuant financièrement. « Il y a tellement de pression dans la culture LDS pour être une mère au foyer », a déclaré Alyx Garner, mère mormone et consultante en rouge à lèvres Lipsense, à l’affilié CBS de l’Utah, KUTV. La vente directe n’est pas le moyen le plus lucratif de gagner sa vie-Garner pourrait gagner 1 250 dollars en un mois-mais c’est un compromis entre son besoin d’avoir un revenu et son désir d’adhérer à la politique de l’église.

Même si l’église reste inébranlable, les ménages mormons sont toujours soumis à des forces économiques plus larges. Dans l’ensemble des États-Unis, seules les familles les plus riches peuvent facilement s’en sortir avec un seul salaire. Aujourd’hui âgée de 80 ans, Mme Bushman a passé les dernières décennies de sa vie dans le monde universitaire, se spécialisant dans l’histoire des femmes domestiques. Elle rencontre de nombreuses femmes qui aimeraient suivre la politique de l’Église, mais qui n’en ont tout simplement pas les moyens. « C’est une situation misérable », a-t-elle déclaré à Quartz. « Il y a très peu de soutien pour les mères au foyer, et les familles peuvent maintenant difficilement s’en sortir avec moins de deux revenus. »

Il n’est pas difficile de voir comment cet échec de la modernisation fait peser un fardeau indu sur les femmes. Si elles ne travaillent pas, leurs familles risquent de se débattre économiquement. Et si elles le font, elles sont confrontées à une énorme pression sociale, ou à l’implication qu’elles sont de mauvaises mères. Les femmes qui ont recours à la garde d’enfants, par exemple, doivent supporter la honte d’aller littéralement à l’encontre de la parole de leur religion, qui considère la maternité comme un « service divin qui ne peut être transmis à d’autres ». C’est un boulet – et un boulet que beaucoup de femmes ont du mal à démêler.

Pour les dirigeants de la SDN, le défi est également énorme. Ayant adopté une approche aussi tranchée du rôle des femmes, il est difficile d’argumenter que Dieu a changé d’avis, ou que les prophètes précédents se sont trompés. Mais comme de plus en plus de femmes mormones poursuivent leurs études, se marient plus tard et s’engagent dans des missions, certains dirigeants s’orientent vers une approche plus permissive. S’exprimant en 2011, l’ancien de l’église Quentin Cook a fait l’éloge des mères au foyer – mais a ajouté que les sœurs qui travaillaient à l’extérieur du foyer n’étaient pas nécessairement « moins vaillantes ». »

Correction : Une version antérieure de cet article indiquait que les membres de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours croient en la Sainte Trinité. En fait, ils croient au Père, au Fils et au Saint-Esprit en tant qu’entités distinctes.