Le loup-garou celtique

Loup-garou. Gravure du 18ème siècle

Le loup celtique est une créature complexe et de l’Autre Monde. Les loups, semble-t-il, ont toujours eu des personnalités variées aussi diverses que leurs homologues humains. Là où un loup métamorphe pourrait être considéré comme maléfique, par exemple, le suivant pourrait très bien se tourner vers un prêtre itinérant et commencer à prêcher l’évangile.

Le classique de 1877 de Lady Guest, le Mabinogion, était une traduction anglaise de certains des contes gallois survivants du 11e siècle. Non seulement nous trouvons certaines des plus anciennes histoires connues d’Arthur dans le texte, mais nous sommes également en mesure d’observer quelques-unes des premières histoires de loups celtiques jamais enregistrées. Incidemment, elles concernent toutes des métamorphes.

Dans la première histoire, les neveux du roi, Gilvaethwy et Gwydion, sont punis pour avoir violé une des servantes vierges du roi. Après avoir reçu leur sentence, les deux garçons sont frappés par le roi avec sa baguette de bois, qui les transforme en un fier cerf et une belle biche. Au cours de l’année suivante, les deux garçons se reproduisent l’un l’autre et se connaissent (pour utiliser un terme biblique peu apprécié). Après cette première année d’exil, le roi frappe une nouvelle fois les deux bêtes avec son bâton. Cette fois, cependant, ils sont transformés en un sanglier et une truie. Le couple reproducteur revient une fois de plus après une autre année de plaisir intense. Enfin, le roi les transforme en un mâle et une femelle loup. Le couple de loups s’accouple alors pendant une autre année complète. Après cette troisième année de transformation, les deux hommes sont enfin pardonnés et retrouvent leur forme humaine. Le viol initial étant maintenant restitué, Gwydion est libre de se transformer en la figure divine qu’il deviendra plus tard dans le conte.

Les deux garçons ne sont pas non plus les seuls métamorphes que l’on trouve dans le Mabinogion. Le poète Taliesin se vante :

« J’ai fui comme un louveteau. J’ai fui comme un loup dans le désert. »

Le Mabinogion a une autre malédiction de loup dans ses pages, aussi bien. Dans cette histoire, il y a une princesse qui a été transformée en loup pour « ses péchés ». Pendant qu’elle vit comme une louve, la princesse a deux louveteaux. C’est Arthur qui leur redonne forme humaine.

Dans la traduction de 1904 de Winifred Faraday du Tain du 12e siècle, on trouve une histoire irlandaise impliquant le loup. Dans ce conte, la déesse Morigan maudit Cuchulain. Elle lui dit :

« Je conduirai le bétail sur le gué jusqu’à toi, sous la forme d’une louve grise. »

Plus tard, elle tient cette promesse et fait exactement cela.

Dans le livre Scottish Fairy Tales de Sir George Douglas, paru en 1773, on commence à voir apparaître des histoires à la manière d’Ésope sur les terres des Celtes. Dans ces histoires, on trouve plusieurs animaux de la forêt qui parlent. Ici, le renard trompe généralement le loup d’une manière ou d’une autre. Le renard est généralement vu comme intelligent et complice, tandis que le loup est dépeint comme fort et tête épaisse.

Dans le livre Fairy Mythology of Various Countries de Thomas Keightly, paru en 1884, on trouve un conte breton qui parle du loup-garou :

« Aucun de ceux qui sont devenus loups ne peut reprendre sa forme humaine, à moins qu’il ne puisse récupérer les vêtements qu’il a déposés avant de subir la transformation. »

Bestiaire d’Alberdeen. 12ème siècle

Dans le classique de 1887 de Lady Wilde, Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland, nous trouvons l’une de mes histoires de loup-garou préférées de tous les temps. Dans cette histoire, un jeune fermier nommé Conner est à la recherche de vaches disparues quand il tombe sur une sorte de cabane. Il fait nuit, et Conner a perdu son chemin. L’hôte qui l’accueille à la porte l’invite à entrer. La famille commence alors à rentrer chez elle l’une après l’autre :

Avant que Connor ne puisse répondre, un autre coup se fait entendre, et entre un deuxième loup, qui passe dans la pièce intérieure comme le premier, et peu après, un autre jeune homme sombre et beau sort et s’assoit pour souper avec eux, fixant Connor de ses yeux vifs, mais ne disant pas un mot.

« Ce sont nos fils, dit le vieil homme, dis-leur ce que tu veux, et ce qui t’a amené ici parmi nous, car nous vivons seuls et ne nous soucions pas d’avoir des espions et des étrangers qui viennent chez nous. »

Alors Connor raconta son histoire, comment il avait perdu ses deux belles vaches, et les avait cherchées toute la journée sans trouver aucune trace d’elles ; et il ne connaissait ni l’endroit où il se trouvait, ni le gentil monsieur qui l’invitait à souper, mais s’ils lui disaient seulement où trouver ses vaches lie les remercierait, et ferait le meilleur chemin pour rentrer chez lui immédiatement.

Alors ils ont tous ri et se sont regardés, et la vieille sorcière avait l’air plus effrayante que jamais quand elle a montré ses longues dents pointues.

Sur ce, Connor se mit en colère, car il avait le tempérament chaud ; il saisit fermement son bâton de prunellier dans sa main et se leva, et leur demanda de lui ouvrir la porte ; car il allait passer son chemin, puisqu’ils ne voulaient pas faire attention et ne faisaient que se moquer de lui.

Alors le plus âgé des jeunes hommes se leva. « Attendez, dit-il, nous sommes féroces et mauvais, mais nous n’oublions jamais une gentillesse. Te souviens-tu qu’un jour, dans le vallon, tu as trouvé un pauvre petit loup à l’agonie, prêt à mourir, parce qu’une épine pointue lui avait transpercé le flanc ? Et vous avez doucement extrait l’épine et lui avez donné à boire, et vous êtes parti en le laissant en paix et en repos ? »

« Oui, je m’en souviens bien, » dit Connor, « et comment la pauvre petite bête a léché ma main en signe de gratitude. »

« Eh bien, » dit le jeune homme, « je suis ce loup, et je vous aiderai si je le peux, mais restez avec nous ce soir et n’ayez aucune crainte. »

Ils se remirent donc à table et festoyèrent joyeusement, puis tous s’endormirent profondément, et Connor ne sut plus rien jusqu’à ce qu’il se réveille le matin et se retrouve près d’une grande botte de foin dans son propre champ.

Un loup apporte alors à Conner de nouvelles vaches. Surpris, il réalise que c’est le même loup qui avait dit qu’il l’aiderait dans la cabane. En conséquence, Conner se voit comme un ami des loups pour le reste de sa vie.

Ailleurs dans le livre, un poète exorcise un roi maléfique alors que la lune se lève dans le ciel de la nuit noire. Lorsque l’esprit est chassé du roi, il devient un grand loup mort.

Il y a deux passages importants concernant le loup dans les encyclopédies Popular Tales of the West Highlands de J. F. Campbell en 1890. Dans le volume 1, il est dit que :

« Les hommes apprennent le courage du lion et du loup. »

Dans le volume 4 des Popular Tales of the West Highlands, on nous parle d’un gobelin qui apparaît à certains marins naufragés sous la forme d’un cochon, d’un loup, d’une vieille femme et d’une boule de feu.

Bien sûr, il est toujours agréable de voir une créature carnivore férale danser sur ses pattes arrière. Nous avons droit à un tel plaisir dans l’ouvrage de Joseph Jacob, Celtic Fairy Tales, publié en 1892. Dans ces contes, nous apprenons également l’existence d’un prince Llewelyn, qui, bébé, a tué un loup assassin avec ses poings mortels de bébé (dans certaines histoires, tué par son chien Gelert).

Dans son livre suivant More Celtic Fairy Tales, publié en 1894, Jacobs nous parle d’une femme qui frappe son mari de manière répétitive avec un bâton en bois. A chaque fois qu’il est frappé, il se transforme en un animal différent. Dans cette liste, on trouve le loup.

Dans le Livre des saints et des merveilles de 1906 de Lady Gregory, on trouve même un saint loup. Un prêtre se promène dans la forêt. Une louve lui demande si elle peut être bénie et se confesser. Après que le prêtre ait obtempéré, le loup irlandais émet la révélation suivante :

« C’est par le péché du peuple de ce pays que Dieu tout-puissant a été mécontent d’eux et a envoyé cette race pour les amener en esclavage, et il doit en être ainsi jusqu’à ce que les Gaulois eux-mêmes soient encombrés de péchés. Et à ce moment-là, le peuple d’Irlande aura le pouvoir de faire peser sur eux la même misère pour leurs péchés. »

En 1911, J. F. Campbell et G. Henderson ont collaboré à un livre intitulé le mythe du dragon celtique. Dans ce livre, un loup dit à un éleveur que si jamais il devient « difficile », il devrait penser à lui. Le berger le fait, puis se transforme en loup. Il le fait trois fois afin de combattre un bélier, un géant et un dragon. Le loup les vainc tous les trois.

Dans le Myth and Legends of the Celtic Race de Thomas Rolleston – de la même année – on nous raconte qu’un loup adulte a été enterré dans la blessure au dos d’un homme. Là, le loup a été retrouvé « jusqu’aux épaules » dans la chair. C’était une bonne chose qu’ils l’aient trouvé aussi. L’homme blessé avait simplement ressenti une douleur dans le dos et avait décidé de demander à quelqu’un de vérifier pour lui.

Il y a une section particulièrement intéressante sur les loups dans Survival in Belief Amongst Celts de George Henderson, qui a également été publié en 1911:

The Soul in Wolf-form : L’existence de cette croyance en la filiation animale est constatée dans le Leabhar Breathnach. On y lit : « Les descendants du loup se trouvent à Ossory (Osriage). Il y a certaines personnes en Ossory ; elles passent sous la forme de loups quand il leur plaît, et tuent le bétail selon la coutume des loups, et elles abandonnent leurs propres corps ; quand elles sortent sous les formes de loups, elles chargent leurs amis de ne pas enlever leurs corps, car s’ils sont déplacés, ils ne pourront pas revenir en eux (leurs corps) ; et si elles sont blessées à l’étranger, les mêmes blessures seront sur leurs corps dans leurs maisons ; et la chair crue dévorée à l’étranger sera dans leurs dents. »

Cette croyance était courante à l’époque de Fynes Moryson, qui mentionne le rapport selon lequel, dans le Haut-Ossory et l’Ormond, les hommes sont annuellement transformés en loups. Et bien avant cela, Gerald, le Gallois, avait entendu l’histoire de deux loups qui avaient été un homme et une femme des Ossoriens. Ils étaient transformés en loups tous les sept ans par une malédiction imposée par Saint Naal ou Natalis, abbé de Kilmanagh, Kilkenny, au sixième siècle. Ils furent bannis à Meath, où ils rencontrèrent un prêtre dans un bois, peu avant l’arrivée du comte John en Irlande, à l’époque d’Henri II. Ils conservèrent l’usage de la langue et furent accusés d’avoir prédit l’invasion de l’étranger. La légende latine reprend l’essentiel de ce que le loup a dit au prêtre : « Nous sommes un certain groupe d’hommes d’Ossory ; tous les sept ans, par la malédiction de l’abbé Natalis, nous deux, homme et femme, sommes obligés de quitter notre forme et nos limites ». Puis, après avoir été dépouillés de leur forme humaine, ils prennent une forme animale. Ayant accompli leurs sept années, s’ils survivent aussi longtemps, si deux autres Ossoriens sont substitués à ceux-ci, les premiers retournent à leur forme primitive et à leur patrie.

Carte de l’Irlande, vers 900

Dans les noms de personnes et de tribus, le loup nous rencontre, par exemple Cinel Loairn, d’où le moderne Lome en Argyll, d’où est nommé le marquisat de la famille ducale, de Gadhelic Loam, loup. En Irlande, on raconte que Laignech Faelad était l’homme « qui avait l’habitude de se transformer en loup ». Lui et sa progéniture après lui avaient l’habitude d’aller quand ils voulaient, dans les formes des loups, et, selon la coutume des loups, tuer les troupeaux. C’est pourquoi on l’appela Laignech Fdelad, parce qu’il fut le premier d’entre eux à se mettre en forme de loup. »

Le dieu celte Dis Pater, dont, d’après le récit de César, descendaient les Gaulois, est représenté vêtu d’une peau de loup, et tenant un récipient, et aussi un maillet à long manche, ce qui, pense Monsieur Reinach, rappelle l’image du Charon étrusque. « Un bas-relief de Sarrebourg, en Lorraine, dit cette éminente autorité, prouve que l’une des épithètes de ce dieu gaulois était Sucellus, signifiant « celui qui frappe bien ». La peau de loup permet de présumer que le dieu était à l’origine un loup, errant et ravageant pendant la nuit. Ce dieu a été identifié avec le latin Silvanus, le bûcheron ou le forestier qui donnait la chasse aux loups – autrefois un loup lui-même. Selon ce point de vue, qui a la faveur de M. Reinach, une partie au moins des Gaulois avait une légende nationale identique à celle des Romains : comme Romulus, ils étaient les enfants du loup, et M. Reinach suggère que c’est peut-être pour cette raison que les Arvernes se sont appelés les frères des Latins. Si tel est le cas, nous avons un parallèle proche de la tradition gadhélique.

Spenser dit que « certains des Irlandais doe use to make the wolf their gossip » ; et Camden ajoute qu’ils les appellent « Chari Christi, priant pour eux, et leur souhaitant du bien, et ayant contracté cette intimité, professant n’avoir aucune crainte de leurs alliés à quatre pattes. » Fynes Moryson mentionne expressément la répugnance populaire à tuer les loups. Aubrey ajoute qu' »en Irlande, ils accordent de la valeur à la dent de croc d’un loup, qu’ils sertissent d’argent et d’or comme nous le faisons ye Coralls. »

A Claddagh, il y a un saint local, Mac Dara, dont le vrai nom selon la croyance populaire était Sinach, ‘un renard’, un nom probablement non aryen. L’irlandais onchii,  » léopard « , également  » étendard « , d’où G. onnchon,  » étendard « , du français onceau, autrefois,  » une espèce de jaguar « , semble conservé dans Wester Ross avec le changement de n en r, comme ou chu, écrit odhar chu, dans le sens de loup : le hurlement de la créature ainsi nommée inspirait aux indigènes d’autrefois une crainte et une peur qui avaient leur origine dans les jours où le loup rôdait les soirs parmi les troupeaux.

Une autre mention intéressante du loup se trouve également dans le texte :

« Un conte breton raconte que la vie d’un géant se trouve dans un œuf, dans une colombe, dans un cheval, dans un loup, qui vit dans un coffre au fond de la mer. »

Dans le livre Shetland Traditional Lore de Jessie Saxby, paru en 1932, nous apprenons l’existence du Wulver. Le Wulver était en fait un homme à tête de loup qui vivait de la pêche dans les lacs des îles Shetland. Le Wulver laissait parfois des poissons sur le rebord des fenêtres des maisons des pauvres. La bête était à la fois amicale et charitable, sauf si elle était provoquée.

La Carmina Gadelica d’Alexander Carmichael – publiée en 1900 – nous laisse quelques sorts intéressants concernant le loup. Le premier d’entre eux concerne également plusieurs autres créatures :

Le peuple se repliait dans les champs, les vallons et les corries pour manger leurs gâteaux de quartier. En les mangeant, ils en jetaient un morceau sur chaque épaule alternativement, en disant : « Ici à toi, loup, épargne mes moutons ; là à toi, renard, épargne mes agneaux ; ici à toi, aigle, épargne mes chèvres ; là à toi, corbeau, épargne mes chevreaux ; ici à toi, martre, épargne mes volatiles ; là à toi, busard, épargne mes poules. »

Enfin, nous arrivons au « sort de Marie » qui était utilisé comme protection contre une très longue liste de malheurs, de maux, de mésaventures et de sorcelleries. La protection contre le loup est mentionnée aux côtés de nombreuses autres formes plus traditionnelles de mal. Dans cette longue liste de périls mondains et extra-mondains, une personne avait également besoin de la protection :

Contre les incantations, contre le regard flétrissant, Contre le pouvoir inimitable. Contre les dents du loup. Contre les testicules du loup.

Oserions-nous même demander ? Je suppose qu’avec le nombre de personnes qui couraient sous la forme d’un loup à l’époque, on n’est jamais trop prudent. Si nous avons appris quelque chose de Gilvaethwy et Gwydion, c’est ceci : les loups ont aussi des besoins.

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