La maison des pauvres : L’institution oubliée de l’Amérique

Boston Almshouse

Répondre aux conditions d’éligibilité des lois sur les pauvres n’était pas facile dans l’Amérique d’avant 1935.

Par Dr. David Wagner
Professeur émérite de travail social et de sociologie
Université du Maine du Sud

Pendant une période étonnamment longue de trois cents ans avant l’adoption de la loi sur la sécurité sociale de 1935, la seule aide disponible pour les personnes pauvres, âgées, handicapées, veuves, orphelines ou autrement dans le besoin provenait des autorités locales qui administraient les « Poor Laws », des lois arrivées aux États-Unis avec les colons anglais dans les années 1620. Qu’il s’agisse d’un homme autrefois prospère qui s’était blessé dans un accident ou d’une femme pauvre qui avait eu un enfant illégitime, vous deviez vous adresser aux Overseers of the Poor de votre ville, qui jugeaient si vous étiez suffisamment « méritant » ou « digne » pour obtenir une aide minimale. Ils examinent également si vous êtes une personne considérée comme « établie » dans la ville en question. Les surveillants des pauvres étaient des fonctionnaires locaux, tels que les conseillers municipaux ou les propriétaires fonciers, qui connaissaient généralement peu ou pas du tout la pauvreté mais étaient issus des classes moyennes, voire supérieures. Certains étaient sans doute compatissants, d’autres moins.

Répondre aux conditions d’éligibilité des lois sur les pauvres n’était pas facile. Les veuves ou les personnes âgées bien connues dans une ville se voyaient souvent accorder de petites aides à domicile, généralement de la nourriture ou du combustible, mais beaucoup de gens, en particulier les hommes sans emploi qui semblaient capables de travailler (y compris beaucoup de ceux que nous considérerions aujourd’hui comme des handicapés mentaux) et les femmes jugées immorales (en particulier si elles avaient des relations sexuelles hors mariage), étaient fréquemment jugés indignes de l’aide. Progressivement, les réformateurs américains espéraient déplacer ceux qu’ils considéraient comme les « pauvres non méritants » dans des aumôneries ou des maisons de pauvres, s’ils leur accordaient une aide quelconque. L’aide apportée à ceux qui recevaient de l’aide à domicile était appelée « outdoor relief », car il n’était pas nécessaire d’abandonner sa maison et son indépendance pour entrer dans une institution, ce qui était appelé « indoor relief ». Il était extrêmement difficile pour les pauvres de s’établir dans une institution. En particulier après la grande immigration du milieu du XIXe siècle, de nombreux États ont augmenté le nombre d’années pendant lesquelles une personne devait vivre et payer des impôts dans une ville, jusqu’à sept ans pour avoir droit à la résidence. Les femmes, qui n’étaient pas considérées comme des citoyennes, ne pouvaient s’établir que si leurs maris ou leurs pères possédaient ces antécédents. Bien sûr, aucun immigrant récent ne pouvait obtenir une telle installation, de sorte qu’ils se voyaient souvent refuser l’aide des surveillants des pauvres, et s’ils obtenaient de l’aide, c’était dans une maison de pauvres.

La « maison de pauvres » faisait encore peur aux gens jusqu’à la fin du vingtième siècle. Ma mère disait « tu nous conduis à l’hospice des pauvres ! » si je demandais quelque chose de légèrement coûteux. Ce n’était pas une blague. Jusqu’à récemment, le jeu Monopoly comportait une carte qui disait : « Va à l’hospice ! Perdez un tour ! » Ce n’était pas une bonne chose. Les Poorhouses (les aumôneries étaient simplement la même chose avec le vieux mot anglais « alms » pour charité) ont commencé plutôt petit, parfois dans des maisons privées, et étaient d’abord dispersées en Amérique. Mais dans les années 1820, lorsque l’Amérique a cessé d’être une société entièrement agricole et a commencé à accueillir davantage d’immigrants, des réformateurs tels que Josiah Quincy au Massachusetts et John Yates à New York ont pris la tête d’une campagne visant à construire des aumôneries ou des maisons des pauvres dans chaque ville. Leurs objectifs étaient profondément ancrés dans un désir non seulement d’économiser de l’argent mais aussi de dissuader les « pauvres non méritants ». Comme l’indique le rapport Yates :

« Les lois actuelles sur les pauvres tendent à encourager le mendiant robuste et le vagabond prodigue à devenir des pensionnaires des fonds publics. Ces dispositions fonctionnent comme autant d’invitations à devenir mendiants….. L’aide extérieure a émoussé ses instincts propres ou, selon les mots de divers surveillants des pauvres, a servi à détendre l’effort individuel en  » décourageant le bras de l’industrie  » et a affaibli le  » désir d’indépendance honnête « . » (cité dans Rothman, 1971)

Comme David Rothman (1971) l’a bien documenté, les réformateurs de la période jacksonienne rêvaient d’un  » monde utopique  » dans lequel les aumôneries – ainsi que l’asile psychiatrique, la prison ou le pénitencier et l’orphelinat – étaient des institutions positives qui  » réformeraient  » le caractère des personnes pauvres ou déviantes et qui serviraient de modèle aux citoyens non incarcérés. Aujourd’hui, les experts ne croient généralement pas que les institutions permettent la réadaptation, mais pendant de nombreuses décennies, les Américains, du moins ceux des classes supérieures, semblaient croire que c’était le cas.

Entre les années 1820 et la fin du XIXe siècle, il y eut une énorme croissance du nombre de poorhouses en Amérique. Certaines étaient petites, voire accueillantes, et contenaient dix ou douze personnes avec un surintendant et une matrone, généralement sa femme non rémunérée. Les grandes villes et certains États disposaient d’institutions en blocs de béton plus notoires qui accueillaient des milliers de personnes. Parmi les plus célèbres, citons l’hospice de Tewksbury dans le Massachusetts, près du grand centre industriel de Lowell. L’hospice de Bellevue à New York, devenu l’hôpital Bellevue, et l’hospice du comté de Cook à Chicago, devenu l’hôpital du comté de Cook, sont d’autres exemples de grands établissements pour pauvres. Au fil du temps, les personnes qui entraient dans l’hospice changeaient. Pendant la majeure partie du XIXe siècle, les hommes au chômage entraient et sortaient des hospices, et une importante population permanente de personnes, y compris des personnes âgées et des handicapés mentaux et physiques, constituait la majeure partie des « détenus ». Les réformateurs s’efforcent d’écarter des poorhouses les malades mentaux (un objectif de la célèbre Dorothea Dix), les enfants, les « faibles d’esprit » (handicapés mentaux) et les « femmes déchues » (femmes perçues comme immorales ou prostituées). À mesure que ces réformes prenaient de l’ampleur, la plupart des personnes qui n’avaient d’autre choix que de rester dans les poorhouses étaient des personnes âgées. Dans les années 1880, la peur de l’hospice des pauvres comme étant l’endroit où mourir avait tellement imprégné la culture américaine qu’une ballade « Over the Hill to the Poorhouse » de Will Carleton devint un grand succès musical. Elle disait notamment :

Over the hill to the poor-house I’m trudgin’ my weary way-
I a woman of 70 and only a trifle gray-
I, who am smart an’ chipper, for all the years I’ve told,
As many another woman that’s only half as old. … A quoi bon m’accabler de la honte d’un pauvre ? Suis-je paresseuse ou folle ? Suis-je aveugle ou boiteux ?
Vrai, je ne suis pas si souple, ni encore si terriblement robuste :
Mais la charité n’est pas une faveur, si l’on peut vivre sans
Au-dessus de la colline vers l’hospice – mon enfant chéri, au revoir !
Plusieurs nuits, je t’ai veillé quand seul Dieu était proche:
Et Dieu jugera entre nous ; mais je prierai toujours
Pour que tu ne souffres jamais la moitié que je fais aujourd’hui. (Carleton, 1882)

Malgré l’horreur qu’évoquent les poorhouses, l’ingéniosité des pauvres et des handicapés et leur résilience ont souvent sapé les plans des réformateurs. Peu après la guerre civile, en raison du 14e amendement de la Constitution américaine contre la « servitude involontaire », les poorhouses sont devenus techniquement « volontaires », comme les refuges pour sans-abri d’aujourd’hui. On ne pouvait pas vous forcer physiquement à y rester. Certaines personnes condamnées pour avoir bu ou flâné pouvaient encore être placées de force dans une institution, mais à la fin du XIXe siècle, il s’agissait généralement de workhouses ou de maisons de correction. L’ambiguïté d’une institution autrefois coercitive et plus tard volontaire a donné lieu à des histoires intéressantes. Une histoire célèbre de Sarah Orne Jewett décrit un petit hospice du Maine où les personnes âgées venaient par choix chaque hiver pour éviter de payer leurs factures de chauffage et pour avoir de la camaraderie (Jewett, 1956). Mes propres recherches ont révélé que, jusqu’au milieu du XXe siècle, les autorités de nombreuses villes se plaignaient du fait que des hommes et des femmes entraient et sortaient à leur guise et n’accordaient pas le moindre respect à leurs supérieurs. Les comtés du New Hampshire ont eu des « county homes » (encore un autre nom pour les poorhouses) jusque dans les années 1960. J’ai interviewé des personnes qui se rendaient également de façon saisonnière dans ces maisons pour y trouver de la compagnie (Wagner, 2005).

D’une certaine façon, l’histoire de la Tewksbury Almshouse diffère des aumôneries locales en raison de sa taille et du parrainage de l’État. (Rhode Island était le seul autre État à ériger des aumôneries d’État.) Cependant, de manière générale, nous devons garder à l’esprit à la fois la terreur et la stigmatisation de la « Maison » et le fait que les détenus (comme on les appelait dans certaines régions jusqu’aux années 1960) utilisaient couramment les maisons de pauvres à leurs propres fins.

Originally published by the Social Welfare History Project, Virginia Commonwealth University Libraries, under the terms of a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International license.