La littérature anglaise au début du XVIIIe siècle

Changement d’attitudes.

À la fin du XVIIe siècle, les changements d’attitudes en Angleterre ont commencé à ouvrir la voie au développement du journalisme politique, d’une part, et à l’essor de la société de lecture de romans du XVIIIe siècle, d’autre part. Les forces qui ont produit ces changements étaient interdépendantes, mais complexes. Dans le dernier quart du XVIIe siècle, Isaac Newton et d’autres chefs de file de la révolution scientifique ont lancé la notion d’un univers mécanique régi par des lois inaltérables et dont la cohésion est assurée par l’attraction et la répulsion de la gravité. Dans les écrits de philosophes politiques comme John Locke (1632-1704), cette notion d’un monde régi par des lois naturelles fondamentales et par l’équilibre des forces opposées au sein de la République a rapidement influencé la philosophie politique. Dans ses nombreux écrits sur la politique, Locke a exploré les questions relatives au bon et au mauvais gouvernement, en essayant de déverrouiller les clés qui produisaient le plus de bonheur, de prospérité et de liberté dans les États. Bien que Locke soit né dans une famille puritaine, ses œuvres ne témoignent guère de la méfiance à l’égard de la nature humaine qui a longtemps caractérisé la tradition calviniste. Il affirmait plutôt que l’esprit était à la naissance une tabula rasa, une ardoise vierge sur laquelle les expériences bonnes et mauvaises laissaient des traces. Ses écrits politiques, qui plaidaient en faveur d’un gouvernement limité et d’un certain degré de tolérance religieuse pour les protestants dissidents, ont joué un rôle important dans la Glorieuse Révolution de 1688, cette transformation politique sans effusion de sang qui a déposé le roi Jacques II et l’a remplacé par les corégents William et Marie. Les œuvres de Locke ont continué à être lues avec avidité tout au long du dix-huitième siècle, et leurs arguments en faveur d’un gouvernement limité ont été avidement discutés par de nombreux philosophes politiques, non seulement en Angleterre, mais aussi en Europe continentale et dans les colonies américaines. Les défenses que Locke a élaborées pour des gouvernements qui protègent les droits de propriété des citoyens et leurs libertés individuelles ont inspiré les philosophies des Lumières européennes, un mouvement qui visait à instaurer un « âge de la raison ». En Amérique, une grande partie de la philosophie politique de Locke a été reprise dans la Déclaration d’indépendance et la Constitution. En Angleterre, les idées de Newton, Locke et d’autres premiers penseurs des Lumières ont rapidement produit une grande effervescence politique et des discussions, conduisant à l’essor d’une société avide de journaux et de commentaires journalistiques, une industrie qui a fourni un exutoire à certains des esprits les plus créatifs de l’époque.

La montée du journalisme.

Le premier journal de Londres était apparu dans les années 1660 en même temps que la restauration de la monarchie Stuart, mais ce journal, la Gazette, avait largement fonctionné comme un organe gouvernemental d’information. L’adoption par le Parlement du Licensing Act en 1662 a interdit toute publication à moins que les textes ne soient soumis à une licence avant d’être imprimés, une disposition qui, en fait, a milité contre le développement d’autres journaux, car le temps qu’un journal se fraye un chemin dans un dédale de censeurs, ses nouvelles auraient été anciennes. En 1695, la loi sur les licences est devenue caduque et le Parlement n’était guère enclin à renouveler ses dispositions car, à cette époque, la guilde des papetiers qui contrôlait le processus d’octroi des licences était largement considérée comme corrompue. Elle utilisait notoirement ses privilèges dans le seul but d’arracher aux imprimeurs et aux auteurs le plus d’argent possible sous forme de droits. Mais si la pratique de l’octroi de licences pour les textes a disparu en Angleterre, la censure gouvernementale n’a pas disparu. Dans les années qui ont suivi, le gouvernement anglais a continué à soumettre la presse à des restrictions, mais par des moyens différents. Il poursuivait souvent ceux qui publiaient des textes offensants en vertu de la loi sur la diffamation séditieuse. Ce changement contribue à expliquer la grande floraison du journalisme politique et de la presse anglaise en général qui s’est produite à Londres dans les années qui ont suivi 1700. Contrairement aux exigences antérieures en matière de licence, les poursuites pour diffamation séditieuse n’ont lieu qu’après qu’un auteur et un imprimeur ont publié un texte offensant. Dans les jours, voire les mois, précédant la mobilisation des forces gouvernementales pour punir les contrevenants, des milliers de textes pouvaient être vendus avec profit. Ainsi, les imprimeurs et les auteurs ont commencé à tenter leur chance, à tester les limites du système et, souvent, à tirer profit du fait même que les œuvres précédentes d’un auteur avaient été interdites. C’est le cas de Daniel Defoe (1660-1731), le plus célèbre des journalistes du XVIIIe siècle qui a prospéré grâce au nouveau système. Defoe avait déjà connu un succès considérable sur la scène londonienne en se moquant à la fois des dissidents religieux qui se conformaient occasionnellement aux lois de l’Église d’Angleterre afin de pouvoir occuper des postes au sein du gouvernement et des anglicans de la Haute Église, qui soutenaient vigoureusement que des mesures énergiques devaient être prises pour punir les dissidents. En 1702, il va cependant un peu trop loin, allant jusqu’à se moquer du parti de la Haute Église. En décembre de cette année-là, il publie un traité satirique, The Shortest Way with Dissenters, un ouvrage qui, pour beaucoup, semble être un véritable pamphlet écrit par un anglican de la Haute Église. Defoe y affirme que la meilleure façon de traiter les dissidents est de les pendre tous. Une partie de son langage semble s’inspirer des travaux de Henry Sacheverell, alors évêque d’Oxford et extrémiste notoire dans la défense des prérogatives de l’Église d’Angleterre. Une furie éclate bientôt ; certains affirment que le tract est en fait authentique, tandis que d’autres reconnaissent qu’il s’agit d’une satire et tentent d’en découvrir l’auteur. Lorsque l’identité de l’auteur est révélée, ses adversaires crient au sang pour avoir « trompé ses lecteurs », et un mandat d’arrêt est lancé contre Defoe. À ce moment-là, cependant, Defoe s’était déjà caché, bien qu’il ait été rattrapé, jugé et condamné par la suite, et qu’il ait été mis au pilori à trois reprises avant de recouvrer sa liberté. Pendant un certain temps, ses finances personnelles étaient en ruine à cause de ses malheurs politiques.

Multiplication des journaux.

Le cas de Defoe révèle les grands dangers qui se trouvaient dans le monde en développement du journalisme politique à Londres. Tout comme écrire pour le théâtre pouvait être dangereux à l’époque élisabéthaine ou au début des Stuart, les annales du journalisme du XVIIIe siècle sont remplies de cas de ceux qui, comme Defoe, ont eu maille à partir avec la loi. Mais si ces punitions décisives ont parfois rendu les journalistes personnellement plus prudents dans les années qui ont suivi, elles n’ont guère découragé les autres de suivre leurs traces. En Angleterre, le journalisme politique en plein développement pouvait être une carrière lucrative. Le début du XVIIIe siècle a été une période de relative instabilité politique dans le pays, avec de fréquents changements de gouvernement sous le règne de la reine Anne (1702-1714), et les disputes politiques de ces années ont par conséquent créé un marché pour les nouvelles sur la politique. D’autres cas célèbres similaires à celui de Defoe ont également alimenté un marché pour les journaux, les tracts politiques et les commentaires sur les développements contemporains. Alors que Londres ne comptait qu’une poignée de journaux en 1700, ce nombre n’a cessé de croître au cours de la première moitié du siècle, et de nombreux nouveaux journaux ont vu le jour dans la Fleet Street de la ville, longtemps le cœur de la publication des journaux anglais. Avec la mise en place de services réguliers de transport par autocar le long de la Grande-Bretagne au début du XVIIIe siècle, les journaux londoniens ont également été transportés vers des points éloignés de l’île, ce qui a inspiré la création de journaux et de revues dans d’autres villes de province, qui reproduisaient les « nouvelles » récemment arrivées de la capitale, ainsi que des informations sur les événements locaux. À Londres, le climat vigoureux du journalisme politique a nourri certains des plus grands écrivains de l’époque. Parmi les nombreux auteurs distingués qui ont écrit pour les journaux et les revues de Londres, on trouve le poète Alexander Pope (1688-1744), l’ecclésiastique et satiriste Jonathan Swift (1667-1745) et le dramaturge et poète John Gay (1685-1732).

Alexander Pope.

Bien qu’il ait souffert de grandes difficultés physiques et émotionnelles tout au long de sa vie, Alexander Pope a été capable de surmonter ces défis pour devenir, comme John Dryden, le poète déterminant de son époque. Né de parents catholiques matures, il grandit à Londres avant que sa famille ne déménage à Hammersmith, alors un village à l’ouest de la ville. Son père avait été un riche marchand de lin, qui a été contraint de se retirer de sa profession par l’adoption de lois anticatholiques pendant la Glorieuse Révolution de 1688. Malgré cette privation, la famille est restée prospère, et lorsque Pope n’avait que douze ans, son père a acheté un imposant domaine et des terres dans les forêts à l’extérieur de Londres. Bien qu’il ait fréquenté pendant un certain temps une école ouverte aux garçons catholiques, il a rapidement été expulsé pour avoir écrit un vers satirique sur un autre élève, et les prêtres ont assuré une grande partie de son éducation ultérieure. Alors qu’il était encore enfant, Pope a développé une infection osseuse qui l’a laissé infirme à l’âge adulte. En conséquence, il ne dépassa jamais la taille d’un mètre soixante et passa une grande partie de sa vie à souffrir de douleurs. Il a fini par devoir porter un appareil dentaire pour pouvoir se tenir debout. Sa faiblesse et son catholicisme sont devenus des traits caractéristiques de son caractère, et sa vie a pris la forme d’une lutte presque héroïque pour être reconnu. Au cours des années 1710, Pope passe un certain temps à écrire pour le journal londonien The Spectator, un magazine littéraire édité par les grands essayistes Sir Richard Steele et Joseph Addison. Contrairement aux autres périodiques londoniens de l’époque, The Spectator se tient généralement à l’écart de la politique partisane, bien que son point de vue soit considéré par beaucoup comme légèrement whig, c’est-à-dire favorable à l’autorité du Parlement sur le monarque. Le journal était conçu comme s’il était écrit par une société fictive connue sous le nom de « Spectator Club », et dans ce format, ceux qui contribuaient à la poésie ou à la prose du périodique étaient libres d’écrire sur n’importe quel sujet, à condition que leurs contributions cadrent avec la fiction. Dès la publication de ces premières pièces, Pope acquiert la réputation d’être le plus grand poète anglais de son temps, l’héritier de Dryden. Bien qu’il se soit exprimé de temps à autre sur des questions politiques, il s’est surtout attaché à développer une théorie de l’esthétique dans ses poèmes et ses essais. Les choses laides répugnaient Pope, et il était par conséquent un amoureux de tous les arts, aussi bien visuels que littéraires. Il n’était pas seulement un poète pratiquant, mais aussi un peintre amateur compétent. Les œuvres qu’il publiait défendaient l’idée que la mission du poète était d’inspirer à son auditoire un idéal de ce qui pourrait être accompli dans une société ordonnée et bien gérée, qui valorisait la beauté. En conséquence de ces idéaux esthétiques, Pope était un maître d’œuvre sévère sur sa propre écriture ; il soumettait fréquemment ses poèmes à la révision, c’est pourquoi il existe des versions variantes de nombreux poèmes.

Swift.

On retrouve des sensibilités formalistes similaires dans la vie de Jonathan Swift, un satiriste et poète qui fut pendant un temps un proche associé de Pope et Defoe. Tous trois étaient membres du Scriblerus Club, un groupe d’esprits tory qui se réunissait à Londres en 1713 et 1714. Ces réunions ont laissé leur empreinte sur le style de nombre de ceux qui y ont participé. La satire mordante devint l’une des valeurs sûres de ceux qui étaient associés au Scriblerus Club, bien que Swift ait affiné ses compétences en la matière bien avant cette entreprise. Né et élevé en tant qu’Anglo-Irlandais, il fait ses études au Trinity College de Dublin pendant un certain temps, mais il est un étudiant désordonné. Il finit par obtenir un « diplôme spécial » et devient précepteur dans la maison du gentilhomme du Surrey, Sir William Temple. Il obtient une maîtrise à Oxford en 1692 et accepte un poste dans l’église protestante irlandaise près de Belfast, mais il retourne bientôt au service de Temple lorsqu’il est désenchanté par la pauvreté extrême de sa situation. Au service de Temple, il commence à écrire des satires et des critiques littéraires, dont A Tale of a Tub et The Battle of the Books. Cette dernière œuvre s’inscrit dans le débat, alors courant en Angleterre et en France, sur les mérites relatifs de la littérature ancienne par rapport à la littérature moderne. Prudemment, Swift se rangea du côté de son mécène, Sir William Temple, qui avait défendu les anciens contre les efforts des contemporains. A Tale of a Tub, en revanche, est une satire mordante qui se moque des récentes corruptions des pratiques religieuses à travers les figures de trois frères qui représentent les catholiques, les protestants et les anglicans. Chaque personnage interprète dramatiquement mal le testament de leur père, un dispositif qui représente la Bible. De cette façon, Swift s’est appuyé sur une fable pour condamner de façon vivante et exubérante les erreurs récentes de toutes les confessions chrétiennes. Mais si Swift pouvait admettre que sa propre tradition anglicane avait parfois commis des erreurs, il continua toute sa vie à afficher les opinions religieuses d’un Tory – il soutint toujours une politique de Haute Église. Il estime que l’Église d’Angleterre doit continuer à jouir d’une position privilégiée parmi toutes les institutions religieuses du pays, et que les lois contre les dissidents et les catholiques doivent être maintenues. Dans ses orientations politiques, cependant, Swift était souvent favorable à la domination parlementaire défendue par les Whigs. Cependant, l’avènement du roi allemand hanovrien George Ier (r. 1714-1727) signifie que les Tories sont rapidement chassés du pouvoir et, en raison de ses penchants religieux et de sa participation au Scriblerus Club, Swift ne pourra plus jamais exercer d’influence politique. Au lieu de cela, il devient un membre de l’opposition loyale, rédigeant des pamphlets qui critiquent l’exercice corrompu du pouvoir par les Whigs sous George I et George II, et perfectionnant l’art de la satire politique au niveau le plus élevé qu’il n’ait peut-être jamais atteint. Parmi les œuvres qu’il a publiées au cours de ces dernières années de sa vie, deux en particulier se distinguent par leur brio : Les Voyages de Gulliver, publié anonymement en 1726, et Une proposition modeste. L’intrigue désormais familière et le récit charmant que Swift déroule dans les Voyages de Gulliver ont longtemps occulté l’attaque politique mordante de l’œuvre contre le parti whig et sa mise en accusation de nombreuses institutions britanniques de son époque, notamment la Royal Society. Dans A Modest Proposal, Swift continue de s’en prendre au gouvernement par le biais d’un tract satirique qui prétend être une sorte de document gouvernemental décrivant un plan pour élever des enfants irlandais afin de les nourrir. Bien que Swift ait continué à bénéficier d’un large lectorat de son vivant, l’impertinence et la franche sexualité présentes dans nombre de ses œuvres, dont les Voyages de Gulliver, ont fait qu’elles ont été de moins en moins appréciées. De plus, en vieillissant, Swift a souvent été accusé de folie, ce qui a contribué à la baisse de popularité de ses œuvres. À l’époque victorienne, son grand chef-d’œuvre, les Voyages de Gulliver, a été transformé, dans des éditions fortement aseptisées, en un classique destiné à être lu, non pas par des adultes, mais par des enfants. De cette façon, la connaissance du commentaire politique d’actualité que Swift avait inséré dans l’œuvre tomba hors de la vue des lecteurs anglais, et l’œuvre devint simplement un bon récit d’aventures.

sources

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I. Higgins, Swift’s Politics : Une étude de la désaffection (Cambridge : Cambridge University Press, 1994).

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