L’Église primitive a prospéré au milieu du sécularisme et montre comment nous pouvons le faire aussi

J’ai suivi un séminaire dans les années 1970. J’ai dû suivre plusieurs cours d’histoire du christianisme, bien qu’à l’époque on l’appelait « histoire de l’église ». Mon professeur a enseigné le cours en grande partie comme une histoire de la pensée chrétienne. Nous avons étudié l’orthodoxie et l’hérésie au début de la période chrétienne, la théologie monastique et scolastique à l’époque médiévale, les controverses de la Réforme aux XVIe et XVIIe siècles, les réveils évangéliques du XVIIIe siècle, et la théologie libérale des XIXe et XXe siècles, ainsi que ses principaux critiques du XXe siècle (Barth et Bonhoeffer).

En général, nous avons appris l’histoire de l’église du point de vue de la chrétienté. Les questions de croyance correcte étaient les plus importantes, du moins dans mon souvenir. Nous l’étudiions comme une sorte d’histoire de la famille chrétienne, qui était notre famille.

Au début de ma carrière d’enseignant, j’ai enseigné l’histoire du christianisme à peu près de la même manière. Mon intérêt principal était la théologie de la Réforme et les réveils évangéliques, bien que je n’ai jamais totalement négligé de raconter l’histoire plus large. Les étudiants semblaient assez intéressés, du moins pendant un certain temps.

Mais ensuite les étudiants ont commencé à changer, et leurs intérêts se sont déplacés. Ils ont commencé à remettre en question l’attention portée à la précision doctrinale qui a émergé pendant la période de la Réforme. Ils se sont interrogés sur l’émotion des réveils évangéliques. La foi doctrinale semblait trop abstraite et étroite, la foi émotive trop fragile et peu sûre.

J’enseignais un cours de Christendom, mais mes étudiants demandaient quelque chose de différent. J’ai découvert qu’ils avaient besoin de quelque chose de différent parce qu’ils grandissaient (et grandissent encore) dans un monde très différent de celui qui existait il y a seulement une génération.

Ensemble, nous – professeur et étudiants – l’avons trouvé dans le christianisme primitif.

Ils ont commencé à me bombarder de questions. Comment les premiers chrétiens ont-ils lancé et soutenu un mouvement sur une période aussi longue (environ 250 ans) avant que la chrétienté ne commence à émerger ? Comment l’église a-t-elle maintenu un taux de croissance régulier dans des circonstances aussi difficiles ? Comment les dirigeants chrétiens ont-ils fait des disciples sans les avantages et privilèges religieux que nous considérons comme acquis aujourd’hui ? Comment ce mouvement minoritaire a-t-il influencé la culture plus large, même si la grande majorité des personnes vivant dans l’Empire romain ne supposait pas que le christianisme était la seule vraie religion, que l’éthique chrétienne était la meilleure façon de vivre et que les institutions chrétiennes étaient dignes de privilèges spéciaux ?

Le succès de l’église primitive n’était certainement pas inévitable. Les chrétiens auraient pu s’accommoder de la culture pour gagner la reconnaissance et l’approbation, ce qui aurait sapé le caractère unique de leur système de croyance et de leur mode de vie. Ou bien les chrétiens auraient pu s’isoler de la culture pour se cacher et survivre, ce qui les aurait maintenus en marge – en sécurité, certes, mais aussi sans intérêt.

Au lieu de cela, les chrétiens se sont engagés dans la culture sans compromis excessif et sont restés séparés de la culture sans isolement excessif. Les chrétiens ont trouvé le moyen d’être à la fois fidèles et séduisants. Ils ont suivi ce qu’on appelait alors la  » troisième voie « , une expression qui est apparue pour la première fois dans une lettre du deuxième siècle adressée à un fonctionnaire romain nommé Diognète.

Qu’est-ce qui a fait que la troisième voie a été si fructueuse et réussie ? Au cœur de celle-ci, il y avait l’identité et la mission uniques de Jésus. Jésus-Christ a façonné tout ce qui a suivi dans son sillage. Personne dans le monde antique n’avait jamais rencontré quelqu’un comme lui auparavant. Les Romains n’avaient aucune catégorie pour lui, pas plus que les Juifs. Même ses disciples n’ont pu le comprendre qu’après la résurrection. Jésus-Christ a appelé ses disciples à un nouveau mode de vie parce qu’il était avant tout le chemin de la vie nouvelle. En d’autres termes, c’est son caractère unique qui a rendu unique le mouvement chrétien primitif.

La troisième voie a engendré un nouveau mouvement – nouveau dans la théologie, dans l’histoire, dans l’autorité, dans la communauté, dans le culte et dans le comportement. La croyance chrétienne était si nouvelle, en fait, qu’elle a exigé des chrétiens qu’ils développent un processus de formation à la Troisième Voie pour faire passer les nouveaux croyants de la conversion au discipulat, de l’outsider à l’insider, de l’observateur au membre à part entière, ce qui a produit génération après génération de croyants qui, établis fermement dans la foi, ont pu faire croître le mouvement sur une longue période de temps.

Que pouvons-nous apprendre aujourd’hui du témoignage de l’église à Rome il y a quelque 2 000 ans ?

Au centre, bien sûr, se trouvait Jésus-Christ lui-même – humain et divin, crucifié et ressuscité, serviteur souffrant et roi triomphant, fils de l’homme et fils de Dieu. Les premiers chrétiens croyaient que Dieu s’était révélé en Jésus-Christ. Ils affirmaient que cette révélation montrait au monde qui est Dieu ainsi que le genre de personnes que les humains ont été créés pour être.

Ils considéraient le culte comme un pont entre les mondes divin et humain, comme si, dans le culte, les chrétiens entraient dans un espace liminal entre le ciel et la terre. Ils ne se voyaient pas d’abord comme des consommateurs qui assistaient au culte pour entendre un bon sermon et chanter quelques chansons familières, mais comme des spectateurs de la gloire indicible de Dieu. Le culte les a non seulement introduits dans la présence même de Dieu, mais les a également préparés à retourner à la vie ordinaire du marché, de la maison et du quartier en tant que disciples de Jésus.

Les chrétiens ont également embrassé une nouvelle histoire. L’histoire de Jésus leur a ouvert les yeux pour qu’ils voient l’histoire non pas comme un récit des réalisations – et des atrocités – de l’empire, mais comme un récit de l’œuvre rédemptrice de Dieu dans le monde, qui se produit souvent de manière discrète et mystérieuse. Pour eux, Bethléem et Golgotha occupaient le centre de la scène, et non la cour romaine.

Jésus-Christ a remodelé l’identité. Il a promis de faire des gens de nouvelles créatures ; il a brisé les murs de séparation et d’hostilité ; il a transformé la façon dont ses disciples se voyaient eux-mêmes et traitaient « l’autre ». L’identité primaire en Christ a changé toutes les identités terrestres et secondaires – maritales, ethniques et économiques.

Les chrétiens sont devenus une nation dans une nation, un nouvel oikoumene ou commonwealth universel qui s’étendait sur le monde connu, traversant les barrières culturelles traditionnelles. Leur loyauté première était envers les autres croyants, et non envers la nation, la race, la tribu, le parti ou la classe. Les chrétiens ont également créé un nouvel oikos (église de maison), qui a établi un type de famille différent. Dieu était le vrai Père ; ils étaient tous frères et sœurs. Le mouvement chrétien était donc à la fois radicalement mondial et local. L’oikoumene et l’oikos ont eu pour effet de miner et de transformer l’ordre social traditionnel.

Ils vivaient différemment dans le monde. Les chrétiens étaient connus comme les personnes qui prenaient soin des « plus petits », défiant le système de patronage de Rome et la culture de l’honneur et de la honte. Ils vivaient cette foi avec suffisamment de cohérence et de succès pour attirer l’attention de Rome, raison pour laquelle Rome a identifié le mouvement chrétien comme la troisième voie. Les diverses réactions de Rome – fascination, confusion, suspicion, opposition, persécution – n’ont fait que souligner à quel point le mouvement était unique.

De la même manière qu’il n’est pas facile de comprendre et de suivre la foi chrétienne dans notre cadre de plus en plus post-chrétien, il n’était pas facile de lui donner un sens dans un cadre pré-chrétien. C’est pourquoi le mouvement chrétien primitif a établi le catéchuménat comme stratégie de formation. Cet ancien processus chrétien de formation, qui durait deux ou trois ans, était à la fois inhérent à la foi et nécessaire à sa survie et à sa croissance. Il était inhérent à la foi parce que la vie de disciple était la seule réponse possible à la seigneurie de Jésus-Christ. Et elle était nécessaire parce que l’Église devait faire face à une opposition et une concurrence acharnées dans le monde antique. La différence entre la religion romaine et le christianisme était si grande que l’église a dû développer un processus pour faire passer les gens du vieux monde de la religion traditionnelle au nouveau monde du christianisme.

Ce mouvement ancien peut-il nous parler aujourd’hui ? Cela dépend de l’acharnement avec lequel nous nous accrochons à l’ancien arrangement.

Aussi longtemps que les chrétiens supposeront que nous vivons toujours dans la chrétienté, l’église continuera à décliner en Occident, quelle que soit la férocité avec laquelle les chrétiens se battent pour maintenir le pouvoir et les privilèges. En fait, plus les chrétiens se battront, plus le déclin sera précipité, car le pouvoir et les privilèges culturels auront un prix de plus en plus élevé. Les chrétiens s’accommoderont jusqu’à ce que la foi devienne presque méconnaissable, ou ils s’isoleront jusqu’à ce que leur foi devienne pratiquement invisible.

Rien de moins qu’un changement de la culture de l’église ne suffira – d’une culture du divertissement, de la politique, de la personnalité et du programme à une culture du disciple. Un changement aussi radical exigera de la patience, de la constance et de la détermination.

La bonne nouvelle est que nous ne sommes pas seuls, et l’histoire du christianisme primitif nous le rappelle. Des chrétiens fidèles nous ont précédés, témoignant de la vérité du christianisme, de la puissance de l’évangile et de la vocation élevée de disciple. En lançant un appel à travers les siècles, ils nous disent qu’il est possible aujourd’hui, comme c’était le cas alors, de vivre en tant que disciples fidèles de Jésus le Seigneur dans une culture qui ne l’approuve pas ou ne le récompense pas.

Il y a deux millénaires, Jésus-Christ – son incarnation, sa vie, sa mort, sa résurrection et son ascension – a mis en mouvement un mouvement qui a bouleversé le monde. Il est le même Seigneur aujourd’hui. Cela peut se reproduire.

Gerald L. Sittser est professeur de théologie et membre senior du bureau de l’engagement de l’Église à l’université Whitworth. Il est l’auteur de huit livres, dont les best-sellers A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life, et Water from a Deep Well.