Influence de la religion puritaine sur le procès des sorcières de Salem

La religion puritaine et son influence sur le procès des sorcières de Salem

Informations de base

Le procès des sorcières de Salem de 1692 est un événement qui a duré un an au cours duquel la religion a alimenté une hystérie de masse dans une petite colonie. Les procès consistaient en des accusations de sorcellerie contre des centaines de personnes, et pour les malheureux, cela signifiait leur mort. Ces procès et les preuves qui y étaient associées étaient tous basés sur l’idée du bien, lié à Dieu, et du mal, lié au diable. Les puritains étaient une colonie de personnes originaires d’Angleterre qui fuyaient les effets de la Glorieuse Révolution et se sont retrouvés à Salem, dans le Massachusetts. Ils sont venus en Amérique dans l’espoir de commencer une nouvelle vie sous l’autorité d’une nouvelle église, car ils pensaient que l’église d’Angleterre était corrompue. Ils forment une nouvelle religion basée sur les idées chrétiennes et catholiques et se considèrent comme omniscients. Ils étaient convaincus que tout le monde devait suivre leur mode de vie afin de vivre saintement et d’avoir un lien plus fort avec Dieu. Les puritains fondaient également leurs croyances sur l’idée que pour parvenir à cette vie pure souhaitable, il fallait éviter les tentations du diable et la méchanceté. Lorsque des événements étranges et inexplicables ont commencé à se produire dans leur communauté, les puritains de Salem se sont tournés vers leur religion pour trouver une explication. Les femmes, les enfants et certains hommes ont commencé à se comporter d’une manière qui allait à l’encontre de leurs strictes croyances et la seule explication plausible pour eux était que Dieu s’était mis en colère et avait envoyé le Diable pour les punir. Pour tenter de rétablir leur relation avec Dieu, les puritains pensaient que leur seule chance était de se débarrasser des mauvais esprits du diable qui semblaient avoir pris le dessus. On pensait que le diable avait pénétré dans la petite communauté et s’était emparé de l’âme de certains habitants sous la forme d’une sorcière. Les puritains voulaient à tout prix revenir sur le chemin de la droiture et ont lancé des procès de sorcières afin de purifier la ville. Ils croyaient que ce qu’ils faisaient était moralement correct et qu’il était de leur devoir envers Dieu de se débarrasser des sorcières qui avaient possédé leur communauté. La religion était la force motrice qui a influencé le procès des sorcières de Salem. Tout ce qui se passait dans la ville de Salem était lié à l’idée que les individus avaient conclu une sorte de pacte avec le diable. La plupart du temps, les procès se concentraient sur les femmes, qui étaient considérées comme inférieures aux hommes et qui les enviaient. Aux yeux de la loi, toutes les preuves de sorcellerie présentées étaient basées sur leurs croyances religieuses et non sur des preuves physiques.

La religion puritaine

La religion puritaine a commencé en Angleterre comme une réforme dans les efforts de purification de l’église. Elle était basée sur les idées de Martin Luther et de John Calvin, car ces hommes n’étaient pas d’accord avec l’église catholique romaine. Martin Luther croyait que les enseignements de la Bible étaient la source permettant d’atteindre le salut, tandis que John Calvin croyait que Dieu était la source ultime du pouvoir. Les puritains qui ont quitté l’Angleterre pour venir en Amérique ont formé la colonie de la Baie du Massachusetts, où ils ont été connus sous le nom de puritains américains. Les deux idées principales de la réforme étaient que la Bible était l’autorité suprême et que les individus avaient une relation directe avec Dieu, sans passer par une institution ou un prêtre. Il y avait cinq croyances principales dans cette religion, à savoir la souveraineté absolue, la dépravation humaine, la prédestination, la théologie de l’alliance et l’individualisme. La souveraineté absolue est l’idée que Dieu a un contrôle total et que rien ne se passe sans qu’il le sache. On peut en voir un exemple lorsque le révérend Samuel Parris prononce un sermon dans lequel il déclare : « Notre Seigneur Jésus-Christ sait combien de diables il y a dans son église, et qui ils sont. » Lorsqu’on examine le tableau d’ensemble de la religion puritaine du bien contre le mal, on en revient toujours au fait que Dieu a le pouvoir sur la vie de chacun. La dépravation humaine est basée sur le péché originel qui fait référence à l’histoire d’Adam et Eve. Eve a mangé le fruit défendu car elle n’a pas pu résister à la tentation du serpent, et Adam a suivi ses actions. Cela les a finalement conduits à désobéir à Dieu et à permettre au péché d’entrer dans le monde. Adam et Eve ont rendu l’humanité mauvaise par défaut de leurs actions. La seule façon de sauver l’intégrité de la nature humaine est de servir Dieu et de vivre une vie pure. Dieu donne aux humains la capacité de lui répondre et ils devraient lui en être éternellement reconnaissants. La prédestination est la capacité de Dieu à déterminer si les humains doivent être sauvés ou élus et qui doit être damné. Les puritains pensaient que seuls les vrais disciples de Dieu pouvaient être élus pour aller au paradis, car Dieu connaissait les intentions réelles de chacun. Bien que Dieu décide de la foi d’une personne, il a le pouvoir de changer les résultats en fonction des actions d’un individu, ce qui fait référence à la nature indulgente de Dieu. Si une personne est attirée par le diable et commet un péché, alors cette personne n’a jamais été vraiment puritaine et doit donc être condamnée à l’enfer. Le péché était inacceptable, et les puritains essayaient de vivre une vie parfaite. Ils croyaient souvent que tout ce qui était agréable et apportait du bonheur était une façon pour le Diable d’essayer d’attirer quelqu’un et de s’emparer de son âme. La théologie de l’alliance est issue des idées du calvinisme et se fonde sur la relation entre Dieu et ceux qui le suivent. Elle inclut l’importance des relations sociales et civiles entre les autres adeptes ainsi que l’organisation de l’église. Les puritains ont rejeté l’église d’Angleterre car ils pensaient que l’église devait être un établissement autonome. Leur religion différait surtout en ce sens qu’ils croyaient aux relations personnelles avec Dieu et que ces relations ne devaient pas passer par un prêtre. Enfin, le dernier aspect des cinq principales croyances des puritains est l’individualisme, qui découle de l’idée de relations personnelles avec Dieu. Les hommes et les femmes étaient autorisés à interpréter la Bible pour eux-mêmes afin d’établir une relation plus forte. Cela permettait également aux individus de réfléchir sur eux-mêmes. L’historienne Lori Wilson a souligné que

La doctrine puritaine soulignait que tout était entre les mains de Dieu. La bonne fortune et la santé venaient à ceux que Dieu bénissait. Le salut était un don de Dieu. Dans les services religieux, les puritains mettaient l’accent sur la lecture de la Bible, la prière et la prédication, et ils croyaient en la grâce, la dévotion, la prière et l’examen de conscience pour atteindre la vertu religieuse. Les puritains croyaient également que Dieu permettait à Satan de tenter et de tourmenter ceux qui s’écartaient du chemin de la droiture et agissaient de façon immorale ou ceux dont Dieu voulait tester la foi.

On croit que deux ennemis entourent les gens de cette religion, l’un étant eux-mêmes puisqu’ils sont nés avec la nature du péché ainsi que le Diable qui se promène dans l’espoir que la tentation les éloigne de Dieu. Bien que l’on dise que les gens naissent avec le péché originel, la nature indulgente de Dieu écarte le péché originel si les gens comprennent les intentions du Diable. La nature indulgente de Dieu lui confère une grâce irrésistible qui attire les gens vers lui. Si les gens sont prêts à se consacrer à Dieu, ils sont considérés comme des saints, ce qui signifie qu’ils peuvent persévérer et surmonter la méchanceté du diable. Les puritains croyaient également à la destinée manifeste qui était la manière de Dieu de dire que leur religion était la meilleure, et qu’il était donc du devoir du puritain de convertir les autres.

Le Diable et la sorcellerie

Comme mentionné précédemment, la religion puritaine tourne autour de la bonne nature de Dieu et de la méchanceté du Diable. Le révérend Deodat Lawson, un pasteur de Salem, décrit le Diable comme « à la fois infatigable et implacable, utiliserait tous les moyens à sa disposition pour avancer ses objectifs. Les pouvoirs extraordinaires de Satan lui permettaient d’attaquer les gens soit directement, soit en utilisant une partie de l’humanité ou d’autres créatures ». Indépendamment du contrôle exercé par Dieu, le Diable avait toujours la capacité de contrôler les gens qui étaient faibles face à ses tentations. Le Diable était associé au péché et tout ce qui apportait du bonheur ou du plaisir était considéré comme un moyen de le céder. L’objectif des puritains était de vivre une vie pure, sans péché, et « les personnes accusées d’être des sorcières suscitaient des sentiments liés à la liberté, à la diversité, à la sexualité et à l’hostilité, des sentiments que les puritains avaient beaucoup de mal à supprimer ». Cela découle de l’idée que les sorcières étaient censées vendre leur âme à Satan et écrire dans son livre en échange de magie et de pouvoirs. Lawson déclare que « les sorcières sont les instruments par lesquels il peut secrètement affecter et affliger les corps et les esprits des autres ». Le diable avait la capacité de se masquer dans une personne sous la forme d’une sorcière. La sorcellerie allait à l’encontre de toutes les pratiques de la religion puritaine et toute personne accusée d’être une sorcière était soumise au châtiment divin, également connu sous le nom de colère de Dieu. Les sorcières étaient censées avoir pratiqué la magie blanche et la magie noire. La magie blanche consistait davantage à prédire l’avenir ou à recevoir de la chance grâce à différents objets, tandis que la magie noire était utilisée dans l’intention de nuire ou de tuer. La magie blanche semblait être inoffensive et était une association populaire avec l’ennui des adolescents, bien que ce soit toujours un motif pour être considéré comme une sorcière, car la magie venait du diable.

Preuves de sorcellerie

La croyance du diable et son association avec la sorcellerie est quelque chose que les puritains ne pouvaient pas prouver avec des preuves physiques. Il s’agissait simplement d’une croyance qui influençait la façon dont ils expliquaient les causes de différents événements afin d’apporter un sentiment de contrôle dans leur vie. En outre, c’était une façon de montrer à Dieu leur véritable dévotion en faisant la lumière sur les personnes qui allaient à l’encontre de ses enseignements et de ses idées. De nombreuses preuves proviennent du comportement des accusés, les sorcières étant considérées comme « des esprits malveillants, des personnes impatientes et pleines de vengeance ». Un exemple bien connu du comportement étrange des accusés est l’histoire de Betty Parris, la fille du révérend Samuel Parris, et de sa cousine Abigail Williams, qui ont été prises de convulsions et ont eu des visions effrayantes. Cela leur permettait de voir dans la vie des autres et de porter des accusations contre ceux qui les possédaient soi-disant avec la magie de la sorcellerie fournie par le Diable. La mère de Betty a raconté qu’elle trouvait sa fille « assise toute seule à son ouvrage d’aiguille, les mains en équilibre mais immobiles, les yeux fixés de façon étrange sur un objet invisible. La mère disait « Betty », et l’enfant sursautait violemment comme si elle était prise d’un sentiment de culpabilité, poussait un cri aigu et, lorsqu’on la pressait de s’expliquer, elle se mettait à bafouiller sans raison. En plus d’un comportement étrange comme indicateur majeur de la sorcellerie, une autre façon d’accuser une personne était les visions ou les rêves, car on croyait que Dieu révélait qui étaient ces personnes impies. Le témoignage de Sarah Bibber, Mary Walcott, Johanna Childen et Susannah Sheldon contre Sarah Good est un exemple parmi tant d’autres de la façon dont le fait d’avoir vu une apparition prouvait qu’une personne était impie. Sarah Good a été l’une des premières femmes à être accusée de sorcellerie, ce qui a été fait par Abigail Williams et Ann Putman. Dans son témoignage, Sarah Bibbers déclare : « J’ai vu l’apparition de Sarah Good debout à mon chevet, elle a écarté le rideau et baissé le drap et a regardé mon enfant de quatre ans, et à ce moment-là, l’enfant a été frappé d’une grande crise que mon mari et moi pouvions à peine retenir ». Mary Walcott a déclaré : « J’ai également vu l’apparition de Sarah Good parmi les sorcières, qui m’a également affligée et m’a incitée à écrire dans son livre ». Johanna Childen a déclaré que l’apparition de Sarah Good et de son enfant s’est produite devant elle une nuit et que l’enfant a dit que sa mère était une sorcière. Good a ensuite affirmé ne pas avoir été associée au diable comme l’avait déclaré son enfant. Enfin, le témoignage de Susannah Sheldon déclare : « J’ai très souvent été gravement torturée par l’apparition de Sarah Good, qui m’a affligée de la façon la plus terrible en me mordant, me piquant et me pinçant, et presque en m’étouffant ». Cela a conduit la communauté de Salem à s’accuser mutuellement sur la base de preuves par ouï-dire. Il s’agissait de déclarations de personnes extérieures et de confessions, une confession pouvant résulter d’une erreur dans l’énoncé d’une prière du Seigneur. Les habitants de Salem qui étaient accusés ne pouvaient souvent pas échapper aux accusations portées contre eux, ce qui les amenait à devoir prendre une décision difficile : mourir ou admettre avoir pratiqué la sorcellerie. Malheureusement, la plupart du temps, lorsqu’une personne était accusée, l’église faisait tout ce qu’elle pouvait pour obtenir une confession. Cela incluait souvent différentes méthodes de torture ou d’emprisonnement. Par exemple, Giles Corey a été pressé avec des pierres pendant deux jours pour tenter d’obtenir des aveux. Corey est finalement mort car il ne voulait pas admettre les accusations portées contre lui. L’Église a critiqué la manière dont les preuves étaient traitées : « Les magistrats de Salem n’examinaient pas les accusateurs et les accusés séparément, comme le conseillaient les traités juridiques contemporains, mais les réunissaient, ce qui permettait la collaboration entre les accusateurs et l’intimidation des défendeurs ». En termes simples, si une personne était accusée, il n’y avait aucun moyen d’échapper à l’examen de ses camarades puritains et de l’Église. Pour ajouter à la faute de l’église, « les magistrats de Salem ont agi sur les plaintes de sorcellerie immédiatement, sans aucune garantie. Ils émettaient des mandats, tenaient des audiences préliminaires, forçaient de nombreux faux aveux et renvoyaient les accusés en prison pour qu’ils soient jugés ». Les ministres de l’église avaient de nombreuses autres façons de prouver que quelqu’un était un sorcier. Par exemple, Cotton Mather avait une liste de preuves qui seraient admissibles dans la salle d’audience et cela comprenait,

La découverte de la marque du diable sur le corps de l’accusé qui était trouvée en déshabillant une personne et en l’examinant. La marque ressemblait, dit-on, à un petit cercle rouge et se trouvait généralement près des organes génitaux. Le test de l’épingle était utilisé si la marque du Diable était trouvée et si la piqûre d’une épingle ne faisait pas mal ou ne faisait pas saigner la personne, on croyait que le Diable l’avait causée. Le test du toucher était utilisé sur l’accusé en se basant sur la croyance que le spectre tourmentant devait, au contact, retourner à son propriétaire. Ainsi, si une crise cessait lorsque la personne accusée touchait la personne affligée, cela prouvait que le spectre de l’accusé avait bien été la cause de l’affliction.

Quand une personne accusée passait en jugement, ce n’était pas en toute équité pour elle car le jury était souvent composé des accusateurs. Certains historiens considèrent que les ministres puritains abusaient de leur pouvoir politique et social afin d’accroître la fréquentation de l’église et les fonds. Il est dit que « la sorcellerie au Massachusetts ne peut être comprise en dehors du contexte de la théologie puritaine – elle était dérivée des hypothèses cruciales des croyances puritaines ». Avec toutes les preuves basées sur ce que les ministres voyaient comme de la sorcellerie, les gens de Salem ont été mis dans un dilemme car ils ont accepté ce qui se passait dans les efforts de ne pas aller contre Dieu.

Préjugé de genre

Les hommes puritains croyaient que les femmes leur étaient données pour être de bonnes épouses et des aides. Les femmes étaient considérées comme des mères au foyer qui s’occupaient des enfants, cuisinaient et nettoyaient pendant que les hommes devaient travailler et subvenir aux besoins de leur famille. Puisque les hommes avaient le devoir de s’occuper de leur famille, les femmes considéraient le mariage comme le seul moyen d’obtenir une sécurité financière puisqu’elles étaient limitées dans leurs activités. Les femmes étaient aux mains des hommes et devaient faire tout ce qu’on leur disait. Le raisonnement sur l’infériorité des femmes par rapport aux hommes découle de l’histoire d’Adam et Eve. Eve a mangé le fruit défendu après avoir été tentée par le serpent, qui était le diable, et a désobéi à Dieu. À cause des actions d’Ève, toutes les femmes sont considérées comme faibles et susceptibles de tomber dans une vie de péché. La plupart du temps, les femmes étaient accusées de sorcellerie en raison de leur vulnérabilité. En général, les femmes de plus de quarante ans ou divorcées étaient plus susceptibles d’être accusées de sorcellerie car elles n’avaient pas d’homme dans leur vie pour prendre soin d’elles. Souvent, si une femme héritait d’une terre de sa famille, elle était accusée car on considérait que seuls les hommes étaient censés posséder des biens. L’historienne Sandra VanBurkleo affirme que « la croyance en la susceptibilité des femmes à l’égard de Satan trouve son origine non seulement dans la faiblesse physique, mais aussi dans le prétendu faible talent de raisonnement de ce sexe et dans le pouvoir continu de la Genèse ». Les hommes ne croyaient pas que les femmes avaient la capacité de vivre une vie moralement correcte et estimaient que Dieu leur donnait le pouvoir de manipuler les femmes de la manière qu’ils jugeaient nécessaire.

C’est la nature humaine de suivre ses instincts et de faire ce qui semble moralement correct. Les humains sont des créatures émotionnelles et font de leur mieux pour donner un sens au monde qui les entoure. Souvent, la religion est un moyen de faire face aux aspects connus et inconnus que le monde a à offrir. Dans le cas des puritains, ils croyaient vraiment que ce qu’ils faisaient était en faveur de Dieu. Ils le suivaient, ainsi que ses enseignements, et essayaient de vivre une vie qui lui plaise. Lorsqu’ils sont confrontés à des situations et à des événements qui n’ont pas de sens pour eux, ils se tournent vers leur foi et ont l’impression que Dieu les teste. Dieu permettait au Diable de marcher parmi eux afin de voir qui succomberait à ses tentations. Les puritains ont fait ce qu’ils savaient le mieux faire, à savoir être fidèles à Dieu et punir ceux qui s’opposaient à lui. Ils n’utilisaient pas de preuves physiques pour prouver qu’une personne avait signé le livre du diable pour obtenir des pouvoirs, mais ils s’appuyaient sur leur foi. Leur foi était ce qui dominait leur vie et leurs actions allaient de pair avec des événements qu’ils essayaient d’expliquer sans vraiment les comprendre. Le procès des sorcières de Salem a été un événement où le pouvoir de la religion et son influence sur les gens ont été fortement corrélés et ont poussé les gens à agir d’une manière qui n’a pas de sens dans la société d’aujourd’hui. Ces procès montrent qu’une personne ne peut être déclarée coupable d’un crime contre l’humanité sur la base de mots ou de superstitions, car de nombreux innocents sont morts. Cela montre l’importance des preuves physiques et l’importance des témoignages dignes de confiance qui ne sont pas alimentés par des préjugés.

Bibliographie