Comment la Mésopotamie est devenue l’Irak (et pourquoi c’est important)

« Lorsque les États-Unis ont cessé de faire partie de l’Empire britannique, et ont pris le caractère d’une nation indépendante, ils sont devenus soumis à ce système de règles que la raison, la moralité et la coutume avaient établi parmi les nations civilisées d’Europe, comme leur droit public. . . . L’observation fidèle de cette loi est essentielle au caractère national et au bonheur de l’humanité. »

Le droit international change autant que le droit national, cependant, et c’est le changement radical qui s’est produit après la Première Guerre mondiale qui préoccupe le plus Moynihan, car c’est alors que – même si c’est de manière prématurée et inepte – Woodrow Wilson a imposé le principe d’autodétermination dans l’agenda juridique international. « Aucun autre homme dans l’histoire du monde, écrit Moynihan, et certainement aucun autre dans notre siècle, n’a autant mobilisé les passions et les espoirs de l’humanité que Wilson en ces mois de 1918 et 1919. L’idée d’un monde régi par la loi est aussi vieille, presque, que l’idée de la loi elle-même. Mais ce n’est qu’avec la dernière partie du XIXe siècle qu’elle a commencé à être considérée comme une vision pratique et comme un choix raisonnable que les gouvernements pourraient faire pour déterminer leur propre comportement. »

Moynihan fait écho à John Maynard Keynes : « Lorsque le président Wilson a quitté Washington, il jouissait d’un prestige et d’une influence morale à travers le monde inégalés dans l’histoire. » Mais la ligne de Keynes est venue dans le compte rendu du grand économiste en 1920 sur comment et pourquoi Wilson a échoué. Wilson a subi une attaque invalidante alors qu’il faisait campagne dans son pays pour sa vision, mais d’innombrables problèmes l’avaient condamné bien avant. David Lloyd George écrira plus tard : « La seule faculté qui est restée intacte jusqu’à la fin… était son entêtement anormal. »

Lloyd George, le plus vif des combattants politiques et diplomatiques, a obtenu presque tout ce qu’il voulait pour la Grande-Bretagne après la Première Guerre mondiale ; Wilson – répudié dans son pays et à l’étranger – n’a presque rien obtenu. Et pourtant, si Lloyd George a gagné sur le terrain, Wilson a gagné dans les airs, ou comme nous pourrions mieux le dire, dans l’atmosphère. La notion de légitimité – la légitimité d’un monarque, d’un empire, d’un régime, d’une occupation militaire – avait déjà commencé à changer lorsque Wilson s’est embarqué pour l’Europe, le premier président américain en exercice à le faire, mais cette notion allait changer plus rapidement et plus radicalement grâce à lui.

« On the Law of Nations » est réfléchi et opportun, même si Moynihan lui-même est la réfutation de l’affirmation selon laquelle les États-Unis ne produisent pas de politiciens capables d’exprimer une pensée originale dans leurs propres mots non cachés. Si je mentionne ce livre, ce n’est pas pour en faire une critique complète, mais parce que sa parution même est une petite victoire pour Wilson à un moment où nous sommes confrontés en Irak à l’une des conséquences à long terme de la grande défaite du président visionnaire. Et cette défaite, à son tour, est splendidement décrite dans l’ouvrage de David Fromkin intitulé « A Peace to End All Peace : Creating a Modern Middle East 1914-1922 » de David Fromkin (Henry Holt), l’un des finalistes du prix du livre d’histoire du Los Angeles Times de cette année (voir pages 8-9).

Les employés du Times ne sont peut-être pas juges des prix du livre, mais mon admiration pour le livre de Fromkin s’est imposée dès février dernier lorsque je m’en suis inspiré pour écrire sur les troubles en Azerbaïdjan. Fromkin a écrit – de manière fascinante, je pense – sur la tentative de dernière minute de l’Empire ottoman de prendre l’Asie centrale turque à la nouvelle Union soviétique. Il fait en sorte que cette partie de la question des nationalités soviétiques semble, d’une manière nouvelle, à la fois une question internationale et une question idéologique/religieuse.

Fromkin est tout aussi éclairant en racontant l’histoire de la fabrication de l’Irak moderne. En le lisant, on commence à deviner pourquoi, à une époque où le grand adversaire de Saddam Hussein est ostensiblement les États-Unis, le tyran aurait choisi d’avoir la première de ses fameuses discussions télévisées avec des enfants britanniques plutôt qu’américains. Comme l’ont montré les reportages ultérieurs, cette conversation s’est déroulée de manière assez différente dans le monde arabe et dans le monde occidental. L’histoire de la Grande-Bretagne en Irak peut expliquer pourquoi.

Avant de vaincre l’Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne a subi deux défaites hideuses. L’une, la plus connue des deux, a eu lieu à Gallipoli, sur les Dardanelles à l’approche de Constantinople. L’autre a eu lieu à Kut el-Amara, sur le fleuve Tigre, dans ce qui est aujourd’hui l’Irak. Une armée envoyée par l’Inde britannique a marché sur Bagdad, mais elle a été arrêtée et a péri presque jusqu’au dernier homme en 1916. Ce n’est qu’un an plus tard, le 11 mars 1917, qu’une deuxième invasion britannico-indienne, sous les ordres du général de division Stanley Maude, réussit à capturer Bagdad. Cette victoire, un tournant dans la guerre de la Grande-Bretagne contre les Turcs, était pour la population arabe locale simplement une invasion étrangère.

Contrairement à certaines autres parties du monde islamique, la Mésopotamie n’avait pas été chrétienne mais zoroastrienne avant de devenir musulmane. Des siècles plus tard, les croisés, s’arrêtant en Terre sainte, n’ont jamais atteint les rues étroites de Bagdad. L’un des berceaux de la civilisation, la Mésopotamie a donc été l’une des toutes dernières régions à tomber sous le coup de l’expansion des puissances européennes et chrétiennes pendant 400 ans. Et comme l’explique Fromkin, la résistance à l’envahisseur européen y a commencé immédiatement et avec force.

Les Britanniques avaient cherché dès le début de la Première Guerre mondiale à inciter le nationalisme arabe contre l’Empire ottoman. Leur rêve était de transférer l’allégeance des Arabes en tant que musulmans du sultan ottoman, traditionnellement honoré comme le calife ou le successeur de Mahomet, à Hussein ibn Ali, le sharif de La Mecque et un client britannique. Quant au pouvoir temporel des Turcs, les Britanniques cherchent à le revendiquer pour eux-mêmes. En gros, leur vision était de transformer le monde arabe en une version supérieure de l’Inde britannique, la religion et la culture s’épanouissant sous la main ferme mais juste des Britanniques. Dans une phrase célèbre, T. E. Lawrence, « Lawrence d’Arabie », a déclaré : « Ma propre ambition est que les Arabes soient notre premier dominion brun, et non notre dernière colonie brune. »

Les Arabes ont accueilli l’offre britannique avec indifférence au mieux et pas rarement avec une hostilité active. Le fils de Hussein, Feisal, travaillant avec Lawrence et d’autres militaires britanniques, a bien levé une légion arabe qui a combattu les Turcs en Transjordanie ; mais d’autres Arabes – notamment à Bagdad – sont restés fidèles aux Turcs jusqu’à la fin.

Après la conquête de Bagdad, Sir Mark Sykes publia une proclamation qui parlait, selon Fromkin, « en termes élevés de libération et de liberté » et « pointait, même vaguement, vers une confédération arabe du Moyen-Orient sous la direction du roi Hussein. » Mais cette promesse n’était que pure propagande. Ce qui suivit fut une domination directe de la Grande-Bretagne et de l’Inde britannique : « Le général Maude, au nom duquel la proclamation de Sykes avait été émise, a été mis dans la position de prêcher l’autonomie tout en décourageant sa pratique. . . . Après avoir offert ce qui ressemblait à un gage d’indépendance à une région qui ne l’avait pas demandé, les autorités militaires et civiles de la puissance occupante ont ensuite procédé à son refus. »

Après la défaite de l’Empire ottoman dans le reste du monde arabe, le soulèvement général que la Grande-Bretagne avait si longtemps espéré s’est finalement produit – contre la Grande-Bretagne elle-même. Les Britanniques ont blâmé Wilson, les bolcheviks, les Turcs, les sionistes – dans tous les cas avec une certaine raison. À l’époque comme aujourd’hui, le Moyen-Orient était la proie d’une foule d’influences extérieures. Ce qui leur échappait, selon Fromkin, c’était le fait central qui reliait une myriade de troubles sans lien entre eux : Les musulmans arabes ne voulaient tout simplement pas être gouvernés par cette puissance européenne, chrétienne et culturellement étrangère.

Dans aucune région du monde arabe le rejet de la domination britannique n’a été plus violent, plus immédiat ou plus répandu qu’en Mésopotamie. Malgré cela, Lloyd George a réussi à maintenir la Mésopotamie complètement hors de l’ordre du jour des conférences de paix qui ont suivi la guerre, détournant l’attention de Woodrow Wilson, selon Fromkin, vers la question de savoir si Feisal ou les Français devaient gouverner en Syrie.

Cette décision a finalement été prise en faveur des Français, mais en compensation, le 23 août 1921, les Britanniques ont installé Feisal comme roi de Mésopotamie, changeant le nom officiel du pays à ce moment-là en Irak, un mot arabe qui, selon Fromkin, signifie « pays bien enraciné ».

À quel point ce pays était-il bien enraciné ? Winston Churchill, qui a succédé à Lloyd George en tant qu’architecte britannique de l’avenir arabe, a sérieusement envisagé de rendre non seulement l’Irak mais toutes les conquêtes arabes de la Grande-Bretagne aux Turcs : Créer une version arabe de l’Inde britannique demandait plus d’investissements, militaires et civils, que la Grande-Bretagne ne pouvait se permettre.

L’étonnante rétrocession de Churchill n’a jamais eu lieu. De plus, le royaume de Feisal a duré plus longtemps que peut-être même Churchill aurait pu l’espérer : Le petit-fils de Feisal, Feisal II, n’a été renversé qu’en 1958. Et pourtant, les hommes forts militaires de l’Irak d’après 1958 ont-ils été plus légitimes que les monarques imposés par les Britanniques ? On prétend que, bien avant la crise actuelle, Saddam Hussein avait peur de quitter son pays par crainte d’être renversé. Le problème est peut-être dans la terre autant que dans l’homme.

Et le problème de légitimité n’est en tout cas pas le seul de Saddam. La famille régnante al-Sabbah du Koweït doit son long règne (et ses frontières) dans une bonne mesure aux Britanniques, qui y ont établi un protectorat en 1897 et ne sont partis qu’en 1961. Les Saoudiens d’Arabie et les Hachémites de Jordanie sont également d’anciens clients britanniques qui sont devenus des clients américains. Une histoire coloniale pourrait ne pas sembler en soi soulever des doutes sur la légitimité, mais à cet égard, le Moyen-Orient pourrait être différent.

Bien que le monde sache maintenant ce que les impérialistes britanniques ont oublié – à savoir que pour les musulmans, la religion et la politique sont inséparables – un corollaire clé est moins généralement reconnu : A moins que le dirigeant d’une nation musulmane ne puisse revendiquer la pleine légitimité islamique, la nation même qu’il dirigerait peut être considérée comme politiquement illégitime.

Fromkin s’exprime ainsi : « Au Moyen-Orient, il n’y a pas de sentiment de légitimité – pas d’accord sur les règles du jeu – et pas de croyance universellement partagée dans la région, qu’à l’intérieur de n’importe quelles frontières, les entités qui s’appellent elles-mêmes des pays ou les hommes qui prétendent être des gouvernants ont droit à la reconnaissance en tant que tels. En ce sens, les successeurs des sultans ottomans n’ont pas encore été définitivement installés, même si, entre 1919 et 1922, les installer était ce que les Alliés croyaient faire. »

En 1922, ce qui légitimait les nouveaux pays et leurs dirigeants aux yeux des Occidentaux, c’était le droit international, mais les Arabes – à qui ces pays et ces dirigeants étaient imposés – n’avaient alors guère de raisons de considérer le droit international comme leur droit. Le font-ils encore ?

Supposons, pour les besoins de l’argumentation, que l’intervention américaine actuelle entraîne un retrait irakien du Koweït, le renversement de Saddam Hussein et l’installation d’un régime plus à notre goût à Bagdad. La leçon du livre de Fromkin est qu’à ce moment-là, notre argent et notre sang n’auront pas acheté la légitimité ou la stabilité du système actuel des États-nations arabes, mais seulement un peu plus de temps avant que la prochaine occasion ne se présente pour le rejet arabe et le sauvetage occidental de ce système.

La suggestion dans le livre de Moynihan (qu’il le voie lui-même tout à fait de cette façon ou non) est que s’il y a une position authentique à adopter par les États-Unis au Moyen-Orient, ce ne peut être que la position wilsonienne : le droit international approfondi et renforcé par la pleine intégration – quel qu’en soit le coût initial – du principe d’autodétermination. Ce n’est qu’alors que les Arabes – tous les Arabes, pas seulement les familles royales – croiront que le droit international garantit leur sécurité ainsi que la nôtre. Ce n’est qu’alors qu’ils trouveront une voie médiane entre la brutalité des futurs Saddam Hussein et la futilité des futurs George Bush.