Cantique des Cantiques, Théologie de
On novembre 23, 2021 by adminCantique des Cantiques, Théologie de
À première lecture, il semble impossible de décrire une théologie du Cantique des Cantiques. Après tout, le nom de Dieu n’apparaît peut-être qu’une seule fois dans le livre, et cela est discuté (8:6). De plus, Dieu n’est pas la seule absence surprenante dans le livre ; nous cherchons en vain une référence à Israël, à l’alliance, aux institutions de culte ou à quoi que ce soit d’explicitement religieux. Comment alors Rabbi Akiba a-t-il pu appeler ce livre le « Saint des Saints » de la Bible ?
La voie choisie par beaucoup au cours de l’histoire de l’interprétation a été de supprimer le langage manifestement sexuel de l’amour humain dans le livre en l’allégorisant. Les interprètes juifs, tels que représentés par le Targum du livre (vers le septième siècle après J.-C.), pensaient que l’amant du Cantique était Yahvé et le bien-aimé Israël. Ainsi, lorsque la femme supplie le roi de la prendre dans sa chambre (1,4), cela n’a rien à voir avec des ébats humains mais décrit plutôt l’exode d’Égypte, la chambre de Dieu étant la terre de Palestine. Les premiers interprètes chrétiens ont également désexué le Cantique de cette manière, mais, bien sûr, ils ont identifié les personnages principaux avec Jésus-Christ et l’Église et/ou les chrétiens individuels. Hippolyte (vers 200 ap. J.-C.) fut le premier chrétien connu à allégoriser le Cantique. Des fragments de son commentaire nous apprennent qu’il interprète la déclaration de 1,4 comme signifiant que le Christ a fait entrer dans l’Église les personnes dignes qu’il a épousées. Le Targum et Hippolyte ne sont que des exemples d’une tendance interprétative qui a été dominante depuis les premiers temps jusqu’au XIXe siècle et que l’on retrouve encore occasionnellement de nos jours.
La méthode allégorique, cependant, manque de toute justification externe. Le Cantique ne donne aucune indication qu’il doit être lu d’une manière autre que directe. La découverte et la publication de poèmes d’amour formellement similaires provenant de la littérature arabe moderne ainsi que de l’Égypte ancienne et de la Mésopotamie ont signalé la fin de l’approche allégorique du texte, mais ont laissé l’Église avec un certain nombre de questions sur le sens théologique du Cantique.
Le Cantique remplit une fonction canonique importante avec son langage explicite de l’amour. L’allégorisation dans les premiers temps est née de la croyance qu’un tel sujet ne convenait pas aux Saintes Écritures. L’église et la synagogue avaient été influencées par une philosophie étrangère (le néo-platonisme) au point que les fonctions corporelles étaient considérées comme étant en opposition avec les choses de l’Esprit et donc à éviter. Les mêmes attitudes et croyances qui ont motivé le mouvement monastique ont conduit à l’allégorisation du Cantique. Le Cantique, cependant, s’oppose à ces tentatives et dit à l’Église que la sexualité dans le contexte du mariage est quelque chose que Dieu a créé pour le plaisir de ses créatures humaines. Ainsi, la femme se délecte de la beauté physique de l’homme ( 5:10-16 ) et vice versa ( 4:1-15 ), et cette attirance physique culmine dans la passion amoureuse ( 5:1-2 ). Dieu a doté les humains à la création de la sexualité comme une bénédiction, et non comme une malédiction.
En effet, le Cantique doit être lu dans le contexte du jardin d’Eden, où la sexualité humaine est introduite pour la première fois. Le thème omniprésent du jardin dans le Cantique évoque les souvenirs du jardin avant la chute. Comme Adam n’avait pas de partenaire convenable, Dieu créa Eve, et l’homme et la femme se tenaient nus dans le jardin et n’éprouvaient aucune honte ( Gn 2,25 ), exultant dans la « chair » de l’autre ( Gn 2,23-24 ).
Cette harmonie parfaite entre le mâle et la femelle a tragiquement pris fin à la chute. Eve, puis Adam, se sont rebellés contre Dieu et une distance horrible s’est creusée entre la race humaine pécheresse et son Dieu saint. Cette séparation entre le divin et l’humain a eu des répercussions dans la sphère humaine également. Adam et Ève étaient nus, ils avaient honte et se fuyaient l’un l’autre (Genèse 3:7 Genèse 3:10). Le péché d’Adam et Ève n’était pas un péché spécifiquement sexuel, mais l’aliénation qui en a résulté est racontée en termes sexuels.
Le Cantique des Cantiques, donc, décrit un amant et sa bien-aimée se réjouissant de la sexualité de l’autre dans un jardin. Ils n’éprouvent aucune honte. Le Cantique est comme l’histoire d’une sexualité rachetée.
Néanmoins, cette lecture n’épuise pas la signification théologique du Cantique. Lorsqu’il est lu dans le contexte du canon dans son ensemble, le livre communique avec force la relation intensément intime qu’Israël jouit avec Dieu. Dans de nombreuses Écritures de l’Ancien Testament, le mariage est une métaphore sous-jacente de la relation d’Israël avec Dieu. Malheureusement, en raison du manque de confiance d’Israël, la métaphore apparaît souvent dans un contexte négatif, et Israël est dépeint comme une prostituée dans sa relation avec Dieu ( Jr 2,20 ; 3,1 ; Ez 16,23). L’une des scènes les plus mémorables de l’Ancien Testament est celle où Dieu ordonne à son prophète Osée d’épouser une prostituée pour symboliser son amour pour un Israël infidèle. Malgré l’utilisation principalement négative de l’image, nous ne devons pas perdre de vue le fait qu’Israël était l’épouse de Dieu, et ainsi, alors que le Cantique célèbre l’intimité entre des amants humains, nous apprenons sur notre relation avec Dieu.
Nous bouclons donc la boucle, en arrivant à des conclusions similaires aux premières approches allégoriques du Cantique. La différence, cependant, est évidente. Nous ne nions pas la lecture primaire et naturelle du livre, qui met en évidence l’amour humain, et nous ne posons pas arbitrairement l’analogie entre les amants du Cantique et Dieu et Israël. Nous le lisons plutôt à la lumière de la métaphore du mariage omniprésente dans l’Ancien Testament.
Dans la perspective du Nouveau Testament. Le Nouveau Testament utilise également les relations humaines comme métaphores de la relation divino-humaine, et aucune n’est plus claire que le mariage. Selon Éphésiens 5:22-23, l’Église est l’épouse du Christ (voir aussi Apocalypse 19:7 ; Apocalypse 21:2 ; Apocalypse 21:9 ; 22:17 ). Les chrétiens devraient donc lire le Cantique à la lumière d’Éphésiens et se réjouir de la relation intime qu’ils entretiennent avec Jésus-Christ.
Tremper Longman Iii
Copyright © 1996 par Walter A. Elwell. Publié par Baker Books, une division de
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