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Le courir de Mardi Gras (littéralement « courir » Mardi Gras) est une contrepartie rurale et moins connue des Cajuns aux célébrations urbaines du Mardi gras dans des villes comme la Nouvelle-Orléans et Lafayette. Pour la course, les fêtards déguisés se réunissent avant l’aube dans un lieu prédéterminé, généralement la ferme d’un participant. Ils forment un groupe costumé qui se déplace à cheval ou dans des remorques tirées par un tracteur dans toute la communauté rurale, appelant les voisins, les parents et les amis. Jouant le double rôle de bouffon et de mendiant, les fêtards chantent, dansent et font des pitreries en échange d’un « petit poulet gras », de poules d’Inde, de riz, de saucisses, d’oignons ou de saindoux – tous les ingrédients d’un gumbo communautaire qui est servi plus tard dans la soirée. Les volailles sont généralement données vivantes, ce qui oblige les fêtards à poursuivre et à capturer des poulets et des pintades. La tradition fonctionne comme un moyen rituel de créer, soutenir et définir les frontières des communautés rurales dans le sud de la Louisiane.

Traditions rurales et urbaines de Mardi Gras

Bien que très différentes en apparence, la course de Mardi Gras et les festivités de la Nouvelle-Orléans partagent le même antécédent historique. Deux jours avant le carême de 1699, l’explorateur canadien-français Pierre Le Moyne d’Iberville a apporté cette fête latine sur la côte américaine du golfe du Mexique lorsque son expédition navale a débarqué à l’embouchure du Mississippi. Les francophones du commandement d’Iberville ont établi leur camp à un endroit que le commandant a baptisé « Pointe du Mardi Gras ».

Bien que les détails historiques de Mardi Gras dans la Louisiane coloniale soient flous, les histoires orales ont conduit l’anthropologue Rocky Sexton et le musicologue Harry Oster à conclure que « Mardi Gras et les chansons de Mardi Gras étaient une tradition de longue date au milieu du XIXe siècle. » A la fin du siècle, la Louisiane s’enorgueillit d’au moins deux variantes distinctes de Mardi Gras. Dans les zones urbaines, en particulier à la Nouvelle-Orléans, l’élite créole et anglo-américaine organisait des parades et des bals, tandis que les communautés cajuns de la classe ouvrière dans les prairies du sud-ouest de la Louisiane célébraient le courir rural.

La célébration du courir était dominée par les hommes jusqu’à ce que la Seconde Guerre mondiale interrompe les courses de Mardi Gras dans la Louisiane rurale. Lorsque la guerre a pris fin, de nombreuses communautés ont été lentes à rétablir les festivals locaux. Des militants communautaires tels que Paul Tate, cependant, ont travaillé pour faire revivre la tradition à Mamou et dans d’autres communautés. Au cours des années 1950, des bandes vaguement organisées de femmes masquées ont également commencé à parcourir la campagne à Pointe Noire, Eunice, Duralde, Basile, et Tee Mamou, parallèlement à leurs homologues masculins – peut-être une conséquence indirecte de l’entrée des femmes sur le marché du travail pendant la Seconde Guerre mondiale.

Bien qu’il existe environ trente versions de la course de Mardi Gras, les célébrations peuvent être distinguées par la méthode de déplacement des participants. Alors que certains coureurs voyagent à cheval, d’autres montent sur des chariots tirés par des tracteurs, et quelques-uns utilisent une combinaison de chevaux et de chariots. Il existe des courses réservées aux hommes, aux femmes, aux deux sexes et, plus récemment, aux enfants. L’utilisation du fouet constitue peut-être la différence la plus frappante entre les fêtards. Dans les fêtes du fouet, comme celles de Tee Mamou, de l’Anse LeJeune et d’Hathaway, les capitaines brandissent d’épais fouets en toile de jute tressée pour maintenir l’ordre. Les spécialistes pensent que le rituel du fouet est issu d’un festival préchrétien appelé Lupercalia, au cours duquel les participants couraient devant les passants et les fouettaient avec une lanière en peau de chèvre en signe de fertilité. Dans certaines cours, les fêtards endurent volontairement les coups de fouet, qui ne sont pas violents par nature. Dans d’autres, une partie de la tradition comprend des tentatives par les coureurs de retirer le fouet au capitaine.

Les courses exclusivement féminines et exclusivement masculines sont menées par des capitaines masculins non masqués. Les hommes portent souvent un chapeau de cow-boy ou une casquette de baseball tout en portant des drapeaux symbolisant leur autorité. Les capitaines agissent comme médiateurs entre les coureurs de Mardi Gras et la communauté. En échange d’un divertissement pour la communauté, ils fournissent les ingrédients pour le gumbo. En outre, il est de la responsabilité du capitaine d’assurer aux propriétaires que les fêtards ne vont pas les voler ou endommager leurs biens.

Courir de Mardi Gras Costumes

Les costumes varient largement d’une communauté à l’autre en fonction des coutumes locales. Certains participants ont choisi de porter des planches de mortier, des mitres d’évêque, ou des masques d’Halloween fabriqués commercialement représentant tout, des monstres aux présidents américains. Les capuchons, ou chapeaux coniques, font partie des insignes de Mardi Gras les plus répandus. Des communautés telles que Tee Mamou insistent pour que les coureurs portent des masques faits à la main, en plus des capuchons, créant ainsi un marché de niche pour les fabricants de masques tels que Suson Launey, Renée Frugé Douget, Allen et Georgie Manuel et Jackie Miller. Collectivement, ces femmes ont fabriqué des centaines de masques et de costumes colorés à partir de restes cousus à la main. Souvent, divers traits grotesques sont ajoutés aux masques ; des bas rembourrés, par exemple, sont parfois utilisés pour créer un nez absurdement long ou des lèvres exagérées.

Dans certaines communautés, des personnages spécialisés appelés nègre et nègresse se peignent le visage en noir au lieu de masques. Souvent incarnés par les mêmes individus chaque année, ces deux personnages font office de capitaines officieux tout en se produisant en blackface comme des end men d’un minstrel show. Cette tradition a non seulement suscité un débat sur la politique raciale du nègre et de la nègresse, mais a également créé des tensions entre les communautés et les ethnographes. Dans les communautés afro-créoles, les personnes de couleur ont également revêtu un visage blanc. La pratique est pensée pour être une manifestation de la coutume traditionnelle de masquage de Mardi Gras d’assumer une identité opposée ou nettement différente pour la fête.

Chants de Mardi Gras

Le chant est une autre composante importante de la célébration rurale de Mardi Gras, et deux variantes de base se trouvent dans les célébrations à travers l’Acadiana. Le premier type-lyrique chanté avec arrangement instrumental-est organisé avec une progression d’accords modaux mineurs. Ces chansons décrivent les caractéristiques et le but de la course de Mardi Gras : « Nous nous réunissons une fois par an, pour demander la charité/Même si c’est juste un poulet maigre, ou trois ou quatre épis de maïs. » La chanson se termine par une invitation à « nous rejoindre pour un gumbo plus tard dans la soirée ». Un certain nombre de musiciens cajuns – dont les Balfa Brothers et Nathan Abshire – ont enregistré différentes versions de cette composition. La deuxième variante de chanson est une chanson à boire française qui est interprétée a cappella lorsque les fêtards s’approchent d’une maison. Dans le Tee Mamou Mardi Gras, par exemple, une dizaine de personnes s’alignent épaule contre épaule sur plusieurs rangées et chantent la chanson en rampant lentement vers leur voisin. Cette variante particulière décrit une bouteille d’alcool qui s’amenuise.

La plupart des participants proviennent de la communauté qui soutient le festival, bien que des étrangers aient de plus en plus commencé à participer. L’intérêt extérieur et l’engagement local soutenu ont perpétué la course de Mardi Gras. Sa longévité et sa vitalité ont surpassé des traditions françaises nord-américaines similaires, telles que la Guignolée, un rite de la veille du Nouvel An consistant à chanter une chanson française de mendicité de porte à porte (toujours observé dans les colonies françaises de Prairie du Rocher, Illinois, et Ste. Genevieve, Missouri) et le charivari, une coutume folklorique qui consistait souvent à crier, chanter et taper sur des casseroles au domicile d’un couple de jeunes mariés.

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